Больше всего прав называться истинными наследниками ни'мату'ллахийской традиции имеют духовные потомки третьего претендента на место преемника Рахмат 'Алй Шаха - Мухаммада Ака Мунаввар 'Алй Шаха(ум. в 1310/1884 г.). Преемниками Мунаввар 'Али Шаха были: Вафа' 'Алй Шах (ум. в 1336/1918 г.), Садик Алй Шах (ум. в 1340/1922 г.) и 'Абд ал-Хусайн Му'нис 'Алй Шах (ум. в 1372/1953 г.). Великолепно образованный человек, Му'нис 'Алй Шах пользовался непререкаемым авторитетом на протяжении всех тридцати лет своего руководства братством. Однако после его смерти в рядах его приверженцев произошел раскол. В результате уже знакомых нам разногласий о правомочном преемнике на пост главы братства стало претендовать сразу тринадцать кандидатов. В конечном счете в этой борьбе верх одержал д-р Джавад Нурбахш, психиатр по профессии. Ему удалось привлечь в ряды своих приверженцев членов высшего общества Тегерана и создать сеть новых обителей по всему Ирану. Обладая недюжинным литературным талантом, он приложил много усилий к тому, чтобы изложить учение братства в общедоступной форме и вдохнуть новую жизнь в ни'матуллахийскую традицию627. Когда началась Иранская революция 1978-1979 гг., Джавад Нурбахш покинул Иран и перебрался на Запад, где продолжает распространять учение братства среди иранских эмигрантов и принявших ислам европейцев и американцев.
Г л а в а IX
Суфийские институты в различных областях
мусульманского мира (XIV - XX вв)
* {Суфизм и суфийские братства в Магрибе}
* {Суфизм к югу от Сахары}
* {Тиджанийа}
* {Идрисийская традиция}
* {Суданский махди}
* {Суфизм как миссионерское движение}
* {Роль суфизма в социально-политической жизни}
* {Суфизм в тюркоязычном мире: халватийа и другие тюркские братства}
* {Йасавийа}
* {Каландарийа}
* {Байрамийа и [нео]маламатийа (меламилик)}
* {Бекташийа}
* {Суфийские институты в империи Великих Моголов (Индия)}
* {Суфизм в Индонезии}
* {Суфизм на Кавказе}
* {Шамиль и "мюридизм": методологические проблемы}
После того как мы рассмотрели становление и последующее развитие основных суфийских братств, нам следует выяснить, какую роль они играли в социально-политической жизни мусульманского мира на протяжении последних шести столетий. Учитывая необъятность этой темы, мы ограничимся анализом истории суфийских общин в Магрибе, Африке, Индии, Индонезии, Анатолии, Средней Азии, на Кавказе и на Балканах. Ситуация в Иране628, Китае и Аравии будет упомянута лишь вкратце.
* Суфизм и суфийские братства в Магрибе
Говоря об истории шазилийского братства, мы уже отмечали, что становление организованного суфизма в Магрибе относится к VIII/XIV в. Первыми суфийскими центрами в этой части мусульманского мира стали небольшие обители (ед.ч. завийа) и приграничные военные укрепления (ед. ч. рибат). Их гарнизоны часто формировались из добровольных борцов за веру (мурабитун, ед.ч. мурабит), многие из которых имели склонность к аскетизму и мистицизму. В определенном смысле ситуация в средневековом Магрибе отражала положение дел па мусульманском Восгоке, где, как мы видели, ранние аскеты часто возглавляли «священную войну» против христиан, буддистов и язычников. Со временем магрибинские обители и военные укрепления, населенные аскетами и подвижниками, стали неотъемлемой частью местного религиозного и социального пейзажа как в городах, так и в сельской местности. Постепенная интеграция суфизма и суфийских институтов в религиозную культуру и общественную жизнь Северной Африки проявилась в том, что основы суфийской науки стали изучаться в местных высших религиозных школах (мадраса), С другой стороны, мусульманское богословие и право стали неотъемлемой частью обучения в суфийских институтах - завийах и рибатах. Во многих областях Магриба, особенно в Марокко, суфийские завийи и, начиная с VIII/XIV в., суфийские братства стали важным фактором социальной и политической жизни. Авторитет, которым обладали шайхи суфийских братств, позволял им обеспечить сплоченность местных сообществ во времена политической нестабильности и ослабления светской власти, когда власть государства была сосредоточена в нескольких крупных городских центрах, тогда как периферия находилась под контролем племенных вождей и их ополчений. В таких обстоятельствах суфийские шайхи зачастую выполняли роль посредников между враждующими группами и племенами и нередко становились на зашиту оседлого земледельческого населения от произвола воинственных племенных группировок 629.
В доктринально-практическом плане большинство поздних магрибинских суфиев считало своими духовными предшественниками нескольких полулегендарных шайхов VI-VII/XII-XIII вв., а именно: андалусцев Ибн ал-'Арйфа, Ибн Барраджана и Абу Мадйана и магрибинцев Абу Иа'за, Ибн Хирзихима и Ибн Машйша. Их духовное наследие наложило неизгладимый отпечаток на весь магрибииский суфизм. Как уже отмечалось, особенно большую роль во всей последующей истории суфизма в Магрибе и в Африке в целом сыграли Абу Мадйан и Ибн Машиш, которых считают главными наставниками и вдохновителями основателя популярного шазилийского тариката.
На протяжении всего средневековья и вплоть до новейшего времени отношения между шайхами суфийских братств и светскими правителями Магриба были непростыми, а временами и весьма антагонистическими. Правители сознавали и приветствовали консолидирующую и стабилизирующую роль братств и готовы были оказывать их завийам и рибатам щедрую материальную поддержку. В то же время они с большим подозрением относились к их стремлению к независимости от центральных властей. Такие подозрения не всегда были беспочвенными, так как некоторые шайхи имели порой не только религиозные, но и политические амбиции. Другие же ограничивались публичной критикой безнравственного образа жизни правителей и осуждением их «неисламских» методов ведения государственных дел. Наиболее ярким примером претензий суфийских лидеров на политическое господство можно считать попытку руководителей шазилийской завийи в районе Дила' (горы Среднего Атласа) взять власть из рук марокканской династии Са'дидов в XI/XVII в. Основатели этой завийи были поначалу обычными суфийскими шайхами, главной заботой которых была подготовка учеников и просвещение местного населения. Однако их потомок Мухаммад ал-Хаджжй (ум. в 1082/1612 г.) воспользовался значительными материальными и людскими ресурсами завийи и ослаблением династии Са'дидов с тем, чтобы основать свое собственное независимое государство на северо-западе Марокко. Мухаммад ал-Хаджжй успешно противостоял попыткам Са'дидов подавить его движение, а в 1061/1651 г. объявил себя султаном Марокко и даже установил дипломатические отношения с некоторыми европейскими державами. Однако в 1079/1668 г., спустя полтора десятилетия военных действий и политической смуты, его войска были разбиты 'алавитским султаном Марокко Маулайем Рашйдом. Ал-Хаджжй был захвачен в плен и выслан в Тлемсен, а войска султана сровняли с землей его завийу. Потомки Мухаммада ал-Хаджжй отказались от политических притязаний и вернулись к своим традиционным занятиям - изучению религиозных наук, преподаванию и воспитанию новых поколений суфийских подвижников. Их до сих пор можно встретить во многих городах Марокко, особенно в Фесе, Касабланке и Рабате.
Влияние на социальную и политическую жизнь Магриба различных ответвлений шазилийи уже было подробно рассмотрено в разделе, посвященном этому братству. Из его многочисленных ответвлений необходимо упомянуть могущественное и влиятельное движение, основанное харизматическим лидером по имени ал-Джазулй (ум. в 869/1465 г. или несколько позднее). Он родился в берберском племени джазула в марокканском Сусе и получил образование в г. Фесе. По окончании своего обучения он направился в Хиджаз и, согласно некоторым его биографам, провел в священных городах Аравии почти сорок лет. Когда ал-Джазулй вернулся обратно в Магриб, он вступил в шазилийское братство и предался длительному уединению (халва) и аскезе, из которых вышел уже вполне зрелым суфийским шайхом. Слухи о его необычном благочестии привлекли к нему многочисленных учеников и почитателей. После того как он обосновался в городке Асфи, его популярность возросла настолько, что некоторые стали считать его долгожданным «мессией» (махди). Опасаясь брожения умов, вызванного присутствием ал-Джазулй в его владениях, наместник Асфи выслал популярного суфия из города, а затем отдал приказ тайно отравить его. Желая отомстить наместнику, один из учеников ал-Джазулй по прозвищу ас-Саййаф («Мечник») возглавил народное восстание, в котором ал-Джазулй в буквальном смысле стал знаменем: во время боевых походов повстанцы носили тело умершего шайха с собой в особом паланкине, а по ночам выставляли вокруг него вооруженную стражу. Восстание закончилось со смертью ас-Саййафа в 890/1485 г.
Помимо всего прочего, популярность ал-Джазулй была обусловлена его отказом от практики испытательных сроков для его новых последователей. Желающим примкнуть к его движению (джазулпйа) достаточно было заявить о своей верности шайху и его преемникам. Благодаря такой «упрощенной» процедуре принятия в братство и относительной «легкости» его обязательных ритуалов число джазулийцев быстро выросло. Тем не менее братство так и не стало организацией со строгой иерархией 631. Скорее его можно считать самостоятельной подвижнической школой без четких обязательных правил и предписаний. Ее своеобразие заключалось в ритуалах, связанных так или иначе с произнесением молитв из написанного ал-Джазулй «требника» под названием «Указатели [ведущие к] добродетелям» (Дала ил ал-хайрат). Члены джазулийи должны были ежедневно произносить текст Далаил ал-хайрат: два раза днем и один раз ночью, наряду с рецитацией одной четверти Корана. Ассоциированным же членам братства достаточно было ежедневно произносить одну или две молитвы из «требника» ал-Джазулй. Джазулийа положила начало нескольким другим популярным братствам. Два из них, хансалийа и таййибийа, приобрели множество приверженцев на территории Алжира и Марокко.
В ХШ/XIX в. была предпринята еще одна попытка обновить суфийскую традицию Магриба. На этот раз движение за возрождение суфизма возглавил популярный шайх шазилийского братства по имени ад-Даркавй (ум. в 1239/1823 г.). Он резко выступил против широко распространенных «суеверий и новшеств», которые, по его мнению, «пристали» к суфийской традиции за ее многовековую историю. Вместе с тем, ад-Даркавй проповедовал квиетизм и отстраненность от мирских дел 632. Его вдохновенные призывы к возрождению «истинной» суфийской традиции вызвали появление ряда новых «реформированных» тарикатов, таких как бузидийа и 'алавийа. Благодаря своим незаурядным личностным качествам и глубокой духовности основатель 'алавийи Ахмад б. 'Алйва (ум. в 1353/1934 г.) сумел привлечь в ряды своих сторонников не тольно своих единоверцев, но и нескольких французских интеллектуалов, в частности, Р. Генона (R. Guenon), Ф. Шюона (F. Schuon), Т. Буркхарта (Т. Burckhard) и М. Валсана (М. Valsan), которые распространили его духовное учение во Франции и Великобритании 633. Ахмад б. 'Алйва родился в г. Мостаганеме, в Алжире, в знатной, но обедневшей семье потомственных ученых. Сперва Ахмад вступил в братство "исава (или же 'исавийа), известное своей склонностью к «чудодейству». Однако ему не понравилось желание членов братства «играть на публику» с целью привлечь на свою сторону невежественную часть населения, и он стал учеником Шайха Бузйдй, основателя братства бузидийа. После смерти наставника в 1327/1909 г. Ахмад б. 'Алйва основал свой собственный независимый тарикат. Он был последовательным приверженцем метафизического учения Ибн [ал-]'Арабй о «единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд), за что его сурово критиковали местные реформаторы мусульманского вероучения во главе с Ибн Бадйсом, считавшим идеи Ибн [ал-]'Арабй несовместимыми с исламом «благочестивых предков» (ас-салаф). Тем не менее Ахмад б. 'Алйва и его последователи сохранили верность наследию «Величайшего учителя» и сделали знакомство с его трудами необходимым условием вступления в братство.
Ранее мы уже рассматривали историю кадирийи, которая также имела множество приверженцев среди населения Магриба. К сказанному можно добавить, что подобно другим магрибинским братствам, оно, как правило, не принимало форму сплоченного и централизованного движения. Скорее, оно существовало в виде слабо структурированной духовной и подвижнической традиции, которая получила распространение во многих местных общинах 634. Несколько ответвлений халватийи (особенно братство рахманийа) с конца XII/XVIII в. пользовались определенным влиянием на территории современных Туниса и Алжира.
Некоторые магрибинские шайхи позднего периода стремились объединиггь сразу несколько суфийских традиций в новом братстве. Самым ярким примером такого синкретизма являегся Ахмад ат-Тиджанй (ум. в 1230/1815 г.) - основатель тиджанийского тариката, который был популярен в Марокко, Западной Сахаре и Судане. Ат-Тиджанй был членом одновременно шазилийи и халватийи, поэтому в его тарикате была принята ритуальная практика обоих братств. Со временем тарикат ат-Тиджанй проник в различные области Эфиопии, где его членами стали некоторые представители местной элиты. Как и в случае с даркавийей, ат-Тиджанй не предъявлял высоких морально-этических требований к своим последователям и не заставлял их подвергать себя изнурительной подвижнической практике и продолжительным медитациям. Вместо этого его приверженцы обязаны были считать его, а позднее и его преемников, единственными истинными посредниками между Богом и людьми636. За это ат-Тиджанй обещал им спасение в будущей жизни. Хотя сам ат-Тиджанй состоял в нескольких братствах, он строжайшим образом запретил своим последователям иметь дело с другими суфийскими общинами, существовавшими тогда в Магрибе. Он поощрял «тихий» зикр и негативно относился к обычаю простого народа посещать могилы «святых» с целью причащения к их благодати (барака). При помощи своих многочисленных эмиссаров-представителей (ед.ч. мукаддам) он сумел распространить свое духовное учение по всему Магрибу. При его преемниках братство проникло в Западную Африку, где укрепилось главным образом среди этнических групп фульбе и токолор.
Отдельную категорию составляют африканские братства, в которых шаманские ритуалы и анимистические верования сочетались с идеологией и организацией суфийского тариката.. Самым известным из них является тарикат 'йсава, который основал Мухаммад б. 'Иса ал-Мухтар (ум. в 931/1524 г.), изначально принадлежавший к шазилийско-джазулийской духовной традиции. Члены братства проводили зрелищные ритуалы «громкого» зикра и сеансы исцеления верой, что часто сопровождалось впадением участников в состояние транса с целью «общения» с духами и демонами местных доисламских верований. Подобные ритуальные действия были приняты в родственном 'исавийи братстве хамдунийа, которое появилось и XI/XVII в.
Несмотря на наличие столь «неортодоксальных» суфийских общин, в целом шайхи большинства магрибинских братств требовали от своих последователей, вне зависимости от степени их духовного совершенства, строго соблюдать предписания суннитского ислама. Чрезмерный аскетизм не поощрялся, так как, по мысли большинства шайхов, их последователи должны были заботиться о своем внутреннем самосовершенствовании, не забывая при этом о выполнении своих обязательств по отношению к семье и обществу. Что касается ритуальной практики, то в магрибинских тарикатах особое внимание уделялось частому повторению молитвенных формул, введенных в обиход основателями братств, например, Хизб ал-бахр аш-Шазилй и Дала ил ал-хайрат ал-Джазули. Несмотря на то, что к «чудесам», состояниям транса и экстатическому поведению во время радений шайха магрибинских братств обычно относились неодобрительно, все эти элементы, наряду с ритуалами исцеления верой и стремлением причаститься к благодати (барака) умерших суфийских «святых», стали неотъемлемой частью религиозной жизни местного населения. Начиная с середины ХIII/ХIХ в. и по сей день тарикаты Магриба остаются излюбленной мишенью для мусульманских реформаторов и модернистов всех мастей, а также для магрибинских сторонников светских идеологий, в особенности марксистов и националистов-либералов. Несмотря на их яростную критику, влияние братств на определенные слои населения этого региона и по сей день остается достаточно сильным и даже имеет тенденцию к возрастанию, особенно в свете всеобщего разочарования в западных ценностях и моделях общественного устройства.
Важная попытка возродить суфийское движение в различных регионах Африки, включая и Магриб, связана с личностью Ахмада б. Идрйса (ум. в 1253/1837 г.), уроженца Марокко, получившего религиозное образование в Фесе. По окончании своего обучения Ахмад б. Идрйс отправился на Восток: сначала в Верхний Египет, а потом в Хиджаз. После многолетних скитаний он умер в 'Асире, на территории нынешней Саудовской Аравии. Ахмад б. Идрйс не написал большого числа сочинений и не стремился основать свое собственное суфийское братство. Его наследие составили прежде всего его многочисленные ученики, которые превратили институционализированный суфизм в могущественный инструмент мобилизации масс, положив тем самым начало нескольким широким религиозно-политическим движениям в Северо-Восточной и Восточной Африке. Из многочисленных последователей Ахмада б. Идрйса особенно выделяется Мухаммад б. 'Алй ас-Санусй (ум. в 1276/1859 г.), который основал могущественное братство санусийа на территории бывшей Киренаики и Центральной Сахары 638. Другой ученик Ахмада б. Идрйса, Мухаммад 'Усман ал-Мйрганй (ум. в 1268/1852 г.), стал основателем влиятельного братства хатмийа (мирганийа), которое распространяло учение Ахмада б. Идрйса среди мусульман Судана, Египта, Йемена и некоторых областей Эфиопии и Эритреи. Третий ученик Ахмада б. Идрйса, Ибрахйм б. Салих ар-Рашйд (ум. в 1291/1874 г.), положил начало сразу нескольким популярным суфийским братствам, в частности, рашидийи, салихийи и дандаравийи, которые действовали и действуют в Египте, Сомали и Юго-Восточной Азии (Малайзия). Суфизм играл столь важную роль в истории африканских обществ на протяжении XIX в., что некоторые ученые иногда именуют эту историческую эпоху «веком суфизма» в Африке. Суфийским братствам того времени были присущи две характерные черты. Во-первых, во многих частях Африки популярные суфийские шайхи возглавили вооруженное сопротивление местных обществ колониальной экспансии европейских держав. В этой связи следует особо упомянуть амира 'Абд ал-Кадира в Алжире, Ахмада аш-Шарйфа ас-Санусй в Ливии и Мухаммада Абд Аллаха Хассана в Сомали. Во-вторых, важной функцией братств стала миссионерская деятельность: именно суфии распространили мусульманское вероучение среди африканских племен Судана, Сомали, Сенегала, Гвинеи, Нигерии и Мали. Опираясь на испытанные веками подвижнические традиции и авторитетные духовные генеалогии, суфийские братства Африканского континента постепенно превратились в хорошо организованные институты со строгой внутренней иерархией и значительными материальными ресурсами. Управление ими осуществлялось посредством сложной системы «заместителей», «наместников» и «эмиссаров», подчинявшихся главному шайxy братства. Представители братств строили и содержали коранические школы и регулярно проводили (обычно по вторникам) коллективные радения (зикр), обязательные для всех последователей братства. Каждая суфийская община имела свою символику, одежду, музыкальные инструменты и регалии. Члены братств возводили и поддерживали в надлежащем состоянии мавзолеи над могилами своих духовных лидеров, а также устраивали ежегодные празднества в их честь. Кроме того, суфийские братства активно участвовали в хозяйственной жизни местных общин, а также в торговле между различными областями Африканского континента.
* Суфизм к югу от Сахары
Суфизм в регионе, лежащем к югу от Сахары, имеет очень много общих черт с магрибинским. Иной раз крайне сложно пронести четкую границу между этими двумя региональными проявлениями суфийской традиции. Это обусловлено тем, что многие магрибинскне шайхи распространяли свои учения среди африканского населения к югу от Сахары. Зачастую в обоих регионах мы находим ответвления одного и того же братства. В сущности, подавляющее большинство африканских братств ведут свое происхождение от какого-нибудь братства Магриба.
В плане доктринальном в африканском суфизме можно выделить два основных направления. Первое представлено достаточно многочисленными африканскими приверженцами учения Ибн [ал-]'Араби, которые знакомились с идеями «Великого шайха либо из его собственных сочинений, либо же из вольных переложений его учения, выполненных такими суфийскими учеными, как 'Абд ал-Ваххаб аш-Ша'рани (ум. в 963/1565 г.) и 'Абдал-Ганй ан-Набулусй (ум. В 1143/1731 г.)
Влияние Ибн [ал-]'Арабй особенно заметно в учении Ахмада ат-Тиджани и его суданского ученика ал-Хаджжа 'Умара (ум. в 1280/1864 г.), который возглавил «священную войну» против языческих правителей Центрального Судана, Сенегала, Мали и Гвинеи. Идеи Ибн [ал-]'Арабй можно найти и в духовном наследии таких важных для африканской истории личностей как, например, омар 'Абл ал-Кадир639, шайха кадирийского братства Ма' ал-'Айнайн, суданский махди Мухаммад Ахмад, Ахмад ал-'Алавй ал-Даркавй и 'Абд ас-Садам ал-Фйтурй, который основал влиятельное ливийское братство 'арусийа.
Влияние учения Ибн [ал-]'Арабй испытал также и Ахмад б. Идрйс, однако он в равной степени является представителем и второго направления в африканском суфизме, последователи которого делали особый акцент на роли предвечной «Мухаммадовой истины» (ал-хакика ал-мухаммадийа) и призывали своих приверженцев во всем подражать Пророку. Исходя из этой установки, они рекомендовали своим ученикам постоянно держать перед своим мысленным взором образ Пророка как во сне, так и наяву. Со временем они сделали это духовное упражнение неотъемлемой частью подготовки начинающих суфиев. Следует при этом подчеркнуть, что и здесь, по-видимому, не обошлось без влияния Ибн [ал-]'Араби, который в своих «Мекканских откровениях» часто рассказывал о своих «встречах» и «беседах» с Пророком. В целом это сочинение оказывало глубокое влияние на духовную элиту африканского суфизма. Ахмад б. Идрйс, знакомый с ним в переложении 'Абд ал-Ваххаба аш-Ша'ранй, воспринял негативное отношение Ибн [ал-]'Арабй к соперничеству между различными правовыми толками в суннитском исламе, которое приводило к мелочным и бесплодным препирательствам между их учеными представителями. Стремясь воспрепятствовать этим раскольническим тенденциям, Ахмад б. Идрйс учил, что в поисках ответа на морально-этические и юридические проблемы каждый верующий должен сам обращаться непосредственно к Корану и Сунне. Разъясняя взгляды Ахмада б. Идрйса на роль общения с «Мухаммадовой истиной», его ученик Мухаммад б. 'Алй ас-Санусй говорил следующее: «Наш Путь есть внутреннее погружение верующего в [состояние] созерцания образа Мухаммада. Находясь в этом [состоянии] он подражает Пророку и словом, и делом и постоянно занимает язык свой благословениями [в его адрес ]. Будучи в уединении или на людях, он настолько поглощен почитанием Пророка, пронизавшим саму душу его, что стоит ему услыхать имя Пророка, как он тут же начинает трепетать. Сердце его настолько поглощено мыслью о Пророке, что перед глазами его внутреннего зрения последний предстает в своем телесном обличье»640.
Третье направление в африканском суфизме стоит особняком по отношению к двум предыдущим. Как уже говорилось ранее, одной из особенностей североафриканского суфизма были экзотические ритуалы, которые зачастую противоречили мусульманскому вероучению. Под влиянием доисламских народных верований, распространенных в Западной Африке, отдельные суфийские братства (в частности, марокканские 'исавийа и хамадша, или хамдунийа) взяли на вооружение обряды жертвоприношения (с целью изгнания злых духов) и различные виды камлания (с целью общения с душами мертвых). Смешение суфийских понятий и африканских языческих культов можно наблюдать также в ритуалах общин сйдй-Билал (Алжир), гнава (Марокко), стамбали (Тунис) и умбура (Судан). Похожие обрядные действа практиковались африканскими рабами и их потомками, проживавшими в других частях мусульманского мира, в частости в Йемене и Мекке641.
* Тиджанийа
В период с XIII/XIX до середины XIV/XX вв. суфийские учения на Африканском континенте распространяли представители магрибинских и египетских братств. Часто насаждение суфизма было тождественно здесь распространению ислама. Так, братство тиджанийа завоевало многих приверженцев в Марокко и Алжире. Завийи братства имелись также в Египте и Судане. Но все же наиболее прочные позиции это братство завоевало в Мавритании и Западной Африке. В южной части Мавритании учение братства было воспринято могущественным кланом Идау 'Алй благодаря проповедям Мухаммада ал-Хафиза (ум. в 1247/1830 г.), ученика ат-Тиджанй, который был послан в Сенегал с тем, чтобы пополнять ряды приверженцев тиджанийи642. Оттуда братство постепенно распространило свое влияние на Сенегал и Гвинею.
Достарыңызбен бөлісу: |