Амит Госвами Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир



бет21/23
Дата21.06.2016
өлшемі2.08 Mb.
#152701
түріКнига
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   23
Foundations of Physics за 1975—1985 гг.) Кроме того, уже упоминавшаяся теория скалярного поля открывает возможность объяснения мгновенной передачи влияния как распространения возмущения скалярного поля. В частности, авторы этой теории объясняют возникновение Вселенной мгновенным распространением возмущения скалярного поля, вызванного квантовой флуктуацией. Поскольку энергия этого поля практически бесконечна, сложилась ситуация, в которой первичное возмущение бесконечно усиливалось, что и привело к своего рода «объемному» Большому Взрыву. — Прим. пер.


27 Конечно, при условии, что энергия не рассеивается в форме магнитного поля. — Прим. пер.


28 В большинстве случаев явление сверхпроводимости наблюдается при крайне низких температурах (вблизи 273° К, или «абсолютного нуля»), когда хаотическое тепловое движение практически отсутствует. — Прим. пер.


29 Именно значение является ключом ко всем описываемым парадоксам. Для их разрешения достаточно признать, что мы живем не в мире вещей, а в мире значений , или, как сказал бы Коржибский, в мире ярлыков, которые мы навешиваем на сущности, обладающие независимой от нас реальностью. Все разговоры о проблеме измерения, квантовой нелокальности и квантовом коллапсе происходят от допущения, что этот коллапс происходит «где-то там», в «реальном» мире. В действительности — и на это намекал Бор — коллапс происходит у нас в уме, когда мы переходим от квантового описания (символического описания, не основывающегося на чувственных данных) к макроскопическому описанию (в конечном счете, основывающемуся на символическом представлении чувственных данных). — Прим. пер.


30 Самоотнесение представляет собой просто более широкую формулировку общеизвестного психологического термина «самосознание», буквально означающую полагание «я» а качестве субъекта сознания (я сознаю, что я вижу нечто). Однако, в действительности, самоотнесение вовсе не требует сознания (в психологическом понимании). Согласно общей теории систем и теореме Гёделя, свойство саморефлексивности (или самоописания, самоотнесения и т.д.) спонтанно возникает в любой достаточно сложной системе (характеризующейся сложной, а не линейной иерархией). — Прим. пер.


31 Решающим (хотя, возможно, не последним) ударом по идее скрытых переменных стала так называемая теорема Белла, согласно которой никакая теория локальных скрытых переменных не может давать всех предсказаний квантовой теории (то есть не может быть более полной, чем квантовая теория). — Прим. пер.


32 Однако не следует забывать разницу между сознательным самоотождествлением эго (в третьем лице, когда вы, например, говорите: «Я — русский» или «Я — специалист в том-то и том-то», тем самым относя себя к определенной категории объектов) и самоотождествлением самости, или тела-эго (в первом лице). Именно полное самоотождествление с чувством (или ощущением) и движением составляет основу, соответственно, духовных практик и боевых искусств. — Прим. пер.


33 В (заведомо идеалистических) духовных традициях сознание также считается основой всего бытия, однако эти традиции проводят различие между сознанием и умом. Всякое осознание, выраженное с помошью символов (например, слов естественного языка), — это сознательная осведомленность, относящаяся к сфере ума. Осознание (awareness, букв, осведомленность) и даже самоосознание (self-awareness — самоосведомленность, то есть осведомленность о себе как субъекте осведомленности) не требуют участия ума и отличаются от сознательной осведомленности (conscious awareness) и самосознания (self-consciousness ). Точно так же различаются непосредственно переживаемый опыт (experience ) и сознательный опыт (conscious experience) — существуют такие виды опыта, которые невыразимы и могут только непосредственно переживаться; к их числу относятся, например, религиозный и духовный опыт, а также любовь, о которой много сказано и написано, но чтобы узнать, что это такое, нужно ее пережить. — Прим. пер.


34 Точнее, перепутаны понятия сознания (consciousness) и осознания (awareness). Название «бессознательное» совершенно правильно — это осознание без участия сознания-ума, опыт, который переживается непосредственно и не выражается с помощью символов. Кстати говоря, в духовных традициях под сознанием, как основой всякого бытия, подразумевается именно осознание, как способность быть субъектом переживаемого опыта. В этом смысле бессознательное, разумеется, «никогда не спит». — Прим. пер.


35 На самом деле бессознательное — это то, для чего нет рефлексивного самосознания в третьем лице («я осознаю, что я воспринимаю нечто» — в этой фразе второе «я» выступает как объект осознания первого «я»), но есть осознание и есть его субъект, поскольку субъект — это тот, кто наблюдает и/или свидетельствует, будь то в сознательном или бессознательном состоянии, и никогда не может быть наблюдаемым. — Прим. пер.


36 Русское слово «ладонь» не полисемично, то есть имеет единственное значение, тогда как английское существительное palm может означать «ладонь» или «пальма», т. е. дерево. — Прим. пер.


37 Контрдоводом может служить явление так называемого «дорожного транса», обнаруженное психологами у американских водителей-дальнобойщиков. Оказалось, что опытный водитель может проехать сотни километров по автостраде и после этого не быть способным что-либо рассказать о своем пути. Тем не менее он совершал все необходимые повороты и торможения, то есть делал выбор, в чем можно убедиться, подвергнув его гипнозу. Сходное явление наблюдается у некоторых пациентов с повреждениями мозга в определенных областях — такие люди добираются от медицинского центра до дома, делая многочисленные пересадки, но впоследствии ничего об этом не помнят. Более того, и здоровые люди в состоянии сильного опьянения зачастую добираются до дома «на автопилоте». — Прим. пер.


38 Следует иметь в виду, что «осознание» здесь означает сознательную осведомленность: человек осознает (отдает себе отчет в том), что наблюдает что-либо, и этот отчет может быть предметом коммуникации с помощью символов. Между тем для измерения вовсе не обязательно непосредственное присутствие наблюдателя. В описанном ниже эксперименте Аспекта обнаружение поляризационно-скоррелированных фотонов осуществляется с помощью электронных фоточувствительных датчиков и записывается электронным регистрирующим устройством. Где же здесь «наблюдение сознательным наблюдателем в присутствии осознания»? Ответ прост: сама экспериментальная обстановка (атомный источник, поляризующие кристаллы, фотоумножители, регистраторы... лаборатория), вся реальность, в которой мы живем представляет собой результат деятельности сознания «в присутствии осознания», или «человеческое пространство мира», в саму основу которого заложена человеческая способность сознательного восприятия, или, как сказал бы Коржибский, «навешивания ярлыков на сущности». — Прим. пер.


39 Вспомните, что говорилось об одной из расширенных формулировок парадокса ЭПР. В силу действия универсальных законов сохранения (которые здесь играют роль скрытых переменных) в квантовом событии аннигиляции электрона и позитрона рождаются фотоны с противоположным спином, так что если один наблюдатель обнаруживает фотон с положительным спином, то другой должен обнаружить фотон с отрицательным спином, и наоборот. Однако какой именно спин имеет каждый из фотонов, неизвестно. Если наблюдатели находятся достаточно далеко друг от друга, то один из них может в последний момент (когда фотоны уже находятся в полете) изменить настройку своего детектора на противоположную — в этом случае второй наблюдатель (который не перестраивал свой детектор) все равно обнаружит фотон, спин которого противоположен спину фотона, обнаруженного первым наблюдателем. — Прим. пер.


40 В краткой форме теорема Белла гласит: никакая теория локальных скрытых переменных не может давать всех предсказаний квантовой теории — Прим. пер.


41 Насколько мне известно, русского издания книги Дэвида Бома «Целостность и скрытый порядок» (Wholeness and the Implicate Order) не существует. Я пытался ее переводить, но там есть одна глава — «Эксперимент с языком и мышлением» — совершенно не переводимая на русский язык. Чтобы дать читателю хоть какое-то представление об идеях Бома, я попытаюсь вкратце изложить их суть. Бом называет нашу реальность «явным» или «развернутым» порядком и противопоставляет ей «скрытый» или «свернутый» порядок, который он называет «голодвижением». По его мнению, «скрытый» порядок подобен динамической голограмме, образованной интерференцией пространственных волн квантовых объектов (или их волновых функций). Бом сравнивает «явный» порядок — нашу реальность — с объемным изображением, возникающим при освещении физической голограммы когерентным светом, например от лазера. (В наше время каждому знакомы топографические наклейки, этикетки и т. п., но все это примеры голографического изображения в отраженном свете, а Бом говорит о голографии в проходящем свете, позволяющей получать изображения, которые можно рассматривать со всех сторон.) Остается открытым вопрос о том, что «освещает» динамическую голограмму, или «голодвижение» Бома, — почему бы не «свет творческого сознания», тем более что сам Бом, судя по его совместному интервью с нейрофизиологом Карлом Прибрамом, опубликованному в середине 80-х годов, не отвергал такой возможности. — Прим. пер.


42 В действительности, это главный парадокс так называемой «проблемы измерения»: можно сколь угодно далеко смещать границу квантового описания в макроскопический мир, включая в него приборы, лабораторию, всю планету или даже всю вселенную, — все равно измерение происходит только при переходе от квантового к макроскопическому описанию, который может осуществлять только сознательный наблюдатель. — Прим. пер.


43 Что, впрочем, не помешало самому Аспекту запатентовать устройство «Флэш» для сверхсветовой передачи сообщений, описание идеи которого было опубликовано в журнале Foundations of Physics.Прим. пер.


44 Это снова главный парадокс проблемы измерения. На саже, разумеется, будут следы кошки, если она жива, поскольку измерение — то есть переход от квантового к макроскопическому описанию уже предполагается самой организацией эксперимента. Иными словами, сажа на полу изначально предполагает, что появится сознательный наблюдатель, который увидит (или не увидит) на ней следы кошки. Если мы включаем коробку с кошкой, автоматическое устройство, пол и сажу на нем в квантовое описание, то просто не можем говорить о всех этих макроскопических объектах, поскольку в квантовом описании существует только их совокупная волновая функция. Именно это имел в виду Бор, когда говорил, что принцип дополнительности относится не к «реальным свойствам» квантовых объектов, а к уровням описания. С онтологической точки зрения это означает, что «макроскопические объекты» существуют только в макроскопической «реальности консенсуса», или «человеческом пространстве мира» (кстати говоря, отличающемся от «пространства жизни» самой кошки!). — Прим. пер.


45 Сэйбом, судя по всему, говорит об аутосконических галлюцинациях при психических расстройствах (например, шизофрении, которая потому и называется «раздвоением личности»). Однако сам феномен видения своего «двойника» (проецируемого образа самого себя), и даже общения с ним, не имеет никакого отношения к психической патологии и широко используется в современной психотерапии (транзактном анализе, гештальт-терапии, НЛП и т. п.). Любой человек, владеющий методами визуализации, может легко научиться видеть себя со стороны. Психолог Гарри Хант объясняет это (а также феномен внетелесного опыта) способностью человеческого мозга к синестезии — трансляции данных всех (в том числе неспецифических) ощущений в зрительную модальность (См.: Г. Хант, «О природе сознания с когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения», М., ACT, 2004). Арнольд Минделл считает «двойника» не психологической проекцией, а нашей подлинной сущностью, живущей в более широкой реальности, параллельной нашей «реальности консенсуса», и предлагает практические методы установления контакта с этой сущностью (См.: А. Минделл, «Сновидение в бодрствовании», «Ученик Создателя сновидений», «Сила Безмолвия», М., ACT, 2003).


46 Все это, действительно, философские вопросы, и они должны решаться на уровне философии, а не физики — но о какого рода философии идет речь? Все проблемы материального реализма, «загоняемого в угол квантовой механикой», возникают только если он понимается как онтология (наука о сущностях, обладающих независимой от нас реальностью ), а не как эпистемология (наука о законах и методах человеческого познания). Помните два основных положения материализма — «материя первична, сознание вторично» и «материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях»? Первое из них — онтологическое утверждение, а второе — псевдоонтологическое, а на самом деле эпистемологическое утверждение, которое призвано служить доказательством первого, но, в действительности, допускает двоякое толкование, по существу, опровергающее онтологический тезис. В самом деле , чем или кем нам дана в ощущениях объективно реальная материя? Сознанием, чем бы оно ни было. Согласно материалистической философии, сознание возникает как атрибут материи, тем самым давая нам возможности, воспринимать эту самую материю с помощью ощущений. Но перефразируем эпистемологический тезис: «Реальность объективно дана нам (субъектам) в ощущениях как материя» — и мы получаем идеалистическую философию, именуемую конструктивным реализмом. Сознание (а точнее, осознание, как принцип субъективности) первично по отношению к материи, и через нас конструирует материальную «реальность» — наше «человеческое пространство мира». Принципом этого конструирования является символическое представление непосредственно переживаемого опыта (то есть ощущений) — переход от «ощущаемого смысла» к значению. Материальная реальность — это реальность .значений, рождающаяся в результате коммуникативного обмена опытом между отдельными субъектами. Она имеет диалогическую и интерсубъективную, а не «физическую» (в онтологическом понимании) природу. Сознание (как разделяемое знание) нелокально по определению, так как принадлежит всем и никому в отдельности, или, по словам Мартина Бубера, существует в промежутке между «Я» и «Ты». Осознание (как непосредственная осведомленность) тоже нелокально, поскольку представляет собой универсальный принцип субъективности. Квантовые парадоксы — это не онтологические парадоксы , а парадоксы описания. Бор прекрасно это понимал, когда говорил, что корпускулярно-волновой дуализм — это не дуализм свойств квантовых объектов, а дуализм описаний. В «материальной реальности» — реальности материальных объектов — просто не могут существовать «волны вероятности в комплексном пространстве» (каковыми являются волновые функции квантовых объектов) или «когерентные суперпозиции». Квантовая механика — это другой тип символизации реальности, основанный не на чувственных данных (во всяком случае, не непосредственно), а на абстрактных математических моделях. Поэтому при переходе от «квантовой реальности» (или квантового описания) к «материальной реальности» (или макроскопическому описанию) все «квантовые сущности» коллапсируют, превращаясь в привычные нам материальные объекты или их состояния. Единственный онтологический вывод, который правомерно делать из существующей ситуации в философии физики, — это то, что за пределами материальной реальности действительно существует некая не зависящая от нас «окончательная реальность», но это — не сознание (или осознание), ибо осознание, как универсальный принцип субъективности, представляет собой закон этой реальности, не тождественный ей самой, в силу своей принадлежности к другой логической категории. Таким образом, вполне правомерно говорить о примирении реализма (и даже материального реализма) с идеализмом на эпистемологическом , но не на онтологическом уровне, как предлагает автор этой книги. — Прим. пер.


47 Теория множественных миров была предложена Хью Эвереттом в качестве альтернативы Копенгагенской интерпретации, согласно которой квантовую механику следует рассматривать как математический формализм, позволяющий устанавливать однозначные соотношения между последовательными наблюдениями квантовых объектов (делать предсказания), но не позволяющий что-либо говорить о состоянии этих объектов между наблюдениями. Теория множественных миров позволяла избежать самой спорной части Копенгагенской интерпретации — идеи мгновенного коллапса волновой функции квантового объекта при его наблюдении. — Прим. пер.


48 Эти слова Эйнштейна в полной мере относятся и к «антропному принципу», согласно которому, все так называемые фундаментальные физические константы именно таковы, что делают возможным появление человека — или, иными словами, «космос создавался ради нас». Вторая часть этой фразы, соответствующая «сильной» формулировке антропного принципа, снова представляет собой смешение онтологии с эпистемологией. Фундаментальные физические константы — это значения , а значения, действительно, «возникают во вселенной, когда ее наблюдают сознательные существа», то есть существа, коллективно обладающие диалогическим и интерсубъективным разделяемым знанием. Значения могут существовать только в создаваемой людьми (или, в принципе, какими-то другими носителями сознания) символической среде — будь то естественный язык или математический формализм физики. Что же касается «выбора причинных путей из... трансцендентных возможностей», то все зависит от того, что мы называем «трансцендентным». Мы существуем в реальности, которую можно назвать «рациональным пространством мира». Эта реальность «ответвилась» от «человеческого пространства мира», в котором существовали наши далекие предки и до сих пор существуют так называемые «примитивные народы» (например, в Амазонии). Помимо этого есть множество «ветвей» «пространства жизни» других живых существ и «пространства бытия» неорганической природы, не говоря уже о более экзотических «параллельных мирах», о которых под разными названиями упоминают мистики и некоторые физики (например, о «мире ничто», где в мнимом времени и, возможно, не в комплексном, а в мнимом пространстве существует одна лишь «совокупная волновая функция вселенной» — или, согласно более современным представлением, одно только «скалярное поле»). Все эти «параллельные миры» можно считать трансцендентными по отношению к нашему «рациональному пространству мира», однако они не менее реальны, чем оно, и, в принципе', достижимы для человека (за исключением, разве что, реальности «скалярного поля»), о чем убедительно свидетельствуют как тысячелетние медитативные традиции, так и современные исследования сознания. Человек может существовать в этих мирах, если он, находясь в более или менее глубоко измененном состоянии сознания, становится способным воспринимать их с позиции первого лица путем непосредственной осведомленности, или (чувственного) осознания, не требующего участия концептуального ума, оперирующего значениями. Человек не «создает» эти миры, в том смысле, в каком он «создает» обыденную «материальную реальность», — они представляют собой результат действия универсального принципа субъективности, или самоотнесения, на разных ступенях космической эволюции. Стивен Хоукинг образно говорил, что «вселенная побудила себя к существованию щекоткой», имея в виду, что роль «запала» Большого Взрыва могли сыграть спонтанные возмущения самоотражающихся квантовых волн. Современные космологи приписывают эту роль спонтанным квантовым флуктуациям, вызвавшим возмущения скалярного поля. Хотя концепция Большого Взрыва — далеко не единственная возможная модель рождения нашей вселенной, суть тут в том, что в силу нелокальности вселенная на квантовом уровне должна представлять собой целостную систему, обладающую свойством самоотнесения, то есть непосредственно осведомленную о самой себе «с позиции первого лица». Подробнее об этом можно прочитать в книге А. Минделла «Гео-психология: Осознание пути», которая скоро выйдет в издательстве «АСТ». — Прим. пер.


49 На самом деле все обстоит еще сложнее. Исследования физиологии и психологии зрения показывают, что «теоретический образ», возникающий в мозгу, в некотором смысле первичен по отношению к «эмпирическому объекту» — человеческий ум всегда видит то, что он хочет или ожидает увидеть, а не то, что есть «на самом деле»: мозг посылает в сетчатку глаза (являющуюся его продолжением) специальные управляющие сигналы (в том числе связанные с так называемыми «детекторами признаков»), в результате чего из всей избыточной оптической информации отбирается только та, что более или менее соответствует хранящимся в (лишь частично осознаваемой) памяти образам «эмпирической реальности». Люди, слепые от рождения вследствие врожденного дефекта первичных зрительных проводящих путей, после хирургического восстановления зрения в течение нескольких недель видят только хаос цветовых пятен, и лишь постепенно, с помощью осязания, учатся видеть «эмпирические объекты». Это служит еще одним подтверждением высказывавшейся выше мысли о том, что «материальная», или «эмпирическая», реальность — реальность консенсуса — это не реальность вещей, а реальность значений. В непосредственном опыте (зрительном или любом другом), осознанию дается не значение, а то, что Юджин Гендлин назвал «ощущаемым смыслом» (который потенциально содержит в себе все возможные значения). Значение рождается при взаимодействии «ощущаемого смысла» с символами, в ходе которого из всех потенциально возможных значений отбирается то, что более всего соответствует текущему контексту — иными словами, наиболее вероятное в данном контексте. Не правда ли, это очень похоже на редукцию волновой функции к ее «собственному значению»? — Прим. пер.


50 Совершенно верно — опыт всех эмпирических объектов, то есть значений, или «ярлыков, которые мы навешиваем на сущности» (Коржибский), действительно заключен в нелокальном сознании — интерсубъективном и диалогическом разделяемом знании, существующем «в промежутке между "Я" и "Ты"» (Бубер) — но при чем же тут квантовая нелокальность? — Прим. пер.


51 В действительности, как следует из опыта духовных традиций, равно как и современных исследований сознания, физический мир (или «реальность консенсуса») и мир сновидения (или «страна грез», как его называет А. Минделл), судя по всему, в одинаковой степени «реальны» или «нереальны». Невозможность отличить реальность сновидения от обыденной реальности убедительно демонстрирует феномен сновидения в сновидении: вам снится сон, в котором вы спите и видите сон, а затем просыпаетесь, по-прежнему оставаясь в реальности «страны грез», но думая, что находитесь в обыденной реальности. По мнению А. Минделла, «обыденная реальность», «страна грез», а также

Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   23




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет