Арнольд Джозеф Тойнби Постижение истории

[177]

Ряд исследователей подвергает сомнению саму возможность зарождения (но не существования возникшей в другом месте) цивилизации в тропических лесах. Можно считать доказанным, что прародина Древнего царства майя лежит не в тропической сельве Северной Гватемалы и близлежащих районов Мексики и Белиза. Культуру этого царства либо связывают с загадочным народом ольмеков, живших на берегу Мексиканского залива, либо полагают основными ее носителями выходцев из Горной Гватемалы, подвергшихся ольмекскому влиянию.

[178]

Преступная страсть Федры, жены афинского царя Тесея, к пасынку Ипполиту была внушена Афродитой, мстившей славному охотнику Ипполиту за то, что он презирал любовь и почитал более всего покровительницу охоты, богиню-девственницу Артемиду.

[179]

А. Тойнби соединяет здесь самые разнообразные мифы и литературные произведения, но считать их отражением мотива столкновения Девы и Отца ее Чада можно лишь весьма относительно (особенно сюжет Благовещения). Даже в горестной судьбе Гретхен и ее ребенка вина Фауста косвенная, хотя от этого не менее значительная; Зевс испепеляет Семелу, но делает это, обманутый ревнивой Герой; несчастья, обрушившиеся на Данаю, родившую Персея от Зевса, обернувшегося золотым дождем, объясняются преследованиями ее отца, аргосского царя Акрисия, которому было предсказано, что он умрет от руки сына Данаи; похищенная Зевсом в образе быка прекрасная Европа в дальнейшем спокойно живет в качестве супруги критского царя Астерия, усыновившего ее троих детей от Зевса – в т. ч. знаменитого Миноса; поэтичная сказка об Амуре (лат. Купидон) и Психее вообще не миф, а литературное произведение, до Апулея нигде не зафиксированное, хотя и опирающееся на фольклорные сюжеты, – в этой сказке Амур никак не преследует Психею и ничего не говорится о наличии у них детей.

[180]

Гипотеза английского астронома Дж. X. Джинса имеет сегодня мало сторонников. Устарела и приводимая астрономическая терминология: малыми планетами называются ныне тела Солнечной системы с диаметром от 1 до 1000 км, остальные планеты – большие, хотя иногда выделяется группа планет-гигантов – Юпитер. Сатурн, Уран. Нептун, термина «средние планеты» теперь не существует.

[181]

Боговоплощение есть, по раннехристианским воззрениям, не столько объект, сколько кульминация спора между Богом и Дьяволом, тот момент, когда поляризация Добра и Зла в мире достигает предела. Между Рождеством и Вторым пришествием Дьявол «осужден» (Ио. 16, II) и может оставаться лишь «князем мира сего» (Ио. 12. 31).

[182]

Светлый бог скандинавской мифологии Бальдр получает во сне предсказание о своей гибели. Его мать берет клятву со всех вещей и существ, что они не причинят вреда Бальдру, забыв лишь омелу. Когда боги развлекаются, стреляя в неуязвимого Бальдра, злокозненный бог Локи, выведав тайну омелы, подсовывает прут из нее слепому богу Хёду. и тот убивает Бальдра.

[183]

Имеется в виду «Поэма о старом моряке» С. Т. Кольриджа (1772-1834).

[184]

См.: «Фауст». часть 1, «Рабочая комната Фауста (1)».

[185]

Рагнарёк (др.-исл. ragnarok – «судьба богов») – в древнескандинавской мифологии гибель богов и всего мира в пламени, следующая за последней битвой богов и хтонических чудовищ. За концом мира следует его возрождение: воцаряются выжившие боги младшего поколения, воскресают и примиряются Бальдр и Хёд, единственная сохранившаяся человеческая пара даст жизнь новому, лучшему поколению людей. Перед последним сражением Один едет к источнику мудрости, чтобы спросить совета у хозяина источника Мимира (по другой версии, он совещается с хранящейся у него отрезанной головой Мимира). В скандинавском тексте содержание просьбы не конкретизировано: также нет сведений о том, что Вселенная представляется Одину всеобщим отцом: наоборот, он сам отец богов и людей.

[186]

В «Младшей Эдде» говорится, что Один пришел к источнику мудрости, но смог напиться из него, только отдав в залог Мимиру свой глаз.

[187]

В «Фаусте» (часть II, «Горное ущелье, лес, скалы, пустыня») она зовется Mater gloriosa (Богоматерь во славе).

[188]

Имеется в виду р. Луни, не доходящая ныне до Инда и теряющаяся среди песков.

[189]

Переходным к цивилизации является не палеолит (древнекаменный век) – эпоха охотничье-собирательского хозяйства, – а неолит (новокаменный век)-период, когда зарождаются земледелие и скотоводство, возникает гончарное производство, начинается социальное расслоение, изобретается протописьменность.

[190]

Сеннаар – библейское (Быт. 2. II) название Среднего Междуречья.

[191]

Миф о борьбе Мардука и Тиамат, насколько можно судить, аккадского происхождения. По дошедшей до нас версии (примерно Х в. до н.э.), владыка водной стихии, олицетворение первобытного хаоса, чудовище женского пола Тиамат стремится уничтожить богов. Все они в страхе, и лишь Мардук соглашается сразиться с ней, требуя взамен верховенства над богами. Убив Тиамат и расправившись с ее свитой, он рассекает се тело и из нижней части делает землю, а из верхней – небо, запирая его на засов, дабы вода не пролилась на землю.

[192]

В 20-30-е годы XX в. археологи неоднократно обнаруживали при раскопках шумерских городищ следы ила, свидетельствующие о мощном наводнении. Было выдвинуто предположение об особо сильном разливе вод в IV тыс. до н.э., послужившем основой для легенды о потопе. Ныне ученые склоняются к тому, что подобных событий было несколько на протяжении более тысячи лет, но они спрессовались в сознании в одно.

[193]

По шумерскому мифу, мудрый правитель г. Шуруппака Зиусудра узнал от бога Энки о потопе и построил ковчег, в котором пережил потоп. После этого, как спаситель «семени человеческого», он получает вечную жизнь на острове блаженных. Зиусудра и значит «нашедший жизнь долгих дней». В вавилонском эпосе он получил имя Утнапишти (или Ут-напиштим), что значит «нашедший дыхание (т. е. жизнь)».