Артур Эдвард Уэйт Каббала Анализ содержания

Конечно, со временем, по мере развития в Европе алхимической литературы, несомненно, возрастала связь ее с Каббалой⁷³. Эш ха-Мецареф одно из свидетельств этого; некоторые каббалисты стали алхимиками; некоторые алхимики изучали Каббалу. И все же это неглубокая и случайная связь, значение которой не следует преувеличивать: к тому же следы ее почти не видны до XVII в.⁷⁴, когда такие деятели, как Фладд, направили свое внимание на оба предмета, а Кунрат⁷⁵ ввел каббалистическую символику в пикториальные эмблемы трансмутации⁷⁶.

Лучшим доказательством этих заявлений может служить литературная история самого Эш ха-Мецареф. Мазерс в своей претенциозной манере утверждает, что «мало кто знает, а из знающих понимает еще меньше»⁷⁷. Если такое отношение было к нему в 1887 г., то можно добавить, что, когда алхимия достигла апогея своего развития в Европе, о трактате никто не ведал и впервые он упоминается у Розенрота в конце XVII в. До этого момента, насколько я знаю, на него нигде не ссылается ни один алхимик, и, хотя Kabbala Denudata на титульном листе представлена как Scriptum omnibus philologis, philosophis, theologis omnium religionum, atque PHILOCHY-MICIS quam utilissumum, я полагаю, только один писатель-алхимик познакомился с ним после выхода в свет его фрагментов среди Apparatus in Librum Sohar. Им был «Любящий Филалета», о котором мы уже говорили и который собрал и перевел фрагменты в 1714 г., а также издал в том же году «Краткое Изыскание по Герметическому Искусству»⁷⁸, куда включил некоторые отрывки из Эш ха-Мецареф, причем он увязывает их с Голубками Дианы, впервые введенными в алхимию Иринеем Филалетом.

Вместе с тем из всего вышесказанного следует, что литературные связи Каббалы с алхимией начались не в первой четверти XVIII в.⁷⁹; и хотя Эш ха-Мецареф методично цитировал только один автор, влияние Kabbala Denudata прослеживается в Германии почти сразу же после ее выхода в свет в анонимном трактате, который претендует на исследование Химической Каббалы (cabala chymica)⁸⁰, и эти слова выводит на титульный лист. Это небольшое произведение представляет к тому же интерес еще в одном отношении. На с. 16 помещена любопытная Figura Cabalae, где свет из Ens Entium изливается на бородатую фигуру, держащую компас в правой и квадрат в левой руке, то есть репрезентируя символы Эмблематического Масонства применительно к тайным искусствам в тот период, в который такая связь современному ученому кажется едва ли вероятной. Есть еще замечания о регенерации, небезынтересные в плане мистических аспектов алхимии⁸¹. К сожалению, связь Каббалы с трансмутацией ограничивается лишь заглавием, которое я привел.

Некоторая информация на этот счет может находиться в некоторых работах прошлых лет, например в «Истории Химии» Хофера⁸², который как бы обещает изложить каббалистические доктрины относительно философского камня, однако на поверку выходит, что термин употребляется в духе времени весьма произвольно; к тому же в двух объемистых томах мы найдем всего пару страниц, посвященных теме Каббалы⁸³. Авторство Сефер Йециры приписывается рабби Акиве, а Зогара рабби Шимону. Кроме того, автор утверждает, будто еврейские и арабские алхимики обладали древним знанием каббалистических книг и что у адептов они пользовались таким же авторитетом, как книги Гермеса Трисмегиста. К сожалению, это голословное, ничем не подкрепленное заявление, а поскольку он же далее сообщает, что наука трансмутации (металлов) была известна в Древнем Египте, принимать его мнения без подтверждения другими авторитетными учеными рискованно⁸⁴.

Перед тем как покончить с темой связей Каббалы с алхимией, надо сказать пару слов о двух работах, которые было принято считать примером такой связи и которые поэтому привлекали к себе особое внимание⁸⁵. Обе имели то преимущество, что вместе с трактатом Кунрата и «Амфитеатром» появились до Kabbala Denudata Розенрота, а одна вышла вообще до всякого печатного издания Зогара. Не приходится говорить, что в обеих нет и следа знакомства с Эш ха-Мецареф, я также не обнаружил в них ничего, что связывало бы их с сфиротическим осмыслением роли металлов, характерным для этого произведения. Первая – это трактатат Иоаннеса Аугустинуса Пантеуса, венецианского священника, под заглавием Ars et Theoria Transmutationis Metallicae, cum Voarchadumia Proportionibus, muneris icinibus rei accomodis illustrata. Опубликован в Венеции в апреле 1530 г.⁸⁶ Согласно самому автору, «Герметический лексикон» трактует Voarchadimia а) как «свободное искусство, наделенное свойствами оккультной науки», дефиницию, оставляющую желать лучшего; б) как каббалистическую науку металлов. Далее, это разновидность алхимической металлургии по части «золотоносных металлических жил»; она объясняет «присущие твердые формы и натуральный желтый цвет золота»; она различает разнородные, горючие, летучие части и демонстрирует, как это же можно довести до совершенства. Наконец, она определяет Материю производства как «тяжелую, материальную, твердую, плавкую, пластичную, слегка окрашенную, утонченную и таинственную субстанцию Ртути или Меркурия и негорючей Металлической Серы, выявленной и трансмутированной в золото посредством цементации»⁸⁷. Уже по этому пассажу видно, что текст даже для алхимического трактата практически нечитабелен, и для нашей задачи в данном случае достаточно отметить сам факт его существования и указать на то, что в нем предпринимается попытка пролить свет на тайны трансмутации при помощи гематрии. Трактат не имел никакого влияния, и ему нельзя приписывать какое-либо серьезное значение.

Вторая работа известна гораздо больше и предлагает исследователю ряд интересных и до сих пор не разрешенных проблем. Это Monas Hierogliphica Джона Ди, впервые опубликован в 1564 г.; он представляет собой анализ планетарных символов, приписываемых металлам⁸⁸. Так, символ Меркурия состоит из полумесяца, знака серебра, круга, знака золота, и креста, репрезентирующего четыре стихии (элемента). Особый алхимический смысл придается их сочетанию в едином знаке, представляющем основоположную материю философов, равно как металлическую ртуть. Как видим, это не та информация, которая позволила бы увязать алхимию с Каббалой, хотя она познавательна в плане символики и истории астрологических знаков, что до сих пор остается темной областью для исследователей⁸⁹.

В завершение темы хочу заметить, что есть одна точка соприкосновения Каббалы и алхимии, которую явно не заметили все те, кто настаивал на существовании такой связи. Это смутные и все же достаточно реальные аналогии между древним документом латинской алхимии, известным как Turba Philosophorum⁹⁰, и двумя Собраниями (Синедрионами) Зогара. Речь, разумеется, не о случайных формальных сходствах, хотя, если посмотреть на историю Turba, эта случайность сама по себе небезынтересна. В этой темной беседе есть заявления и аллюзии, особенно те, что касаются четырех элементов древней химии, которые явно перекликаются с некоторыми взглядами Каббалы. Если добавить, что некоторые ученые, в том числе Бертелот, считали, что Turba в том виде, в каком мы ее сейчас знаем, восходит к еврейскому оригиналу, ныне утраченному и датируемому, предположительно, временем между обнародованием Книги Творения и Зогара, всего сказанного достаточно, чтобы указать на возможность, о которой не следует, учитывая скудость имеющегося материала, распространяться дальше⁹¹.

Соотнесение металлов в Эш ха-Мецареф со сфирот предполагает и соотнесенность с планетами; на основании изысканий Кирхера Папюс⁹⁵ выстроил следующую таблицу: Кетер соответствует Эмпиреям.

Хохма – Перводвигателю.

Бина – Небосводу.

Хесед – Сатурну.

Гвура – Юпитеру.

Тиферет – Марсу.

Нецах – Солнцу.

Ход – Венере.

Йесод – Меркурию.

Малкут – Луне.
Возможно, как провозглашается в Эш ха-Мецареф, «все системы» ведут к единой истине, но эта схема не согласуется с ее собственными атрибуциями. Ее придерживается Розенрот; но Р.П. Сабатье (R.P. Sabatier) в своем странном небольшом трактате, который когда-то произвел такое ошеломляющее впечатление на французских оккультистов, Марс относит к Гвуре, а Меркурий к Ход⁹⁶. Когда отсутствует единое мнение, можно сделать вывод, что проблема не представляется столь значительной и что атрибуции и схемы подобного рода дело достаточно конвенциональное и к самой астрологии имеет косвенное отношение. Однако в модерные времена все дивинационные практики, которые в каждом случае имеют или предполагают астрологические связи⁹⁷, вобрали в себя каббалистические атрибуции. Так, система соответствия планетам фигур, используемых в геомантии, сообразована со сфирот; каббалистические принципы усвоены хиромантией; единственное исключение составляет физиогномика в силу того, что она никогда не стояла на переднем плане в интересах людей, считающих себя настоящими оккультистами, хотя, как мы уже видели, есть прямое основание для этого в Зогаре⁹⁸.

Наиболее доступная информация по астрологии в еврейской среде в «Курьезах» Иакова Гаффареля, который строит свои наблюдения на прямом знании ее главных последователей из раввинистической среды христианской эры⁹⁹. Если изложить сказанное им в одном предложении, еврейские астрологи читали небо как книгу, они и воспринимали его как книгу, и с целью систематизации его содержания для облегчения истолкования они группировали звезды в подобие иероглифических знаков, которые на самом деле были буквами еврейского алфавита. Таким образом, это был не столько астрологический процесс, сколько, скорее, дивинационный, что же касается его ценности, достаточно бросить взгляд на планисферу, выстроенную Гаффарелем, чтобы понять, сколь произвольна была эта аранжировка. В то же время это предполагает соответствие с основополагающими представлениями Сефер Йециры, хотя этот факт ни разу не был замечен ни одним из предыдущих писателей. Что может быть естественнее для тех, кто верит, будто небо и земля были созданы начертанием букв в воздухе, чем открытие этих букв в конфигурациях, пусть совершенно случайных, звезд на ночном небосводе¹⁰⁰. Итак, на место бессмысленных мифологических фигур языческой древности они силою воображения подставляли двадцать два элемента Божественного слова, раскрытого избранному народу, и воображение, однажды уже себя оправдавшее в отчетливых начертаниях букв, стало частью схемы универсума¹⁰¹. Читать начертанное на небесах, так чтобы они явили смысл, скрытый там, операция не менее сакральная в своей интенции, таинственная по своим подходам и странная по результатам¹⁰², чем с помощью зогарических методов высвобождать мистический смысл, скрытый под буквой Писания. Это и есть истинная каббалистическая астрология¹⁰³, базирующаяся на каббалистической доктрине, являющейся ее оправданием и коей, в свою очередь, продолжением и развитием она является. Помимо Сефер Йециры, она имеет санкцию в самом Зогаре. Но с наукой о звездах она имеет мало общего, сколь бы ни стремились увидеть это в ней в западноевропейских оккультных кругах; к их взглядам ей, в сущности, нечего ни добавить, ни прибавить, как нечего сказать западноевропейской астрологии о своем отношении к каббалистической Тайне Эйн-Соф. А посему лучше впредь не усугублять и без того путаные проблемы оккультных искусств беспочвенным предположением о гадательных влияниях и несуществующих связях¹⁰⁴.

Конечно, трудно представить, чтобы столь богатое явление, как еврейская религиозная литература, охватывающая, как мы сами убедились в нашем исследовании, столь широкий диапазон религиозных тем, не привнесло свой вклад в знание небес. В III в. евреи Вавилонии славились как искусные врачи и астрономы, за что отчасти и по этой причине пользовались, как говорят, почетом при персидском дворе в царствование Артаксеркса. Самуил Лунатикус, которому приписываются астрономические таблицы, глава академии Нахардена, может быть ярким тому примером, а рабби Ада, также из Нахардена, другим. Рабби Абба Ариша, более известный как Вавилонский Рав, основатель академии в Суре, много занимался астрономией, и список имен можно легко увеличить. Наряду с медициной и искусством толкования снов восточные ученые евреи X и XI вв. подвизались и в астрологии. В 1150 г. или около рабби Ави Йосеф написал трактат о разумных сущностях, двигающих небеса, и о суде звезд. Абен Эзра приблизительно в то же время был широко известен, кроме своих широких познаний в области вероучения и философии, и как ученый астроном. Авраам Хийа и Авраам Нази, их современники, также прославились на поприще того же искусства. Во второй половине XIII столетия в царствование Альфонса X, короля Кастильского, который и сам был известным астрономом, раввинов особо высоко ценили за знание небес, а астрономические таблицы, приписываемые королю Альфонсу, были составлены на самом деле евреем, которого он заставил работать на себя. В XV в. в семье Алкадет было два астронома, а Авраам Закуто, автор Сефер Йохасин, был известным астрономом в царствование Фердинанда и Изабеллы.

При всей скудости этих фактов видно, что астрономия в те времена обычно увязывалась в паре с наукой о воздействии звезд на судьбу человека, то есть с астрологией, и что оккультная практика существовала в еврейской среде на протяжении большей части христианских веков.

Читатель, желающий познакомиться с основами и процедурами еврейской астрологии, может заглянуть в «Курьезы» Гаффареля, почерпнувшего свои сведения у рабби Моше, рабби Абен Эзры, рабби Якова бен Самуэля (Шмоэля) и т. д. Этот весьма ученый, хотя и несколько педантичный автор отвергает то, что называют каббалистической астрологией с ее существующей якобы схемой увязки планет и звезд со сфирот¹⁰⁵; впрочем, та система, которую развивает он сам, не менее фантастическая: я бегло касался ее в одном из предыдущих разделов этой части. Нет смысла расширять круг ссылок, учитывая, с одной стороны, что сфиротическая астрология отвергается даже столь откровенным каббалистом, как Гаффарель, а с другой – секреты еврейской планисферы и тайны звездного письма не связаны с практическим употреблением этого искусства в европейском мире.

Можно добавить, что современный писатель У. Гордон Олд издал книгу о каббалистической астрологии¹⁰⁶; но это не более чем процесс дивинации, типа того, что приписывали графу Каллиостро, который развил в настоящую систему и использовал в науке о звездах П. Христиан¹⁰⁷. Ясно, что термин «каббалистический» в такой связи всего лишь fagon de parler, причем, как это ни прискорбно, в самом расхожем виде. Это становится еще более очевидно, когда мы сравним его с параллельным употреблением термина «герметический» не просто в качестве аналога, но и реального эквивалента. Олд уверяет, что описываемая им астрологическая процедура якобы «была в ходу у древних каббалистов», но это явная спекуляция, к тому же выведенная из некоторых внешних перекличек с пресловутыми картами Таро.

Еще и сейчас во Франции и Англии многие некритически мыслящие писатели уверены, что корни этого явления уходят в отдаленное прошлое. В известном смысле это действительно рудименты древних таинств; но если этот термин употребляется в общем смысле, а не только как мистериальные посвящения Египта, Греции или Рима, скорее как скрытая сила и знание, которые, как полагают, стояли за философскими ассоциациями всех веков и в наиболее цивилизованных странах. В христианскую эпоху знание, которое могло бы бесследно исчезнуть, было сохранено ex hypothesi в сменяющих друг друга оккультных братствах. Одни из них сохранила история, например тамплиеры, розенкрейцеры, другие существовали под покровом молчания. Корпоративно или как-то иначе, но все они каким-то образом были связаны друг с другом, а Символическое братство вольных каменщиков последнее звено в цепи передачи этих традиций в западноевропейском ареале.

Не стоит и говорить, что ни одна из этих гипотез не выдерживает критики, но тем не менее можно предположить, что между масонами и розенкрейцерами имелась связь незадолго до и после эпохи Великой ложи 1717 г. Сведения, однако, не окончательные и, во всяком случае, неоднозначные¹⁰⁸. Таково реальное положение дел, а отстаиваемая недалекими приверженцами древность явления никем не поддерживается вне круга самих приверженцев Ритуалов и присными. Нет даже prima facie, чтобы подтвердить идею о том, что был канал какой-либо тайной традиции, кроме своей собственной, и нет даже оснований предполагать априорно, будто она имеет что-то общее с Каббалой. По сути дела, масонство в этом отношении находится в том же положении, что и алхимия; все связи, по всей видимости, крайне неосновательны, носят случайный характер, вопрос последовательного введения столь же иллюзорен, сколько реален, скорее внешний глянец, а не проникающая в материал тинктура, и в то же время, как все позиции такого рода, это весьма интересно. Чтобы увязать все это с нашей темой, сошлюсь на тот факт, что, как только масонство вышло на историческую сцену, оккультисты и даже мистики потянулись к нему, что оно с распростертыми объятиями принимало их всех и что сейчас – конечно, в прошедшем времени – все разработали систему, гибко сообразующуюся с их частными представлениями. Как известно, в ту пору, когда всех тянуло к ритуалам, алхимики, сведенборгианцы¹⁰⁹, мартинисты, поклонники магии, астрологи – все эти новоявленные адепты изобретали свои Ритуалы и Ступени, и так как в этот период были и каббалисты, то в том или другом случае мы слышим о каббалистических ритуалах, особенно о ритуалах и ступенях, испытавших якобы каббалистические влияния. Как не является масонство сведенборгианством или алхимией, как, несмотря на Избранных Когенов, Призывания и ритуалы Паскуалли и пресловутые чудеса Шрепфера, оно не чудотворство и не магия, так и не является оно – если только не в корнях – мистицизмом или каким-либо ответвлением истинной мистики, так не является оно и Каббалой, но оно использовалось в каббалистических, равно как и в разных других интересах.

Надо заметить, что те немногочисленные каббалистические ступени, которые оставили о себе хоть какие-то сведения, кроме имени, а также их поразительная скоротечность не позволяют что-либо сказать об их знакомстве с еврейской эзотерической традицией. Они репрезентируют Каббалу своего времени. В большинстве случаев незачем обсуждать их качество; их следы в литературе сохранились в чернокнижных Гримуарах и в «Великих Ключах», в шарлатанских чудотворениях Абрамелина и в очаровательных каббалистических реминисценциях с Господином Астаротом¹¹⁰ – осадок и мусор раввинских кондуитов. Поскольку эти замечания хорошо бы подтвердить документальными данными, приведу рассказ об одной каббалистической ступени, в котором, как в капле воды, отражается целый океан. В любом случае это лучшее из того, что было.

Среди неисчислимых ответвлений Братства существовала некогда Ступень Рыцаря Каббалы, которая ее адептами почиталась как исключительно высокая, а теми, кто осуждал ее за инновации, особенно те из них, что, по их мнению, никуда не вели, считалась чистым шарлатанством. По уставу Ступени задача неофита заключалась в «знании посредством чисел изумительной гармонии, существующей между Природой и Религией». В нем каббалист определяется как человек, который постиг священнотайные искусства и Царское Искусство путем приобщения к традиции. Девиз был: «Omnia in numeris sita sunt». Мастер ложи, куда вступал посвящаемый, именовался Председателем Синедриона (Санхедрина) и Рабби.

Мистическое значение чисел¹¹¹ получило любопытное развитие в Уставе (Катехизисе) ступени, который стоит изложить вкратце.

I = в нравственном порядке Слово, воплотившееся в лоне Девы, то есть Религии; в материальном порядке дух, воплотившийся в девственной земле, или Природе. Это порождающее число в порядке Божественном – очевидно, ложная символика, потому что монада ни порождает, ни порождаема, так что Элифас Леви с большим основанием говорит, что монада предполагает дуаду и отсюда, через триаду, выходят все числа.

II = в нравственном порядке мужчина и женщина; в материальном порядке активное и пассивное. Это порождающее (генеративное) число в тварных вещах.

III = в нравственном порядке три богословские добродетели; в материальном три начала тел. Здесь подразумевается Соль, Сера и Меркурий, тем самым намекая на связи этой Ступени с герметизмом. Три также указывает на троичность Божественной Сущности.

IV = четыре основные добродетели, четыре первоосновных качества, – еще одна герметическая отсылка – оно, кроме того, самое таинственное число, потому что содержит все Тайны Природы.

V = квинтэссенция Религии и квинтэссенция материи, поскольку заключена в середину ряда. Точный смысл последнего утверждения не совсем ясен, но, возможно, он относится к пентаграмме как одной из эмблем Ступени.

VI = теологический куб и материальный куб. Это наиболее благотворное число, «потому что оно содержит источник нашего духовного и телесного счастья». Намек ли это на символическое блудодеяние первочеловека, потребовавшего пришествия Избавителя?

VII = семь таинств и семь планет. Наиболее благоприятное число, «потому что подводит нас к десяти, самому совершенному числу».

VIII = малое число избранных или мудрых. Самое желанное число, «потому что обладающий им в сонме мудрых».

IX = вознесение религии и вознесение материи. Самое возвышенное число, потому что Религия и Природа вместе возносятся им.

X = десять заповедей и десять законов Природы. Это самое совершенное число, «потому что включает в себя единство, порождающее все, и ноль, символ материи и хаоса, откуда все вышло. В своих цифрах постигает тварное и нетварное, начало и конец, власть и силу, жизнь и уничтожение. Изучая это число, мы обнаруживаем отношения всех вещей, власть Творца, способности твари, альфу и омегу Божественного Знания».

XI = преумножение Религии и преумножение Природы. Это самое множественное число, «потому что, обладая двумя единицами, мы достигаем множественности вещей».

XII = двенадцать членов (символа) веры; двенадцать апостолов, основание Святого Града, проповедующего всему миру наше счастье и духовную радость; двенадцать действий Природы; двенадцать Знаков Зодиака, основание Primum Mobile (Перводвигателя), распространение его через весь универсум ради нашего счастья здесь, на земле.

Числа после двенадцати предоставлялось осмыслить посвящаемому. Катехизис показывает также, что это псевдорыцарство связано с Универсальным духом алхимии и даже с квадратурой круга. История Рыцарей Каббалы, к сожалению, покрыта мраком; однако можно понять, что орден этот христианский и католический, что порождает известное сходство с другими и более поздними организациями, исповедующими те же цели и имеющими те же религиозные предпочтения¹¹².

Если бы Книга Сокрытия стала в XVIII в. темой масонской ступени, если бы Ложа представляла Древо, Мастера в Восточном Кетере, а адепты остальные сфирот; если бы Ритуал был составлен на основе Зогара, а Катехизис на Аппарате Розенрота, то и это не служило бы доказательством связи масонства с Каббалой. Уже, по сути, в наше время могущественная масонская ложа претерпела ряд изменений в этом направлении благодаря усилиям Альберта Пайка, и складывается впечатление, что он замыслил преобразовать Древний и Принятый Шотландский Обряд в семинарию изучения оккультных наук. В настоящее время у многих его собратьев такое заявление вызовет только недоверие, но не менее ясно, что Альберт Пайк был не просто страстным поклонником оккультных философий или что он пытался ввести этот предмет в области, о которых масонство не имеет представления. По его стопам пошли многочисленные деятели с аналогичными убеждениями, занимавшие высокие посты в Южной юрисдикции Соединенных Штатов.

Доказательство всему этому можно найти а) в предпринятом им изменении Обрядов, б) в обширном уставе, им составленном по источникам оккультной литературы для всех Ступеней Ордена. Тот, кто знаком с «Нравственностью и Догматом», может убедиться, что к его составлению приложил руку оккультист, и следует еще отметить, что по мере продвижения от низшей Ступени к высшей этот устав все сильнее проникается духом Каббалы. И дело не в том, что источники, из которых черпал свой материал Пайк, были не лучшего, а худшего разряда или, что, несмотря на всю свою эрудицию, он не был наделен критическим чутьем; просто в данном случае мы говорим только о тенденции и развитии. Он принял en bloc, например, всю конструкцию, выстроенную на Каббале самым ненадежным из ее исследователей Элифасом Леви, из которого он дословно перевел целые пассажи, и, следуя провозглашенному им кредо без специального уведомления, а в остальном единственным его источником информации была Kabbala Denudata, которую он тоже знает поверхностно и некритично, отчего у него Либер Друшим по авторитетности стоит на одном уровне с Сифра ди-Цниута. При всех этих недостатках ему удалось ввести в масонский обиход такую обширную информацию по оккультным предметам, которой раньше в схеме масонства просто не было. Тем не менее, несмотря на все его усилия, печать оккультизма не запечатлелась достаточно четко на Древнем и Принятом Шотландском Обряде, и потому Восточный Обряд Мемфиса, Древний и Источный¹¹³, и Обряд Мицраим¹¹⁴ с его длинным Каббалистическим Классом и Рядом Ступеней продолжают оставаться единственными отделениями масонства Высокой Ступени, которые действительно акцентируют внимание на оккультизме; не приходится говорить, что в Англии, например, им не удалось добиться признания в качестве принятого ответвления масонства и оба и по сю пору пребывают в неопределенном состоянии¹¹⁵.

Таким образом, мы видим, что каббалистическое влияние ограничивается только так называемыми Высокими Ступенями. Было бы абсурдно обсуждать возможность его присутствия в Голубых Ложах или пытаться интерпретировать Легенду о Мастере Ступени в связи с еврейской традицией, по крайней мере вне аллегории Потерянного Слова. Вместе с тем символы, известные в инициациях этих Лож, действительно связаны с Каббалой, если не с другими формами оккультной философии; но пока наличие Соломоновой Печати среди наследия Братства не объяснено, бесполезно настаивать на какой-либо связи, потому что из этого все равно логически ничего не вытекает. Что же касается истории, то некогда Каббала и масонство сошлись в сфере Высших Ступеней, и, если это имеет чисто исторический интерес, значение этого факта в других планах предоставим оценивать тем, кто это утверждает.