Полифункциональность времени
Мақалада уақыттың көпфункционалдылығы жөніндегі мәселе қарастырылады. Екі жарым мың жылдан астам ғылыми мәселе ретінде пайда болған уақыт мәселесіне физиктар мен философтардың қызығушылығы азаю орнына артып келеді. Физикалық уақытпен қатар зерттеу объекті болып биологиялық, геологиялық, әлеуметтік, тарихи, психологиялық уақыт саналады.
In article is considered the problem of multifunction of time. It is known, that the interest to the problem of time arisen as a scientific problem more than 2500 years back not only does not reduced, but also grows and goes deep not only on the part of the philosophers and physices. Alongside with physical time by subject of research to become biological, geological, social, historical, psychological and another. So, it is difficult to name such scientific discipline now, which was not engaged of research of problems connected with time.
Задумываясь о временности своего существования, мыслящий человек доходит до понимания того, что время — тот «символ», который несет в себе противоречивость — созидание и разрушение, приход в жизнь и уход из нее, рождение и смерть.
Человек градирует многообразные события своей жизни и свое отношение к миру вещей, взглядов, идей, исходя из выработанных человечеством ценностей, главная из которых — время. Оно «говорит» о том, что ценности человека хрупки, непостоянны.
Если сопоставить и связать воедино основные признаки, которые характеризуют время, то представляется правомерным ввести время на уровень одного из всеобщих законов мира. Ведь законом мы называем неизменную упорядоченность, становление явлений, качественных преобразований, сущностных отношений в мире. По широте и степени охвата своего действия в мире время по праву можно квалифицировать как универсальный закон. Мы не знаем ни одной вещи, ни одного предмета естественного мира, не подчиняющегося действию закона времени. Этот закон гласит, что все происходящие в мире процессы подчинены универсальному правилу необратимости, непрерывности, последовательности, становлению событий в порядке «прошлое — настоящее — будущее»1.
Проблема времени представляет собой не какой-то отдельный вопрос, на который необходимо дать ответ. Это комплекс вопросов, каждый из которых является достаточно сложным, и окончательных ответов на них пока не найдено. Напомним, какие это вопросы: об объективности времени, о его самостоятельности, самодостаточности или производности (субстанциальная и реляционная концепции времени); о реальности «течения» времени (динамическая и статистическая концепции), о его «направлении», размерности, прерывности и непрерывности, универсальности и всеобщности, полифункциональности, конечности и бесконечности и т.д.
В последние годы появилось много исследований, где авторы, обсуждая специфику пространственно-временной организации материальных систем, принадлежащих к различным формам и уровням материи, говорят о специфических физическом, космическом, химическом, геологическом, биологическом, психологическом, историческом, социальном, художественном и др. типах времени, тем самым отвергая идею об универсальном характере времени, которая была одной из наиболее характерных черт традиционного его понимания.
Столь значительный и возрастающий интерес к феномену времени естествен и закономерен, поскольку его значение в жизни и деятельности человека переоценить нельзя. В этой связи возникает необходимость интенсификации процесса получения и накопления новых знаний во всех сферах науки, требуются выявление и реализация новых подходов к исследованию проблемы времени.
Представляется, что убеждение универсального характера времени обусловлено недостаточным пониманием концептуальной структуры проблемы времени, поэтому в данной статье обращается особое внимание на обсуждение такой ее составляющей, как вопрос о всеобщности (полифункциональности) времени.
С древнейших времен существовал только физический подход к решению проблемы времени. «Для решения проблемы времени, — пишет Ганс Рейхенбах, — не существует других способов, кроме методов физики. Физика гораздо более других наук связана с природой времени … Если имеется решение философской проблемы времени, то оно зафиксировано в уравнениях математической физики. Возможно, более точным было бы сказать, что решение следует искать между строк физических исследований»2.
Исторически сложилась традиция определения времени, прежде всего как длительности процессов и явлений.
Сущность времени не может быть сведена к тому, что заключено в уравнениях физики. Время есть не только мера длительности некоторого существования, но и мера осуществления, не только физического существования человека, но и человеческого осуществления и самоосуществления.
Время в философски значимом его определении есть нечто связанное с чисто физической определенностью событий, но всегда нечто существенно большее. Мы можем говорить о времени нашего рождения, о времени падения Трои, о времени исчезновения динозавров и даже о времени рождения Вселенной, но вопрос «как или почему началось время?» ускользает от физики, так же как он, без сомнения, ускользает от возможности нашего языка и нашего воображения.
Время вообще — это понятие не специальных наук, математики и физики, космологии или астрономии. Если мы обратимся к процессу общего человеческого социального и культурного развития, нам не так уж трудно будет заметить, что время есть несопоставимо более фундаментальное, чем «длительность», «момент» или «интервал», чем все то, что может быть выражено положением стрелок или положением светил на небосклоне.
Мы можем принимать время наших часов, т.е. моменты положения стрелок на циферблате и интервалы между этими положения за само время. В этом не будет большой ошибки. Речь может идти лишь о некоторой терминологической нестрогости. Но большой, а для философии недопустимой, ошибкой было бы рассматривать такое понимание как единственно истинное, единственно отвечающее современному научному уровню, а всякое иное понимание оценивать как необъективное, антропоморфное и т.д.
Вопрос о конкретных показателях направления времени должен ставиться и решаться с учетом многообразия материального мира и связанной с этим специфичностью проявлений времени в различных движениях материи.
Человек и человечество нуждаются не только в понятии физического времени, но, прежде всего, в понятии биологического, социально-исторического времени человеческого бытия и бытия человеческой культуры.
Гуманитарная интерпретация времени дает возможность глобального, системного и диалектического анализа процесса концептуализации времени, природно-реальные составляющие этой категории и ее социокультурные, деятельностные формы, связывающие время также с мерой окультуривания и социализации личности3.
Современная идея обобщает наши наблюдения и анализ времени в его различных ролях: оно является нашим повседневным термином и понятием науки, категории философии и культуры; его категориальное и понятийное содержание отражает атрибутивное свойство всех процессов природы и общества, фундаментальную человеческую характеристику. Мы говорим о времени культуры, имея в виду, во-первых, культурно-исторический срез его понимания обществом, во-вторых, весь спектр значений в актуально-деятельностном аспекте существования человека и выражения его сущностных сил в культуре. Практическое и теоретическое освоение богатства времени становятся вопросом общей «культуры времени»4.
Культура времени современного общества не складывается лишь из естественно-научного (тем более — одного физического) знания о нем, она есть соединение научной, художественной и практической культуры.
Повседневный язык отображает многообразное содержание времени глагольными временами и «привязками» к глаголам действия: время любить, время ненавидеть, идти в ногу со временем, чувство времени и т.д. Занятый человек считает, что время «быстро летит», а человек — созерцатель сетует, как оно «тянется»5. Чем более «открыто» время человека историческому времени, тем более ему ценно.
Идея времени в системе мыслительных образов, представлений, понятий, концепций и «блоков» категорий может быть понято, во-первых, как эволюция времени культуры, реконструируемая в анализе эпох и соответствующих им представлений; во-вторых, вопрос об отношении прошлого, настоящего и будущего актуален не только в идеологической полемике наших дней, он имеет острейшее практическое значение, помогая нам создавать сегодняшнюю жизнь и строить будущее. В-третьих, идея времени не может быть полностью раскрыта лишь средствами естествознания. Философская рефлексия не полна, не закончена, если останавливается на рефлексии научного знания. Она должна получить дальнейшее развитие в рефлексии искусства и социальной жизни. Хорошим примером здесь может послужить прием исторической реконструкции, получающий оптимальные результаты лишь в синтезе науки и искусства. Тем в большей степени такой синтез необходим для обобщения философской онтологии. Только тогда будет получен принципиально новый высший уровень культуры времени его осознания, активность и «субстанциализация» в рамках социума5. Художественное время оказывается обязательной формой, функционально необходимой для понимания других форм времени.
Истина времени скрывается не в строках и не между строк тех или иных частно-научных дисциплин, будь то физика или любая другая дисциплина, но «в строках» и «между строк» смой реальности, так или иначе данной нам в формах как специального, так и неспециального знания, а также в формах искусства и литературы и в иных бесконечно широких и многообразных формах ежедневного человеческого общения с миром. И не только в формах теоретической реализации идей, но и в формах практической реализации теории. Здесь скрывается человеческая тайна времени. Здесь начинаются, а значит, здесь могут и должны быть решены его действительные парадоксы.
Целостное развитие общества (и в этом гениальность Маркса) детерминировано и свободным временем, внеэкономической деятельностью общественного субъекта, и уровнем овладения как индивидуальным, так и родовым временем человека, умением оценивать и использовать природные и художественные формы времени, т.е. овладением, в конечном счете, всей богатой палитрой, его культурой.
Для ряда мыслителей, философов, ученых смысл жизни заключается в познании самого времени. Познав сущность времени, человек получит ответы на многие вопросы бытия, мира, своего места в нем, перспектив, целей и смысла своего существования6.
Список литературы
-
Ярская В.Н. Время в эволюции культуры. – Саратов: Сарат. ун-т, 1989.
-
Пригожин И. От существующего к возникающему: время и сложность физических наук. – М., 1985. – С. 45.
-
Трубников Н.Н. Проблема времени в свете философского мировоззрения // Вопросы философии. – 1978. – № 2.
-
Смирнов А.И. Фактор времени в жизни общества // Философия. – 1986. – № 4. – С. 149.
-
Ярская В.Н. Указ. раб. – С. 170.
-
Акимов Р.А. Номологическая концепция времени // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7: Философия. – 1999. – № 3. – С. 170.
С.М.Аралбай
Е.А.Бөкетов атындағы Қарағанды мемлекеттік университеті
Кім абстрактылы ойлайды?
Ойлаудың абстрактылы формасына, Гегель бойынша, философиялық ой қорыту
В период развития транзитного общества возрастает необходимость мыслить абстрактно и конкретно. В обществе с развитой наукой люди тем больше стремятся к цивилизации, чем больше уровень их человечности, который постепенно будет измеряться не справедливостью, не истиной, а законами. Раньше человечество всегда признавало свою слабость перед миром и подчинялось ему, а в век цивилизации установило гордый и холодный взгляд на мир. В чем смысл установления такого взгляда? Конечно, низкое понимание смысла жизни в обществе.
It is so necessary to philosophize about abstraction and concrete thinking for the necessity in the development period of transit society. The more people with developed science aspire to civilization in society, the more the level of the humanity will be gradually compared not with fair, truth but the law. Before humanity always recognized its feebleness in front of the world and was subordinated to him, and civilization s age for people established proud, cold look to the world. What is the sense of establishing, such view? Of course, bad understanding of life sense in the society.
Немістің ұлы философы Гегель «Кім абстрактылы ойлайды?» атты еңбегінде «метафизиканың» ойлау шеңберінің мәнін былайша түсіндіріп беруге тырысады. Гегельдің ойынша, метафизика тікелей ойлануды қажет ететін таза ойдың жемісі болғандықтан, абстрактылы ойлау мен нақты ойланудың қаншалықты қажеттілігін және абстрактылы ойлау нағыз сауатсыз адамның, яғни топастың, әрекеті екендігін айтып, барлығымызды нақты ойлануға шақырған болатын. Гегель философия пәнінің дамуына үлкен үлес қосқан классикалық неміс философтарының бірі екендігіне дау жоқ, сонымен қатар қозғалып отырған осы ойымен философияны қолға көнбіс, көрінгеннің жетегінде кететін мініс атындай өзінен кейінгілерге ноқталап ұстатып кетті. Сондықтан да бұл мақаладағы негізгі мақсат — Гегельдің «абстрактылы ойлауға» деген көзқарасын жан-жақты талқылай отырып, мүлдем теріске шығару немесе сынау емес, қазіргі күнгі қоғамның дамуы барысындағы сұраныстың талабын қанағаттандырудағы ойлаудың абстрактылық пен нақтылық формаларының бір-біріне ауысып отыруындағы мәнінің қаншалықты қажет екендігіне тоқталу.
Гегель былай деген болатын: «Дамыған қоғамның адамдары абстрактылы ойланудан саналы түрде бас тартады, себебі ойлаудың абстрактылы формасы өте қарапайым әрі уақытты босқа өлтіру болып табылады»1. Сонымен қатар осы көзқарасына дәлел ретінде қоғамда күнделікті күйбең тірліктің салдарынан болып жататын қара халықтың қарапайым әрекеттерін мысалға ала отырып, бұл мәселенің шешіміне үзілді-кесілді нүкте қояды. Данышпан Гегельдің философ бола тұра, әрі диалектиканың қыр-сырын жетік игергеніне қарамастан, тұра осындай қорытындыға келіп, шолақ ой айтуы бізді таңқалдырды, әсіресе бүгінгі таңда. Бірақ адам қаншалықты данышпан болғанымен құдайдың орнын баса алмайтындығы сөзсіз, сондай-ақ періштеде емес, пенде ғой, ал пендешіліктің шикілігі, ақиқаттан қаншалықты алшақ кеткендігі уақыт өте келе айқындала түспек. Енді Гегельдің қаншалықты ақиқаттан алшақ кеткендігі жөнінде ой қозғайық.
Сонау грек ойшылдарынан бастап осы күнге дейінгі философия тарихындағы орын алған мәселелерге назар аударар болсақ, ойлаудың осы бір абстрактылық формасы өз мәнін аша түседі. Біз білеміз грек данышпандарының асыл ойлары философия пәнінің сарқылмас қайнар көзіне айналғандығын. Грек данышпандарының болмысты ұғынуға, дүниені тануға, жалпы, философия пәніне қосқан үлесін айтар болсақ, ой қозғауға түрткі болып отырған Гегельдің өзі: «Құдайдың сыйы тәрізді барлық адамзат баласына берілген сый, бұндай сый енді ешқашан берілмейді және болмайды» — деп, Платонның данышпандығына бас иіп, өмірінің ақырына дейін мойындап өткен болатын.
Бұл жердегі маңызды мәселе туылған ойдың кереметтігінде жатқан жоқ, Сократ айтқандай, осындай асыл ойларды қалай тудыра алғандығында жатыр. Әрине, бұл абстрактылы ойлаудың жемісі деп түсіну керек. Оған дәлел: біріншіден, ежелгі грек заманында біршама нақты ғылымдардың негіздері қаланғанымен, қоғамға айтарлықтай философия пәніндей ықпалын тигізе алмады. Бірақ та нақты ойлану тек нақты ғылымдарға ғана тән деп ой тұжырымдар болсақ, онда да қателескен болар едік. Бұның мәні төменірек мақаланың барысында ашыла жатар. Екіншіден, софистердің даналық ойлары осы күнге дейін өз мәнін жойған жоқ. Оны Асан Қайғының:
Таза мінсіз асыл тас
Су түбінде жатады.
Таза мінсіз асыл сөз
Ой түбінде жатады.
Су түбінде жатқан тас,
Жел толқытса, шығады.
Ой түбінде жатқан сөз,
Шер толқытса, шығады2,
деген даналық ойы софистердің ойды қалай тудыра алғандығын нақ басып көрсетеді. Софистердің және біздің бабаларымыздың даналық ойларының қанша уақыт өтседе өз мәнін жоймау себебі неде? Бұл сұраққа жауапты біз қазақ халқының дүниені танудағы көзқарасынан іздеп көрейік.
Данышпан қазақ ойды — көңілге, атты — ер жігіттің қанатына теңеген халық. Сондықтан да «көңіл жүйрік пе, көк дөнен жүйрік пе» деген халық арасында мақал қалған. Бұл нақыл сөзден қанша жерден қанатын бар желмен жарысқан жүйрік болғанымен де, ойдан озып ешқайда кете алмайтындығыңды көруге болады. Сонымен қатар қазақ бұл нақыл сөзді құр айтып қана қоймай, өмір сүру барысында әрдайым пайдалана білген халық. Демек, қазақ үшін ойға тұсау салу, қанаты сынып күн кешкен құспен тең. Платонның «Адам — бұл «қауырсынсыз екі аяқты жануар» деген ойына, Б.Паскаль: «Адам екі аяғынан айырылса да, адамдық мәнінен ешқашан айырылмайды, ал тауық адамға тән қасиеттен жұрдай, егер қауырсыны болмаса, ол өмір сүруін тоқтатады», — дейді. Паскальдің да айтып отырған адам мәні осы адамға ғана тән ойлана білу қасиеті. Сондықтан да абстрактылы ойлау тек адамзатқа ғана тән құдіреттің бізге берген сыйы. Сонымен қатар кез келген адам өз болмысының мәнін, өзін қоршаған дүниенің мәнін тек абстрактылы ойлаудың нәтижесінде ғана ақылына сыйдыра алады. Мысалы, Құдай болмысының санада бейнеленуі, оған деген сенімнің, махаббаттың болуы, тек ойлаудың абстрактылы формасында ғана жүзеге асатын құбылыс. Демек, жоғарыда Асан Қайғы айтқандай, ойлана білген адам сөзге де бай келетіндігі айдан анық. Астарлап сөйлей білген адам болмысының бар болуы мен ештеңеге айналуын ғана аңғарып қоймай, оның құбылмалы әрбір сәтін нақ басып айта алады. Сондықтан да Хайдеггер: «Тіл — болмыстың үйі», — деп осыны меңзеп отыр. Осы арада айта кету міндет, қазақ халықының дүниетанымында «жырау» деген атпен барша қазақ жұртына танылған ойшылдарымыз бен ақындарымыздың ойға жүйрік, би-шешендеріміздің әділдік жолында тапқырлықпен қара қылды қақ жарып бірде-бір абақтысыз жұртымызға төрелік етуінен халқымыздың сөздің құдіретін құдайдың құдіретінен кем көрмей бағалай білгендігін байқауға болады.
Біз бүгінгі таңда философияны қол шоқпар етіп диалектиканың даму заңдылықтарының мәнін ұғынуға қаншалықты тереңірек үңілген сайын, соншалықты ойланудың нақтылы формасын өзімізге тірек ете бастадық. Осының нәтижесінде жаратылыстану ғылымдарын оқып-үйренуге, игеруге деген құштарлығымыз артып, ғылымның құдіреті бізді өркениеттің төрінен бір-ақ шығарды. Барлық адамзаттың ғылымға деген бетбұрысы алғашқы кезде бір ғана мәселе ақиқатты тану, оған көз жеткізу мақсатында болса, уақыт өте келе ғылым пайда табудың тікелей көзіне айналды. Бізге ғылым баста санамызға (Гегель) ақиқатпен барабар келетін ұғымды қалыптастырған еді. Сонымен қатар бүкіл адамзат ғылымның күшіне алаңсыз мойынсұнып, ақырында сол ғылымның басыбайлы құлына айналып, ғылымсыз өмір сүре алмайтын халге жетті. Өмір сүре алмауымыздың басты себебі саналы түрде абстрактылы ойланудан бас тартып, нақты ойланудың шеңберінен аса алмауымызда жатыр.
Өркениет ақылдың құмар ойыны тәрізді. Құмар ойынының жетегіне түскен азғындардың тағдырының ақыры немен тынатындығы белгілі дүние. Олар өздерінің өмірінің ақыры қасіретпен тынатындығын біле тұрса да, бұл ойыннан бас тарта алмас еді. Бас тартудың бір ғана жолы бар: ол өз болмысын түбірімен қайта қалыптастыру. Әрине, ондай үлкен іске баруы үшін терең ой керек. Ал терең ойдың тууы нұрлы рухтан, яғни өзінің санасыз әрекеттеріне толық жауап бере алатын ақылдан дүниеге келеді. Осындай биік рухтың, көзі ашық ойдың болмауынан адамдар, жалпы ұлттар ұсақтала бастайды. Ұсақталу деген кез келген ұлттың өз мәдениетінен, тілінен, дәстүрінен, ділінен, дінінен, яғни ұлттық болмысының арқауына айналған рухани құндылықтарының барлығынан, саналы түрде бас тартып, өмір сүрудің жеңіл жақтарына бойсұнып, тексіздене бастауы. Кез келген ұлттың болашағы үшін ұстанымның бұл бағыты өте қауіпті. Ал өркениет үшін ұлттың ұсақталуы, тексізденуі жаһандану барысында әлемдік ақпаратты таратудың ең тиімді жолдарының бірі болып саналады, әрі Батыс осы идеяны жүзеге асыруға белсенді әрекет етуде. Азаматтық қоғамды қалыптастырудағы Батыстың әлемдік жаһанданудағы негізгі идеялары қазақтың бір жағадан бас, бір жеңнен қол шығарып, ауызбіршілікте кез келген мәселелерді шешудегі маңызды көзқарастары ақылға қонар ой тәрізді және бұл үрдістің астарында ұлтымызға төнген үлкен қауіп пен қасіреттің жатқандығын логиканың шеңберінен шығармай ойланар болсақ, күмәннің ауылы бізден алысырақта тұрады. Ал әріге ой жүгірте отырып, болашаққа, ұлтымыздың тағдырына логикадан тыс, терең ойдың астарында үңілер болсақ, казақ ұлтының басында «болу немесе болмау» қасіретінің қауіпі төніп тұрғандығын байқауға болады. Себебі барлық қазақ жұртына белгілі жерін алып, тегін ұмыттыруға тырысқан, осыны сезіп қарсы әрекет жасауға бас көтерген білімділерімізге қырғидай тиген тоталитарлық жүйедегі саяси идеологияның кұрсауынан енді ғана босап шығып, ес жиып, оңды-солымызды танып, іргесі жаңа бекіп жатқан тәуелсіз мемлекетімізге бұл үлкен қауіп тудыратын үрдіс. Жаһандану үрдісі әлемдік ақпараттар алмасуда, жер бетіне төнгелі тұрған экологиялық проблемалардан құтылудың бірлесе отырып жолын іздестіруге, ұлтаралық қатынастардан туындайтын кейбір дау-жанжалдарды шешуге айтарлықтай ыкпалының тигізетіндігіне сөз жоқ. Бірақ бұл жаһандану үрдісінің ұлтқа қауіп тудыратын екінші бір қыры мәдениеттің алмасуында жатыр. Бұл көзқарасты таяз түсініп, басқа елдердің мәдениетінен бас тартып, ұлттық болмысымызды сақтап қалуда тек өзіміздің ұлттық мәдениетіміздің шеңберінде ғана өмір сүруміз қажет деген ұғымның да қалыптасуы ақылға қонбас дүние болар еді. ХХІ ғасыр — мәдениет майданы ғасыры. Егер әрбірімізде сырттан келген мәдениеттің қажет дүниелерін алып, қажет емес ұлттық болмысымызға кері әсерін тигізетін дүниелерінен бас тартарлық, ұлтымыздың рухын сергек күйінде ұстап тұрар терең ой, таза ақылдың көзі болса, бұл мәселе өз шешімін тек тауып қана қоймай, басқаларға үлгі болар едік. Басқалар бізге қарап бағыт-бағдарын түзеушеді. Керісінше, ұлтымыздың рухын оятар терең ойдың, таза ақыл көзінің болмауы, жоғарыда айтқандай, ұлтымыздың ұсақталуы мен тексізденуіне алып келеді. Рухсыз қайратпен, ақылсыз әрекетпен біз ұлтымызды сақтап қалуға қанша жерден байбалам салып, замана ағымынан қалмаймыз деп жан ұшыра ұмтылғанымызбен оның барлығы текке тер төгу.
Бізде адам тегі жөнінде мынадай ұғым қалыптасқан: тексіз деген текті атадан азып туған, яғни көңілге жат, ақылсыз әрекеттерімен тіршілік ететін, қара басы мен қарнының қамын ғана ойлайтын пенде. Сонымен қатар тектілердің қатарына төре тұқымынан шыққандар, қожалар, байлар, қара халықтың қамын жеп, ұрпаққа үлгі болар ақылдылығы мен адалдығының арқасында барша жұртқа танылған би-шешендерімізді, данагөй бабаларымызды жатқызып, оларды адамдық келбеттің идеясы ретінде және солар салған сара жолдан таймауға тырысатын едік. Әрине, олардың ақиқат деп танып салған сара жолын тек қазақ жұрты ғана емес, бүкіл адамзаттың барлығы жатсынбаған болар еді. Себебі олар ұсынған өмір сүрудің бұл үрдісі адамның ішкі адамдық мәнін аша түседі.
Бірде ноосфера қабатының негізін салушы ғалымдардың бірі Вернадский былай деген болатын: «Адамдар ақылының арқасында жер бетінің, теңіз астының барлық құпиясын зерттеп, мүмкіндігінше танып-білуге және игеруге тырысты. Бұл аз болғандай болашақта жер шарынан сыртқары шығып, ғарышты игеріп, басқа әлемді іздеуге талпынуда. Яғни ғылым адамдардың ойындағы армандарын жүзеге асыруда. Енді адамзат алдында бір ғана мақсат қалды, ол — адамша өмір сүру».
Біз басымызға төнген бар бәленің шешімін өзіміздің бойымыздан емес, әрдайым ғылымның құдіретінен іздеуге тырысамыз. Адамзаттың менменшіл, тәкаббарлық осы бір қасиеттері өз адамдық болмысымызды өзіміз жатсынып, жоғарыда айтылған жалпы адамзаттық тексіздену қасіретіне әкеліп бір-ақ тіреді. Демек тексіздену ұғымының тамыры тереңде жатқандығын көреміз. Тексіздену — адамға ғана тән қасиеттердің барлығын аяққа таптап, тіршілік ету. Менің адамдық мәнім ар, ұят, обал, сауап деген т.б. адамдық қасиеттердің адамгершілік өлшемімен емес, заңның белгілеп берген өлшемімен анықталатын болды. Демек, менің заңға қайшы келмейтін әрекеттерімнің барлығын оң әрекет деп бағалауға болады деген сөз.
Қоғамның дамымай, керісінше, азып бара жатқандығына дәлел ретінде әріге бармай-ақ қарапайым ғана мына бір мәселені мысалға алсақ болады. Бүгінгі таңда әлемді дүр сілкіндіре барлық адамзатты өзіне үреймен қаратып отырған жұқпалы СПИД ауруының емі адамдардың өз қолында тұр. Ол өз нәпсісін тыю. Неліктен адам өз нәпсісіне өзі ие бола алмайтын соншалықты бишара халге түсті? Оның өмірі сол аурудан артық болмағаны ма? Әрине, бұндай тереңнен ойланатын оларда ой жоқ. Ой жоқ жерде адам жоқ. Демек адамның азуы, адамдық асыл тегін ұмытып тексізденуінің салдары тікелей ғылым мен өркениеттің нәтижесінен емес, шолақ ойдың шеңберінен шыға алмай, соның құрбандығына айналуынан. Көтеріліп отырған мәселенің мәніне оралар болсақ, ойлаудың абстрактылық және нақтылық формаларының ара жігін нақ бөліп, бірінен екіншісінің мазмұнын жоғары қою диалектиканың сырын түсінбеу болып табылады. Сонымен қатар болашақ қоғамдағы өмір сүруші әрбір жеке индивидтің тұлғалық деңгейге көтерілудегі адамдық болмысының қалыптасуына кері әсерін тигізетін ең маңызды мәселенің бірі болып саналады.
Сондықтан да ойлаудың абстрактылық пен нақтылық формаларының ара жігін анықтап беретін ақылдың өлшемі қазақ халқы үшін — ар-ұждан, ислам дүниетанымында — иман, ал философия үшін — ақиқат болмақ. Ал оған келудің жолы жөнінде ой қозғау оның өзі үлкен бір маңызды дүние.
Әдебиеттер тізімі
-
Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. – Т. 1, 2. – М., 1972.
-
Құдайбердіұлы Ш. Үш анық. – Алматы, 1991.
УДК 1.13
М.Н.Джумагельдинов
Карагандинский государственный университет им. Е.А.Букетова
Достарыңызбен бөлісу: |