Бхагавад-гита



бет1/6
Дата16.07.2016
өлшемі0.51 Mb.
#203818
  1   2   3   4   5   6


БХАГАВАД-ГИТА

(Священная песнь)
В современном переводе
Английский текст д-ра Рамананды Прасада
Русский текст Максима Демченко
Международное Общество Гиты совместно с Обществом Гиты Гуйана

For DOC file visit:



www.gita-society.com/language/Gita-russian.doc
Published by

International Gita Society, USA


Contact: gita-in-russian@yandex.ru

to send your comments or support

We need your help in publishing and distributing

this Russian translation of the Bhagavad-Gita



ВВЕДЕНИЕ

Гита представляет собой доктрину универсальной истины. Это возвышенное послание всему человечеству, значение которого не ограничено какой-то одной религией, хотя оно и считается одним из трёх основных Писаний Санатана-Дхармы, или индуизма. Гиту очень просто понять на любом языке, если ум человека подготовлен к её восприятию. Её регулярное и внимательное чтение откроет человеку все возвышенные идеи, содержащиеся в ней. В Гите встречаются сложные для понимания идеи, но они напрямую не сопряжены с её практическим значением и её основной темой. Гита раскрывает священную метафизическую науку, содержащую знания о нашем истинном “Я” и ответы на два важнейших вопроса: “Кто я такой и как я могу вести счастливую и мирную жизнь в этом двойственном мире?” Это книга о йоге, морали и духовном росте человечества на основе главных принципов индуистской религии.

Человечество получило послание Гиты благодаря Арджуне, который отказывался выполнять свой воинский долг, поскольку не хотел участвовать в убийствах и разрушениях. Ненасилие, или ахимса, - одно из основополагающих требований индуизма. Любая жизнь, человеческая или не-человеческая, священна. Бессмертная беседа между Верховным Господом Кришной и Его другом и преданным Арджуной происходит не в храме, не в дремучем лесу и не на вершине горы, а на поле битвы, прямо перед началом сражения, описанного в великой эпической поэме “Махабхарата”. В Гите Господь Кришна советует Арджуне встать на битву. Если не принимать во внимание сюжет “Махабхараты”, то может показаться, что это требование противоречит принципу ахимсы. Поэтому мы приводим краткое описание предшествовавших событий.

В древние времена жил царь, у которого было два сына – Дхритараштра и Панду. Поскольку Дхритараштра родился слепым, царство унаследовал Панду. У Панду было пять сыновей, Пандавов, а у Дхритараштры сто сыновей, Кауравов. Старшим из Кауравов был Дурьодхана. После смерти царя Панду, старший из Пандавов стал законным монархом, однако Дурйодхана, будучи очень завистливым человеком, также хотел завладеть царством. Было решено поделить страну на две части – одну для Пандавов, а другую для Кауравов, однако, Дурйодхана не был удовлетворён таким разделом. Он хотел сам управлять всем царством. Организовав ряд заговоров, направленных на то, чтобы убить Пандавов и завладеть страной, Дурйодхана потерпел полную неудачу. Незаконно захватив государство, он ни оставил Пандавам ни пяди земли и война, описанная в “Махабхарате”, оказалась неизбежной. Все попытки Кришны и других послов восстановить мир провалились. Пандавы не хотели участвовать в кровопролитии, но перед ними оказалось лишь два пути: принять участие в битве, исполняя свой долг, либо убежать с поля битвы и принять поражение во имя мира и ненасилия. Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, оказался перед дилеммой на поле битвы – сражаться или покинуть бой во имя мира.

На самом деле дилемма Арджуны – это всеобщая дилемма. Все люди ежедневно оказываются перед выбором, исполняя свой долг, в больших и малых делах. Дилемма Арджуны касалась важного дела. Ему пришлось сделать выбор между участием в битве, в которой ему предстояло убить своего уважаемого гуру, дорогих друзей, близких родственников и множество невинных воинов, оказавшихся на стороне противника, или сбежать с поля боя во имя мира и ненасилия. Все семьсот стихов Гиты представляют собой диалог между Господом Кришной и Арджуной, находившимся в замешательстве, происходивший около 3100 лет назад на поле битвы Курукшетра, недалеко от Нью-Дели, Индия. Колесничий Дхритараштры, ставший свидетелем беседы, пересказал её содержание слепому царю. Основная цель Гиты – помочь людям, блуждающим во тьме невежества, пересечь океан материального существования, достичь духовного берега свободы, живя и трудясь в обществе. Центральным моментом учения Гиты является достижения счастья и свободы от материального рабства через выполнение долга. Необходимо всегда помнить о величии Творца и эффективно исполнять свои обязанности, не привязываясь к результатам этой деятельности. Некоторые отказываются исполнять свой долг, посвящая свою жизнь духовной деятельности, другие наоборот, не интересуются духовной практикой, говоря, что у них нет на это времени. Господь призывает нас освятить всю нашу жизнь. Что бы человек ни делал и что бы ни думал, он должен действовать во имя Творца. Для этого процесса не нужны ни усилия, ни финансовые затраты. Выполняй свои обязанности в качестве служения Богу и человечеству и узри Бога во всех явлениях. Чтобы очистить тело, ум и разум, необходимы самодисциплина, добропорядочность, бескорыстное служение, практика йоги и медитации, поклонение, молитвы, обряды, изучение Писаний, общение со святыми, совершение паломничеств, воспевание святых имён Бога и самопознание. Человек должен научиться противостоять вожделению, гневу, зависти, а также контролировать разумом свой ум и пять чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние). Необходимо помнить, что вся деятельность совершается силами Природы, а человек – всего лишь её инструмент. Личность должна стремиться к самосовершенствованию, в то же время сохраняя спокойствие при успехе или неудачи, приобретении и потери, боли и наслаждении.

Отсутствие знаний в области метафизики – это великая проблема человечества. Писание, которое является голосом трансцендентного мира, невозможно перевести. Язык несовершенен, а любой перевод имеет свои недостатки в изложении учения об Абсолюте. В нашем переводе мы попытались сохранить дух оригинальной санскритской поэзии, в то же время, передав текст на понятном и современном языке. Для лучшего понимания текста мы приводим пояснения к терминам (в скобках) и выделили ключевые стихи жирным шрифтом для удобства начинающих. Мы советуем читателям изучать, размышлять и действовать в соответствии с этими стихами. Начинающие и занятые люди могут сначала изучить эти ключевые стихи, а затем перейти к постижению глубин бездонного океана трансцендентного знания Гиты.



Согласно Писаниям, тот, кто читает Гиту, размышляет над ней и действует в соответствии с её наставлениями, не подвержен воздействию греха, так же, как лотос не намокает в воде. Сам Господь присутствует там, где хранится Гита, где её читают, поют или изучают. Тот, кто читает, размышляет и практикует учение Гиты с верой и преданностью, достигнет мокши (или нирваны) по милости Бога. Эта книга посвящается всем гуру, чьи благословения, милость и учения оказались бесценными. Также мы с верой и преданностью предлагаем её величайшему гуру, Господу Кришне. Пусть Он благословит тех, что повторяют шлоки из Гиты в мире, счастье и истинном знании о себе.
ОМ ТАТ САТ

1. Дилемма Арджуны
Царь Дхритараштра сказал: О Санджая, что делают Пандавы и мои воины, собравшись для битвы на священном поле Курукшетра? (1.01)
Осмотрев боевые позиции армии Пандавов, царь Дурйодхана подошёл к своему гуру с такими словами: (1.02)
Господин, посмотри на великую армию сынов Панду, которую построил в боевые порядки твой талантливый ученик. Среди них много великих воинов, доблестных мужей, героев и могучих лучников. Я перечислю тебе их имена. (1.03-06)
Описание армий и их командующих
Также знай, о лучший из людей, что на нашей стороне много великих личностей. Я назову тебе имена командующих моей армией, а также имена многих других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Они хорошо вооружены и хорошо подготовлены к битве. (1.07-09)
Наша армия непобедима, в то время как войско Пандавов легко одолеть. Так что займите ваши позиции на всех фронтах и защищайте нашего главнокомандующего Бхишму. (1.10-11)
Могучий Бхишма, старейший из династии Куру, взревел как лев и громогласно подул в свою раковину на радость Дурйодхане. (1.12)
Затем зазвучали литавры, тарелки, барабаны и трубы, издавая ужасный грохот. (1.13)
После этого Господь Кришна и Арджуна, восседая на огромной колеснице, запряжённой белыми лошадями, подули в свои небесные раковины. (1.14)
Кришна дул в свою раковину, Арджуна и командующие различными отрядами армии также подули в свои раковины. Ужасающий рёв раковин заполнил небо и землю, приведя в смятение сердца Кауравов. (1.15-19)
Арджуна хочет осмотреть армию противника
Увидев, что Кауравы выстроились в боевые порядки, метательные снаряды готовы к сражению, и битва скоро начнётся, Арджуна, на знамени которого изображён Хануман, взял лук и обратился к Господу Кришне со следующими словами: О Господь, пожалуйста, поставь мою колесницу между двумя армиями, чтобы я увидел готовых к сражению воинов и тех, против кого мне предстоит биться. (1.20-22)
Я желаю увидеть тех, кто служит злобным Кауравам, и кто собрался воевать на их стороне. (1.23)
О царь, по просьбе Арджуны, Господь Кришна поставил лучшую из колесниц между двумя армиями, напротив Бхишмы, Дроны и других царей и сказал Арджуне: Взгляни на Кауравов! (1.24-25)
Арджуна увидел своих дядьёв, дедов, учителей, дядьёв по матери, братьев, сынов, внуков и товарищей. (1.26)
Дилемма Арджуны
Увидев своих тестей, друзей и родственников, собравшихся в двух армиях, Арджуна исполнился сострадания и с горечью промолвил: О Кришна, когда я вижу моих родственников, желающих сражаться, мои части тела никнут, а мой рот пересыхает. Моё тело дрожит, а волосы встают дыбом. (1.27-29)
Лук выпадает у меня из рук, моя кожа горит. У меня кружится голова, и я не могу стоять прямо. О Кришна, я вижу дурные предзнаменования. Какой смысл убивать моих родственников в этом сражении? (1.30-31)
Я не желаю ни победы, ни наслаждений, ни царства. О Кришна, какой смысл в царстве, наслаждениях и даже в самой жизни? Какой во всём этом смысл, если все, ради кого мы желаем царства, удовольствий и наслаждений, собрались здесь уничтожить друг друга и своё имущество? (1.32-33)
Я не хочу убивать учителей, дядьёв, сынов, дедов, дядьёв по матери, тестей, внуков, шуринов и других родственников, готовых уничтожить нас, даже за обладание тремя мирами, не говоря уже о земном царстве. (1.34-35)
О Господь Кришна, какое благо мы получим от убийства сыновей Дхритараштры? Убив этих негодяев, мы лишь совершим грех. (1.36)
Поэтому нам не следует убивать наших двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Сможем ли мы быть счастливы, расправившись с нашими родственниками, о Кришна? (1.37)
Хотя они и ослеплены алчностью и не видят зла в уничтожении семьи и греха в предательстве друзей, почему бы нам, чётко видящим зло в разрушении семьи, не отвернуться от этого греха, о Кришна? (1.38-39)
Арджуна описывает ужасы войны
При уничтожении семьи рушатся вековые семейные традиции и правила поведения, вследствие чего торжествует безнравственность. (1.40)
Когда безнравственность побеждает, о Кришна, женщины становятся развращёнными, а когда развращаются женщины, появляются социальные проблемы. (1.41)
Всё это ведёт семью и убийцу семьи в ад, поскольку духи предков не получают ритуальные подношения в виде рисовых шариков и воды. (1.42)
Вечные социальные порядки и семейные ценности тех, кто разрушает семьи, исчезают, и процветает беззаконие. (1.43)
О Кришна, говорят, что люди, чьи семейные ценности разрушены, надолго отправляются в ад.
Даже твёрдые разумом могут быть

введены в заблуждение
Увы! Из желания наслаждаться царством мы готовы совершить страшный грех и убить наших родственников. (1.45)
Лучше бы сыны Дхритараштры убили меня в бою, безоружного и беззащитного. (1.46)
После этих слов на поле битвы Арджуна сел в колесницу, отбросив лук и стрелы, и погрузился в скорбные размышления. (1.47)
2. Трансцендентное знание
Господь Кришна обратился к Арджуне, переполненному состраданием и растерянностью, глаза которого были полны слёз. (2.01)

Верховный Господь сказал: Как могло это уныние завладеть тобой? Оно не подходит благородной личности, оно отвратительно и не ведёт к Небу, о Арджуна (2.02)
Не веди себя как трус, Арджуна, такое поведение не принесёт тебя пользы. Отбрось эту слабость и встань на битву! (2.03)
Арджуна продолжает приводить

доводы против сражения
Арджуна сказал: О Кришна, Как я могу убить из своего лука Бхишму и Дрону, когда они достойны моего поклонения? (2.04)
Воистину, лучше жить в этом мире на подаяния, чем убивать этих благородных гуру ради получения богатства и наслаждений на их крови.(2.05)
Мы не знаем, что лучше для нас – сражаться или выйти из боя. Более того, мы не знаем, что лучше – завоевать их, или если они завоюют нас. У нас не может быть никакого желания жить после убийства сынов Дхритараштры, стоящих перед нами. (2.06)
Жалость одолела мио чувства, и мой ум пребывает в растерянности в отношении долга (дхармы). Пожалуйста, скажи мне определённо, какой путь мне выбрать? Я Твой ученик. Научи меня, ибо я принимаю прибежище в Тебе. (2.07)
Я не понимаю, как получение несравненного и процветающего царства на земле, или даже владычества над Небесными Властителями (дэвами) может уничтожить печаль, захватившую мои чувства. (2.08)
О царь, сказав эти слова Господу Кришне, Арджуна произнёс: Я не буду сражаться и умолк. (2.09)
О царь, Господь Кришна улыбнулся и сказал растерянному Арджуне на поле битвы, стоя между двумя армиями: . (2.10)

Учение Гиты начинается с истинного знания о духе и физическом теле
Верховный Господь сказал: Слова твои исполнены мудрости, однако ты печалишься о тех, кто не заслуживает твоего сожаления. Мудрец не печалится ни о живых, ни о мёртвых. (2.11)
Никогда не было так, чтобы эти цари, ты, или Я не существовали, также мы никогда не перестанем существовать в будущем. (2.12)
Так же, как живое существо (Атма, джива, дживатма) получает тело ребёнка, тело юноши и тело старика на протяжении жизни, оно получает другое тело после смерти. Мудрых эти изменения не вводят в заблуждение (см. также 15.08). (2.13)
Из соприкосновения чувств с объектами чувств возникают ощущения тепла, холода, боли и наслаждения. Они временны и непостоянны. Поэтому, о Арджуна, учись преодолевать их. (2.14)

Умиротворённый человек, не подверженный влиянию объектов чувств, ровно относящийся к боли и наслаждению, становится достойным достичь бессмертия, о Арджуна. (2.15)


Дух вечен, тело преходяще
Невидимый Дух (сат, Атма) вечен, а видимый мир (включая физическое тело) преходящ. Провидцы, несомненно, осознают реальность этих двух начал. (2.16)
Дух (Атма), который наполняет всю Вселенную, неразрушим. Никто не может уничтожить неразрушимый Дух. (2.17)
Тела вечного, неизменного и непознаваемого Духа смертны. Поэтому сражайся, о Арджуна! (2.18)
Тот, кто думает, что Атма (Дух) убийца, также как и тот, кто думает, что Атму можно убить – невежда. (2.19)
Дух (Атма) никогда не рождается и не умирает. Он никогда не возникал и никогда не прекратит своего существования. Он нерождённый, вечный, неизменный, существующий от начала. Дух не уничтожается, когда тело умирает. (2.20)
О Арджуна, как может человек, который знает, что Дух (Атма) неразрушимый, вечный, нерождённый и неизменный убить кого-нибудь или стать причиной чьей-то смерти? (2.21)
Смерть и переселение души
Точно так же, как человек надевает новую одежду, выбросив старую, живое существо (дух, Атма, джива, дживатма) принимает новое тело, отбросив старое. (2.22)
Оружие не может уничтожить этот Дух (Атму), огонь не может его сжечь, вода намочить, а ветер иссушить. Атму нельзя разрезать, сжечь, намочить или высушить. Она вечная, всепроникающая, неизменная, неподвижная и изначальная.(2.23-24)
Говорят, что Дух (Атма, Сущность) необъясним, непостижим и неизменен. Тот, кто знает Дух таким, не печалится. (2.25)
Даже если ты думаешь, что живое существо постоянно рождается и умирает, о Арджуна, тебе не следует так печалиться, ведь смерть ожидает каждого рождённого, а рождение каждого умершего. Так что не стоит сожалеть о неизбежном.(2.26-27)
Все существа, о Арджуна, не проявлены, невидимы нашими физическими глазами до рождения, и после смерти. Они проявляются между рождением и смертью. О чём же сожалеть? (2.28)
Некоторые смотрят на Дух как на чудо, другие описывают его как чудо, а третьи слушают о нём, как о чуде. Даже услышав о нём, очень мало людей познают его. (2.29)
О Арджуна, Дух, пребывающий в телах всех существ вечен и неразрушим, так что тебе не следует оплакивать кого-либо (2.30)
Господь Кришна напоминает

Арджуне о его воинском долге
Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, как справедливая война. (2.31)
Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес. (2.32)
Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.(2.33)
Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти.(2.34)
Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя. (2.35)
Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоё воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя? (2.36)
Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна! (2.37)
Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.(2.38)
Необходимость карма-йоги,

бескорыстного служения
О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь послушай о философии карма йоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы). (2.39)
В карма йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в карма йоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью (2.40)
Карма йог принял твёрдое решение достичь богореализации, о Арджуна, однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты. (2.41)
Веды рассказывают и о духовной и о материальной сторонах жизни
Неправильным путём идёт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели Вед – подумай, о Арджуна, если в Ведах нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий, (2.42)
То в них идёт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение. (2.43)
Твёрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов. (2.44)
Учение Вед связано с тремя факторами или состояниями (гунами) материальной Природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами Природы и стань осознающей себя личностью. (2.45)
Для самореализации Веды также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озёра. (2.46)
Теория и практика карма йоги
Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности. Тебе никогда не следует быть бездеятельным. (2.47)
О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма йогой. (2.48)
Деятельность, направленная на получение выгоды, ниже бескорыстного служения или карма йоги, поэтому, о Арджуна, будь карма йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами). (2.49)
Карма йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма йогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма йогой. (2.50)
Мудрые карма йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния. (2.51)
Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний. (2.52)
Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной Вед, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи). (2.53)
Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?(2.54)
Отличительные признаки

Осознавшей себя личности
Верховный Господь сказал: О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахман), именуется просветлённой личностью (стхит-праджней). (2.55)
Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия. (2.56)
Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным. (2.57)
Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным. (2.58)
У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.(2.59)
Опасности необузданных чувств
Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству. (2.60)
Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне. (2.61)
Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворённые желания порождают гнев. (2.62)
Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути. (2.63)
Достижение мира и счастья с

помощью контроля чувств
Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия. (2.64)
По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).(2.65)

Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания, Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья. (2.66)



Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5   6




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет