) Я это показал в моем очерке о Гельвеции.
себе отказать в удовольствии поговорить о нем. Это можно немедленно доказать самым неопровержимым образом.
На этот раз предоставлю слово сначала Ламеттри.
Читатель уже знает, что взгляд на материю у Ламеттри, как небо от земли, далек от какого бы то ни было «догматизма». Но все-таки мы должны подольше остановиться на его философии.
Ламеттри был просто-напросто картезианцем, последовательно мыслящим и обогатившим свой ум всеми биологическими знаниями своего времени. Декарт утверждал, что животные суть не более, как машины, т. е. что у них совсем нет того, что называется психической жизнью; Ламеттри ловит Декарта на слове. Он говорит, что если Декарт прав, то и человек тоже не более, как машина, потому что нет никакой существенной разницы между человеком и животным. Отсюда—название его знаменитого сочинения «L'Homme machine» (Человек—машина). Однако, так как человек ни в коем случае не лишен психической жизни, то Ламеттри заключает далее, что и животные тоже одарены психической жизнью. Отсюда название другого сочинения: «Les animaux plus que machines» (Животные — более, чем машины). Впрочем Ламеттри думал, что втайне Декарт сам держался того же взгляда, «потому что в общем и целом, хотя он и утверждает, что между человеком и животными есть существенная разница, но видно, что это у него простая увертка, стилистическое упражнение» etc. 1). И хотя Ламеттри определяет человека, как машину, но этим он отнюдь не хочет сказать, что «все силы материи можно свести к движению». Напротив, он этим хочет выразить нечто совсем иное. Он считал мышление одним из свойств материи. «Я признаю,— говорит он,— мышление так мало отделимым от организованной материи, что мне оно кажется таким же свойством этой последней, как электричество, сила движения, непроницаемость, расширяемость etc.» 2).
Г. Штерн, без сомнения, возразит на основании этого, что для Ламеттри мышление есть свойство лишь организованной материи и что именно в этом заключается Ахиллесова пята всякого материализма. «Совершенно необъяснимо,— говорит он в приведенной статье,— каким образом в животной клеточке ощущение (основной элемент психической жизни) является вдруг, подобно револьверному выстрелу; необходимо заключить, что и неорганическим телам свойственна, конечно, толь-
1) «Oeuvres philosophiques de Monsieur de la Mettrie». T. 10, p. 72.
2) Ibid., p. 73.
ко минимальная и простая психика, которая растет и усложняется по мере того, как мы подымаемся по лестнице живых существ». Это так. Но Ламеттри и не утверждал ничего противоположного. Здесь он просто ставит вопрос, не решаясь дать на него определенный ответ. «Надо согласиться,— говорит он,— что мы не знаем, обладает ли материя непосредственной способностью ощущения или лишь способностью приобретать его под влиянием тех изменений, которые свойственны лишь органическим телам» 1).
В своем «L'Homme plante» (Человек—растение) он выражает свою мысль в несколько иной форме, которая делает ее более определенной. «Изо всех живых существ,— говорит он,— человек есть то, которое более всех обладает душой, как это по необходимости и должно было быть, а растение является тем из них, которое обладает душой в наименьшей степени». В этой мысли заключается целиком вся теория «одушевленности материи». Но Ламеттри покидает эту теорию, потому что «душа» растений и минералов есть нечто совершенно зачаточное. «Хороша душа,— восклицает он,— не имеющая никаких стремлений, никаких желаний, никаких страстей, никаких пороков и добродетелей, и не смущаемая никакой заботой о нуждах тела!».
Г. Штерн приводит комментарий к тринадцатой теореме второй части «Этики» Спинозы, где сказано, что все индивидуумы (individua) в различной степени одушевлены (quamvis diversis gradibus).
Читатель видит теперь, что для Ламеттри степень одушевленности имеет решающее значение. Неодушевленным существом было для него такое, у которого способность к ощущению не превышала известного минимума. И если он заявляет, что «мысль» есть плод организации, то этим он хочет сказать, что только у органических «индивидуумов» встречаются сравнительно высшие формы — «одушевленности».
Вот почему я не вижу решительно никакой существенной разницы между спинозизмом и материализмом Ламеттри. Как обстоит дело у «энциклопедистов»?
Первая способность, которую мы встречаем у живого человека и которую надо отделить от всех остальных,— говорит Гольбах,— это «чувствительность» (т. е. ощущение. — Г. П.).
«Как бы непонятной ни казалась нам на первый взгляд эта способность, мы все-таки находим при более близком исследовании, что
1) «Traité de l'ame etc.», chap. VI. В этом соч. Ламеттри придерживается еще старой терминологии, которую он впоследствии оставил.
она есть плод природы и свойств организованного тела, подобно тому, как сила тяжести, магнетизм, упругость к т. д. являются плодом природы или свойств некоторых других тел... Некоторые философы держатся того взгляда, что ощущение есть общее свойство материи; в данном случае было бы бесполезным исследовать, откуда берется у нее это свойство, знакомое нам по его проявлениям. Если допустить такую гипотезу, то можно было бы различить два рода восприятий, подобно тому, как в природе различаются два рода движения,— одно, известное под именем живой силы, другое, называемое силой инерции 1) — род активного, или живого восприятия, и пассивного, или инертного. В последнем случае одушевленность субстанции состояла бы лишь в отсутствии препятствий, которые ей мешают быть активной и восприимчивой. Одним словом, восприятие представляет собою или такое свойство, которое может быть сообщено, как движение, и может быть приобретено благодаря организации, или же восприятие есть свойство, присущее всякой материи. И в том, и в другом случае носителем его не может быть бестелесная субстанция, какою воображают себе человеческую душу 2).
Г. Штерн сам видит теперь, что материалистическая философия Гольбаха не имеет ничего общего с доктриной, приписываемой им «энциклопедистам».
Гольбах знал очень хорошо, что не все силы материи можно свести к движению. Он ничего не возражает против гипотезы об «одушевленности материи»; но он не останавливается на этой гипотезе, потому что его внимание приковывает к себе другая задача, Он старается, прежде всего, привести доказательства в пользу того, что для объяснения явлений психической жизни нам нет необходимой надобности предполагать существование бестелесной субстанции... Пойдем дальше. Гольбах был не единственным творцом «Системы Природы». Дидро был выдающимся сотрудником в этом сочинении. Дидро был материалистом. Каков был материализм этого человека, который с бòльшим правом, чем кто бы то ни было, может быть назван «энциклопедистом»?
Дидро показал свое отношение к Спинозе в небольшой статье «Spinosiste», напечатанной в пятнадцатом томе «Энциклопедии».
«Не следует,— говорит он здесь,— смешивать одних с другими, старых и новых спинозистов. Последние исходят из того основного
1) Терминология Гольбаха в наше время больше неупотребительна.
2) «Système de la Nature». T. 1, p.p. 88—89 и 90-91.
принципа, что материя способна ощущать; они подтверждают эту мысль, указывая на яйцо, безжизненное тело, постепенно превращающееся, единственно под влиянием возрастающей теплоты, в одаренное ощущением живое существо, они ссылаются также на рост каждого животного, которое вначале является простой точкой и только благодаря ассимиляции растительных веществ и всех других субстанций, служащих ему пищей, становится большим, чувствующим и живым телом. Отсюда они заключают, что существует одна только материя и что ее существование служит достаточным объяснением всех явлений. В остальном они твердо держатся всех выводов старого спинозизма».
Из этого еще не совсем ясно видно, в чем состоит, по мнению Дидро, превосходство нового спинозизма сравнительно со старым, но совершенно несомненно то, что Дидро признавал спинозизм правильным учением и не боялся вытекающих из него выводов. В общем и целом можно сказать, что Карл Розенкранц был совершенно прав, когда он писал в своей известной книге «Сочинения Дидро и его жизнь» (т. 1, ст. 149): «Втайне спинозизм,— особенно начиная с Буллэнвилье,— был признаваем всеми французами, перешедшими через сенсуализм к материализму...»
А как относятся материалисты XIX столетия к интересующему нас вопросу?
Людвиг Фейербах довольно пренебрежительно смотрел на французских материалистов XVIII столетия. «Нет ничего более ложного,— говорит он,— как вести происхождение немецкого материализма от «Système de la Nature», или даже от трюфельного паштета Ламеттри» 2). Тем не менее, он сам стоял обеими ногами на почве французского материализма.
Так, например, он говорит в своем сочинении «О спиритуализме и материализме»: «Для абстрактного мыслителя... мысль, это — внемозговой акт, но для врача,— это — деятельность мозга». Именно это и хотел доказать Ламеттри в своем «L'Homme machine». «Медицина, всеобщая патология, есть родина и источник материализма»,— говорит Фейербах немного далее 3). И опять то же самое
1) В то же время весьма вероятно, пожалуй, даже вполне верно, что Дидро отрицал только то, что называют пантеизмом Спинозы.
2) Соч. 10 т., 8, 123.
3) Соч. 10 т., ст. 128.
утверждает и Ламеттри 1). Всем известен тот факт, что его собственная болезнь послужила исходной точкой его размышлений об отношении между душой и телом.
«Но медицина служит источником не безрассудного и отвлеченного материализма, а... имманентного материализма, держащегося за человека,— говорит Фейербах.— Именно в этом и состоит Архимедова точка зрения в споре материализма со спиритуализмом, так как речь идет в нем, в конце концов, не о делимости или неделимости материи, ни о делимости и неделимости человека... не о материи, находящейся вне человека, а о материи, находящейся в человеческом черепе. Словом, в этом споре речь идет,— когда он ведется не без участия головы,— лишь о голове человека» 2).
Так же смотрят на этот спор Ламеттри, Гольбах и многие другие материалисты из «энциклопедистов». И именно потому, что таково было их мнение, они, за весьма небольшими исключениями, относились довольно равнодушно к теории одушевленности той материи, которая не «находится в человеческом черепе». Точка зрения Фейербаха и в этом отношении была также точкой зрения французских материалистов.
Но в то же время неоспоримо, что Фейербах хотел только до определенной точки, но не далее, идти с материалистами. Он неоднократно заявлял, что истина для него «ни в материализме, ни в идеализме, ни в философии, ни в психологии».— Откуда это отклонение от теории, которая в сущности заключала в себе его собственный взгляд?
Энгельс объяснил это: Фейербах отожествлял материализм с особой формой, в которую вылилось это миросозерцание на известной исторической ступени, а именно в XVIII столетии. А что касается собственно французского материализма, то Фейербах смешивал его с той опошленной, вульгарной формой, в которой продолжает существовать в головах естествоиспытателей и врачей материализм XVIII столетия и которую он имел в пятидесятых годах у Бюхнера, Фогта
1) Спиритуалисты знают это очень хорошо. Автор биографии Ламеттри в «Biographie Universelle ancienne et moderne» изображает сочинение «L'Homme machine», как «мерзкое сочинение, в котором без обиняков развито неутешительное учение материализма». Но в чем состоит это учение? Вот в чем, слушайте: «Так как во время своей болезни он сделал наблюдение, что ослабление его духовных сил последовало за ослаблением его органов, то он заключил из этого, что мышление есть лишь продукт телесной организации и имел смелость опубликовать свой взгляд». Какой ужас! Какое нелепое лжеучение!!
2) Feuerbach. Werke. T. 10, стр. 128-129.
и Молешотта. Я иду дальше Энгельса и говорю: Фейербах не знал, что он в XIX столетии был настоящим реставратором материализма XVIII века и что он является представителем этого Материализма со всеми его преимуществами и со всеми его недостатками.
Фейербах держался того взгляда, разделяемого теперь г. Штерном, что французские материалисты сводили все силы материи к движению. Я уже показал, что этот взгляд совершенно неверен и что в этом отношении французские материалисты были не более «материалистичны», чем сам Фейербах. Но отклонение Фейербаха от французского материализма заслуживает очень большого внима-ния, потому что оно так же резко характеризует его собственное миросозерцание, как и миросозерцание Маркса и Энгельса. По Фейербаху, источник познания в психологии совершенно иной, чем в физиологии. Но в чем состоит различие этих двух источников познания? Фейербах дает очень характерный ответ. «Что для меня, или субъективно, есть духовный акт, то само в себе, т. е. объективно, есть акт материальный, чувственный» 1). Это, как видим, то же, что говорит г. Штерн: «Так, например, голод, рассматриваемый материально, есть недостаток известных телесных соков; рассматриваемый же психически, он есть чувство неудовлетворенности; сытость материально есть пополнение недочета организма, психически — чувство удовлетворения». Но ведь г. Штерн спинозист. Ergo... ergo, Фейербах тоже стоит на точке зрения Спинозы.
И, в самом деле, не подлежит никакому сомнению, что Фейербах был таким же спинозистом, каким был в свое время Дидро.
Достаточно прочесть его сочинения с некоторым вниманием, достаточно обладать хоть сколько-нибудь ясным понятием о развитии современной философии, начиная Спинозой и кончая Гегелем, чтобы не сомневаться в этом ни на одну минуту. «Спиноза есть настоящий виновник современной спекулятивной философии. Шеллинг ее реставратор, Гегель ее завершитель»,— говорит он в одном из самых замечательных своих сочинений. «Тайна», истинный смысл спинозизма,— по Фейербаху,— есть природа. «Что представляет собою при тщательном рассмотрении то, что Спиноза логически или метафизически называет субстанцией, теологически — богом? Не что иное, как природу» 2). Это сильная сторона Спинозы, в этом «его историческое значение и достоинство». (Природа есть
1) Примечание для марксистов, идущих «назад к Канту»: «в себе» Фейербаха не имеет ничего общего с «an Sich» автора «Критики чистого разума».
2) Соч., II т., стр. 244; IV т., стр. 380.
также «тайна» Фейербаха.— Г. П.). Но Спиноза не был в состоянии порвать с теологией. Природа для него не природа; чувственная антитеологическая сущность природы для него лишь отвлеченная метафизическая, теологическая сущность... Спиноза делает из природы божество» 1). И в этом заключается его «основной недостаток», Фейербах исправляет свой недостаток спинозизма, оставляя aut-aut вместо sive. «Не «Deus sive Natura», a «aut Deus aut Natura» есть пароль истицы; там, где бог отождествляется с природой... там нет ни бога, ни природы, а есть лишь мистический земноводный гермафродит» 2).
Мы уже видели, что именно такой упрек делал Дидро спинозизму в цитированной выше статье «Spinosiste», напечатанной в «Энциклопедии». Г. Штерн возразит, пожалуй, что Спиноза не заслуживает такого упрека, но здесь это нас не касается. Здесь идет речь об ответе на вопрос, в каком отношении находится философия Фейербаха к философии Спинозы. А что касается этого ответа, то он гласит так:
Материалистическая философия Фейербаха была, как и философия Дидро, лишь родом спинозизма.
А теперь перейдем к Марксу и Энгельсу.
Эти писатели были в течение некоторого времени восторженными приверженцами Фейербаха. Энгельс пишет: «Мы все были в восторге (после выхода «Сущности христианства» — Г. П.) и все стали на время последователями Фейербаха. С каким воодушевлением приветствовал Маркс новое воззрение и как сильно повлияло оно на него, не смотря на все его критические оговорки,— можно видеть из книги «Die heilige Familie».
Однако, уже в феврале 1845 г. Маркс с проницательностью гения увидел «главный недостаток» фейербаховского материализма. Этот главный недостаток состоял в том, что у него «действительный, воспринимаемый чувствами, предметный мир рассматривается лишь в форме объекта или в форме созерцания, а не в форме практики, не субъективно». Эта критика становится исходным пунктом новой фазы в развитии материализма, которая ведет к материалистическому объяснению истории. Предисловие сочинения: «К критике политической экономии» заключает в себе то, что можно было бы назвать Пролегоменами ко всякой будущей социологии, которая могла бы выступить, как наука.
1) Соч., IV т., стр. 391.
2) Соч., IV т., стр. 392.
Но заметьте, что критика Маркса—Энгельса не касается основной точки зрения фейербаховского материализма. Совсем напротив!
Когда Энгельс пишет, что «к лагерю материалистов надо отнести всех тех, которые основным началом считают природу» (см. его сочинение «Людвиг Фейербах»), то он только повторяет слова Фейербаха: «Истинное отношение мышления к бытию состоит лишь в том, что бытие, это — субъект; мышление — предикат; мышление происходит из бытия, а небытие из мышления» 1). А так как точка зрения Фейербаха была точкой зрения спинозиста, то ясно, что и тождественная с нею философская точка зрения Энгельса не могла быть иною.
Строго говоря, то положение, что «мышление происходит из бытия, а небытие из мышления», не согласно с учением Спинозы. Но то «мышление», о котором здесь идет речь, есть человеческое сознание, т. е. высшая форма «мышления», и предпосылка бытия этому мышлению ни в коем случае не исключает «одушевленности и материи». Чтобы в этом убедиться, надо только прочесть 236 стр. II тома сочин. Фейербаха и 21 и 22 стр. книги Энгельса «Ludwig Feuerbach». Всем известно, с каким презрением Энгельс говорил о материализме Карла Фогта, Молешотта и т. п. Но это именно тот материализм, который можно было с известным правом упрекнуть в том, что он, хотел все силы материи свести к движению. Я убежден, что опубликование рукописей, находящихся среди литературного наследства Маркса и Энгельса, внесет новый свет в этот вопрос 2). А пока что я с полнейшим убеждением утверждаю, что Маркс и Энгельс в материалистический период своего развития никогда не покидали точки зрения Спинозы. И это мое убеждение основывается, между прочим, на личном свидетельстве Энгельса.
В 1889 г. я, побывав на международной выставке в Париже, отправился в Лондон, чтобы лично познакомиться с Энгельсом. Я имел удовольствие в продолжение почти целой недели вести с ним продолжительные разговоры на разные практические и теоретиче-
1) Werke, II, стр. 263.
2) Когда я писал эти строки (1898 г.), я имел в виду, главным образом, диссертацию Маркса об Эпикуре, которая тогда еще не была напечатана и о существовании которой я знал от Энгельса еще в 1889 г. Впоследствии эта диссертация напечатана была в изданном Фр. Мерингом собрании ранних сочинений Маркса и Энгельса. Но она не оправдала моих ожиданий, так как в ней Маркс еще целиком стоит на идеалистической точке зрения.
ские темы. Однажды зашел у нас разговор о философии. Энгельс резко осуждал то, что Штерн весьма неточным образом называет «натурфилософским материализмом». «Так, по-вашему,— спросил я,— старик Спиноза был прав, говоря, что мысль и протяжение не что иное, как два атрибута одной и той же субстанции? — «Конечно,— ответил Энгельс,— старик Спиноза был вполне прав».
Если мои воспоминания меня не обманывают, при нашем разговоре присутствовал известный химик Шорлеммер; был при этом еще и П. Б. Аксельрод. Шорлеммера уже нет в живых, но другой из наших собеседников еще здравствует и в случае нужды, конечно, не откажется подтвердить точность моего сообщения.
Еще два слова. В своем предисловии к «Людвигу Фейербаху» Энгельс говорит, между прочим, об «эклектической похлебке», которою угощают слушателей в немецких университетах под названием философии. При его жизни этой великолепной похлебки еще не преподносили немецким рабочим. Теперь Конрад Шмидт разносит ее среди них. Это, именно, та похлебка, вкушение которой так счастливо «возбудило» г. Бернштейна. Конрад Шмидт создает школу. Не излишне поэтому анализировать его эклектическую похлебку посредством чувствительного реактива: философии Маркса—Энгельса. Я сделаю это в следующей статье.
За что нам его благодарить?
Открытое письмо Карлу Каутскому.
Многоуважаемый и дорогой товарищ!
Разрешите мне, прежде всего, выразить Вам свою благодарность за удовольствие, которое мне доставили ваши речи на Штутгартском партийном съезде германской социал-демократии. В связи с выраженным Вам горячим одобрением со стороны подавляющего большинства делегатов партийного съезда, эти речи представляют политическое событие большого значения. Если раньше речи и статьи некоторых членов германской партии,— гг. Бернштейна, Конрада Шмидта и Гейне,— могли возбудить в сердцах наших врагов приятную надежду, что германская социал-демократия собирается покинуть революционную почву классовой борьбы и опуститься в болото оппортунизма, то теперь эта надежда рассеялась, как дым. Теперь не может быть никаких сомнений. Теперь всякий убеждается, что гг. Бернштейн, Конрад Шмидт и Гейне отнюдь не выражали воззрений партии, и что тов. Зингер мог с полным правом сказать в своей заключительной речи: мы те же, что были, и такими и останемся. Да, германская социал-демократия, действительно, осталась, чем всегда и во всякое время была: верным знаменосцем революционной мысли нашего времени!
К сожалению, в одной из Ваших речей попадаются места, способные до известной степени ослабить глубокое и отрадное ее впечатление и подать в будущем повод к значительным недоразумениям. Я имею здесь в виду Вашу речь против Бернштейна, а так как спорные ее места должны были, несомненно, поразить не меня одного, но и многих других, то я, вместо частной беседы с Вами, хочу их подвергнуть обсуждению в открытом письме к Вам.
В своей речи Вы сказали: «Бернштейн не обескуражил нас, но заставил нас размышлять, будем ему за это благодарны».
Это верно, но только отчасти. Бернштейн, действительно, нисколько не обескуражил германскую социал-демократию. Это доказывают принятые на Штутгартском партийном съезде решения. Но побудил ли он нас к размышлению, мог ли даже только? Думаю, что вряд ли.
Чтобы побудить кого-нибудь к размышлению, необходимо или указать новые факты, или известные уже факты выставить в новом освещении. Бернштейн не сделал ни того, ни другого. Поэтому он и не мог никого побудить к размышлению.
Или я, быть может, ошибаюсь в своей оценке литературной деятельности Бернштейна? Хорошо, посмотрим.
Само собою понятно, нас здесь интересует только та часть его писательской деятельности, которая на него навлекла известные упреки со стороны некоторых товарищей. Сюда относятся последние годы его деятельности. Можно быть различного мнения о прежних его литературных трудах, но здесь об этом распространяться нам незачем.
Итак, за последние годы Бернштейн боролся против того, что он называл революционною фразой, вообще, и против «теории катастроф», в частности. Центр тяжести его аргументации против этой теории заключается в указании на тот, как он думает, несомненный факт, что многие выраженные Марксом и Энгельсом в Коммунистическом Манифесте взгляды не нашли подтверждения в дальнейшем ходе развития социальной жизни. «Обострение общественных отношений,— говорит он,— совершалось не так, как это описывает Манифест. Не только бесполезно, но и чрезвычайно глупо скрывать это от себя. Число имущих не уменьшилось, а увеличилось. Огромное умножение общественного богатства сопровождается не быстро убывающим числом магнатов капитала, а растущим числом капиталистов всех степеней. Средние слои меняют свой характер, но они не исчезают с лестницы общественных градаций». Если мы присоединим к этим рассуждениям Бернштейна его замечания, что в некоторых отраслях промышленности концентрация совершается очень медленно, и что впредь торговые кризисы не должны иметь острого и всеобщего характера, как раньше, то можно сказать с полным правом, что этим исчерпываются все его аргументы против «теории катастроф». А теперь, многоуважаемый и дорогой товарищ, вглядитесь внимательно в эту аргументацию, и Вы сами убедитесь, что в ней нет ничего, абсолютно ничего, что нам не было бы уже сказано бесчисленное множество раз нашими противниками из буржуазного лагеря. Тогда Вы должны будете также признать, что мы не имеем абсолютно никакого основания чувствовать себя обязанными по отношению к Бернштейну.
Вам, без сомнения, знакомы труды г. Шульце-Геверница. Возьмите, пожалуйста, его книгу «Zum sozialen Frieden» и прочтите во
2-м томе, страницу 487 и следующие. Г. Шульце-Геверниц пытается там опровергнуть «теорию катастроф», которую он формулирует следующим образом: «Развитие крупной промышленности обозначает усиливающуюся деградацию рабочих в ряды недифференцированного пролетариата, скопление богатства в немногих руках, исчезновение средних сословий, выступление социально-революционной партии». По мнению Шульце-Геверница, факты с этою теорией не сходятся: «Подробная статистика «Board of Trade» устанавливает для Англии противоположное явление, чем у социально-революционного направления устраняется почва под ногами». С одной стороны хозяйственное положение рабочих в течение последних 50 лет постоянно улучшалось, с другой стороны, «то широко распространенное представле-ние, по которому собственность сосредоточивается во все меньшем числе рук», оказалось ошибочным. Наконец, распространение акционерных обществ привлекает все более многочисленных собственников мелких сбережений к участию в прибылях крупных промышлен-ных предприятий. Все эти обстоятельства, вместе взятые, по мнению Шульце-Геверница, открывают путь к мирному разрешению социального вопроса.
Подобные же воззрения он высказывает и в другом своем сочинении: «Der Großbetrieb — ein wirtschaftlicher und sozialer Fortschritt».
«Далеко не верно, что богатые становятся богаче, а бедные беднее»; фактически происходит как раз обратное, что для Англии доказано статистически. К тому времени, как промышленные работодатели завоевывают в общественном и политическом отношении первое место, позади их начинают подыматься новые средние классы, которые крепнут сперва хозяйственно, потом политически» (стр. 225). Рассуждения и выводы Шульце-Геверница относятся к Англии. Он признает, что в других странах отношения складываются иначе, и что в Германии, например, «средние классы еще сильно убывают». Но он объясняет этот факт просто отсталостью Германии и таким путем указывает, что со временем то, что он считает себя в праве утверждать по отношению к Англии, получит полное свое значение и для Германии.
Здесь не место показывать, как односторонни и тенденциозны рассуждения и выводы Шульце-Геверница. Вы это знаете, многоуважаемый и дорогой товарищ, конечно, гораздо лучше меня. Г. И. Гошен, как раз один из тех исследователей, которые хотели доказать, что в настоящее время в Англии находится в периоде образо-
вания новый средний класс, замечает в своей речи, произнесенной в декабре 1887 года в Лондонском Статистическом Обществе: «Оскорбительное для статистиков утверждение о «числах, которые все могут доказать», обозначает только, что числа, которые никогда не говорят неправду, могут быть обработаны таким образом, что доказывают что-нибудь неверное. Числа сами по себе никогда не лгут, но всякий должен признать, что не существует другого, настолько точного и достоверного материала, который столь же легко мог бы подвергнуться искажению для специальных целей, как именно материал статистический». Эти слова Гошена приходят мне на память всякий раз, когда я при случае перелистываю вышеупомянутые сочинения Шульце-Геверница. Но я сейчас не буду подробнее останавливаться на этом. Я хотел здесь только указать Вам, что Бернштейн лишь повторяет то, что за несколько лет до него было сказано Шульце-Геверницем.
Но и Шульце-Геверниц не сказал абсолютно ничего нового. Еще до него несколько английских статистиков распространялись на ту же тему, как, напр., уже упомянутый Гошен, точно так же несколько французских экономистов, как, напр., Поль Леруа-Болье в его «Опыте о распределении богатства и о тенденции к наименьшему неравенству социального положения», Париж, 1881 г. Можно сказать без преувеличения, что цитированные мною сочинения Шульце-Геверница представляют не что иное, как новую вариацию на старую тему, специально и подробнейшим образом обработанную Полем Леруа-Болье. Таким образом Бернштейн пережевывает только буржуазных экономистов. Почему же мы должны питать благодарность именно к нему, а не к этим экономистам? Почему мы должны утверждать, что не они, а он, Бернштейн, побудил нас к размышлению? Нет, высокоуважаемый и дорогой товарищ. Если уж действительно здесь приходится говорить о долге благодарности с нашей стороны, так будем же справедливы и направим нашу благодарность по надлежащему адресу. Обратимся с нею, вообще, ко всем приверженцам и почитателям «экономических гармоний» и прежде всего, разумеется, к бессмертному Бастиа.
Бернштейн выражал неоднократно свое сожаление о том, что «сериозные попытки научно проводить научный социализм еще очень единичны», и принимаясь в своих «Проблемах социализма» за «придирчивую критику давно доказанных социал-демократических теорий и требований», он гордо заявляет, что «всякая теоретическая работа заключается в «придирчивой» критике признанных до того времени
положений», и что «если «Neue Zeit» хочет быть теоретическим органом социал-демократии, то не может уклониться от этой «придирчивой» критики». «К тому же,— прибавлял он,— какое заблуждение не было когда-либо «давно доказанной истиной»? И что же было результатом его «теоретической работы»? Несколько мещанских соображений, вроде важности «принципа экономической самоответственности» — и затем... решительный поворот в сторону теоретической точки зрения противников научного социализма. Бернштейн преподносит нам «истины» новейшей буржуазной экономии и при этом воображает, что «развивает далее марксову теорию за ту точку, на которой ее оставил великий мыслитель». Какое странное самообольщение! Можно повторить про Бернштейна, что Фауст сказал про Вагнера, что
Он жадною рукой сокровищ ищет
И рад, когда червей находит дождевых.
При закрытии Штутгартского партийного съезда, тов. Грейлих, принимая под свою защиту Бернштейна, сказал, между прочим, следующее: «Я глубоко убежден, что наше дело может только выиграть от критики. Немецкая социал-демократия получила великое наследие от своих великих мыслителей Маркса и Энгельса. Но и здесь мы имеем дело не с истиной в последней инстанции, а с наукою, которая всегда должна вновь сообразоваться с фактами». Ничего не может быть вернее. Но неужели тов. Грейлих, действительно, думает что оставленное нам Марксом и Энгельсом великое наследие может что-нибудь выиграть от эклектической амальгамации с учениями буржуазных экономистов? Неужели, в самом деле, он может решиться назвать критикою не что иное, как совершенно некритическое пережевывание этих учений? А ведь у Бернштейна мы не находим ничего иного, как такое некритическое пережевывание. Только благодаря этому некритическому пережевыванию он мог нам преподнести своих дождевых червей.
Кстати я замечу, что Бернштейн не один провинился в таком некритическом отношении к учениям наших противников, хотя именно у Бернштейна это выявилось особенно ярко. Еще и другие из наших ученых товарищей находят мимоходом удовольствие в доказатель-стве того, что даже к самому Марксу они могут «критически» относиться. С этою целью они берут его теорию в той искаженной форме, которая была ей придана буржуазными противниками, и затем, с помощью заимствованных у этих противников аргументов, они победоносно чинят свою «критику».
Вы, конечно, понимаете, высокоуважаемый и дорогой товарищ, что от такого рода «критики» может выиграть уж никак не социалистическая теория, а в лучшем случае лишь то расположение, которым пользуются господа «критики» в кругах образованной буржуазии.
Марксова теория не есть вечная истина в последней инстанции. Это верно. Но она является высшею социальной истиной нашего времени, и мы имеем столь же мало основания выменивать эту теорию на мелкую монету «экономических гармоний» новоявленных Бастиа и Сэев, как и приветствовать сделанные в том же направлении попытки, как сериозную критику, и дарить им свое одобрение.
Простите мне это отступление, высокоуважаемый и дорогой товарищ. Я возвращаюсь теперь к Бернштейну, а именно, к ставшему отныне знаменитым эпизоду с «конечной целью».
II.
После того как Бернштейн заявил о своем безразличном отношении к конечной цели, он увидел себя вынужденным объясняться и оправдываться. Но эти объяснения и оправдания ни к чему не повели. Когда я их читал, я все более убеждался в полезности того давно испытанного правила, которого следовало бы неуклонно держаться всякому писателю; оно заключается в том, что сперва держат корректуру своих статей, и лишь затем сдают их в печать, ибо корректуры, сделанные после напечатания статьи, редко поправляют дело. В то же время я себя спрашивал, что, собственно, могло побудить Бернштейна написать эту статью, в которой самым очевидным образом не было никакого логического смысла или, как говорят, ни ладу, ни складу. Сначала я думал, что он перелицевал по своему, à la Бернштейн, известное изречение, принадлежащее, если не ошибаюсь. Лессингу: «Если бы творец мира держал в одной руке всю истину, а в другой — стремление к ней, и предложил мне выбирать между ними, я предпочел бы стремление к истине обладанию готовой истиною». Но потом я имел случай перелистать книгу «Zum sozialen Frieden» и увидел, что происхождение пресловутой фразы совсем иное.
По Шульце-Геверницу, старая английская экономия относилась враждебно к рабочему законодательству и должна была к нему враждебно относиться, поскольку оно вело к ограничению индивидуальной свободы взрослых людей. Между тем такого рода ограничения индивидуальной свободы были неизбежным результатом фаб-
ричного законодательства, которое, с своей стороны, должно было прогрессировать с ростом политического влияния рабочего класса. Эти условия подготовили в Англии почву для принятия и распространения теории континентального социализма, испытавшей, однако, при этом существенное изменение, так как «утверждение, что положение рабочего безнадежно», было, дескать, устранено. «Социализм теряет этим самым свою остроту, продолжает затем Шульце-Геверниц, и используется для обоснования законодательных требований. При этом, в сущности, безразлично, принимается ли, или отвергается, как конечная цель, огосударствление всех средств производства; ибо если это требование для революционного социализма и необходимо, то не для практически-политического, который близкие цели ставит впереди более отдаленных («Zum sozialen Frieden» том II, стр. 98).
К представителям английского «практически-политического» социализма принадлежит, по Шульце-Геверницу, и Дж. Ст. Милль, который, хотя и не социалист «в духе Энгельса и Маркса», однако допускает далеко идущее вмешательство государства в хозяйственную деятельность индивида и является «первым политико-экономистом, который защищал необходимость распространять защиту в известных случаях и на взрослых мужчин» («Zum sozialen Frieden» том II, стр. 99). Я утверждаю, что «практически-политическим» социалистом подобной же марки выступает в настоящее время и Эдуард Бернштейн. Шульце-Геверниц излагает нам историю развития «социалистических» взглядов Дж. Ст. Милля, при чем опирается на его автобиографию. Мы, с своей стороны, можем точно так же представить себе ход развития Эдуарда Бернштейна, принимая во внимание его собственные объяснения и приводя их в связь с вышеприведенными рассуждениями Шульце-Геверница о небольшом значении конечной цели для «практически-политических» социалистов.
Усвоив взгляд Шульце-Геверница и других гармонистов, будто ход развития социальной жизни в Англии опроверг воззрения Энгельса и Маркса, Бернштейн чувствует тяготение к описанному тем же Шульце-Геверницем «практически-политическому» социализму, с точки зрения которого конечная цель,— огосударствление всех средств производства,— является, действительно, чем-то почти безразличным, если даже не совершенно утопическим. И вот, проникнутый духом такого социализма, Бернштейн поспешил объявить во всеуслышание о своем новом отношении к конечной цели, при чем вышеприведенное замечание Шульце-Геверница о конечной цели определило не только
направление его мыслей, но и способ его выражений. Таким образом дело становится совсем ясным, а знаменитая фраза, казавшаяся на первый взгляд в высшей степени абсурдной, получает очень ясный и очень определенный смысл. Правда, Бернштейн сам пугается этого смысла. Это доказывают его объяснения и оправдания. Это показывает также его письмо к Штутгартскому партийному съезду. В нем он говорит: «Прогноз, поставленный «Коммунистическим манифестом» развитию современного общества, был верен, поскольку он характеризовал общие тенденции этого развития». Но дальнейшее содержание письма стоит в очевиднейшем противоречии с этими словами, и если сам Бернштейн этого не замечает или не хочет заметить, то все же это противоречие не подлежит никакому сомнению как для друзей нашего дела, так и для его недругов. Вы это отлично подчеркнули в своей речи в Штутгарте, сказав: «Он (Бернштейн) растолковывает нам, что число имущих капиталистов растет, что, следовательно, неверны основы, на которых мы построили наши взгляды. Да, если бы это было верно, тогда момент нашей победы не только был бы очень далеко отодвинут, но мы, вообще, не пришли бы к цели».
В таком же духе высказался товарищ Либкнехт: «Будь рассуждения Бернштейна верны, тогда мы могли бы похоронить свою программу и все свое прошлое, тогда мы перестали бы быть пролетарскою партией».
С другой стороны, вскоре после появления бернштейновской статьи «Борьба социал-демократии и революции общества», профессор Юл. Вольф писал: «Важность его суждений не может быть переоценена. Это удар кулаком
Достарыңызбен бөлісу: |