) Oeuvres complètes, t. 4, p. 121.
2) Manuscrits de Fourier, p. 78.
3) См., например, его сочинение: A Development of the Principles and Plans on which to establish self-supporting Home-colonies, etc., London 1841, а также и особенно введение в его автобиографию: The life of Robert Owen written by himself. Vol. I, London 1857.
ных планов и прекрасных чертежей, объяснял европейским монархам, в чем состоит «рациональная» общественная система. В этом отношении он, как и все социалисты-утописты, был родным братом великих французских просветителей, у которых (главным образом у Гельвеция) он почти целиком заимствовал свое учение об образовании человеческого характера, и которые, подобно ему, с упорством, вполне достойным несравненно лучшей участи, объясняли коронованным «законодателям», как и чем может быть обеспечено счастье человечества. Они красноречиво громили «деспотов» и они же упорно возлагали свои упования на просвещенный деспотизм. Это противоречие било в глаза и, разумеется, не ускользнуло от их собственного внимания. Все они сознавали его — одни с большею, другие с меньшею ясностью и все они утешали себя именно надеждой на случайность. Вообразите, что у вас есть большая урна, в которой находится очень много черных шаров и два-три белых, и что вы вынимаете шар за шаром. Нечего и говорить, что в каждом отдельном случае у вас гораздо меньше шансов вынуть белый шар, нежели черный. Но, повторив эту операцию достаточное число раз, вы непременно вынете, наконец, и белый. То же самое и с коронованными «законодателями». В каждом отдельном случае гораздо больше шансов найти на престоле плохого «законодателя», чем хорошего. Но явится же, наконец, и хороший. Этот сделает все, что предписывает «философия», и тогда восторжествует разум.
Так смотрели французские просветители, и этот, в сущности, глубоко пессимистический взгляд, равносильный признанию полной беспомощности их «философии», находился в тесной причинной связи с их общим историческим воззрением. Известно, что даже те французские просветители XVIII столетия, которые были убежденными материалистами, держались идеалистического взгляда на историю. Коренной причиной исторического движения они считали развитие знаний и вообще умственное развитие человечества. И в этом отношении с ними совершенно сходились социалисты-утописты. Так, например, Р. Оуэн говорит, что царствующее в обществе зло порождается ошибочным взглядом людей на образование человеческого характера, а этот ошибочный взгляд с своей стороны обусловливается тем, что люди не знают своей собственной природы Сообразно с этим и устранения общественного зла надо было ожидать един-
1) См. Neue Auffassung etc., S.S. 65-66; впрочем, эта мысль повторяется решительно во всех его сочинениях.
ственно от распространения между людьми правильного понимания их природы. Р. Оуэн был непоколебимо убежден в том, что такое понимание непременно распространится между ними. «Человек создан для того, чтобы приобрести знание посредством опыта и счастья, путем подчинения законам своей собственной природы»,— писал он за несколько месяцев до своей смерти 1). Но ведь опыт и есть знание. Чем же обусловливается его более или менее быстрое накопление? Почему в течение одной исторической эпохи человечество приобретает огромные сокровища знания, а в течение другой, часто несравненно более продолжительной, оно прибавляет к их старому запасу лишь совершенно ничтожные крохи, а иногда теряет и самый запас? На этот вопрос, в высшей степени важный для научного объяснение исторических явлений, Оуэн не отвечал и не мог ответить. На него вообще не отвечают и не могут ответить люди, держащиеся идеалистического взгляда на историю. И это понятно. Чтобы ответить на него, им надо было бы объяснить. чем обусловливается умственное развитие человечества, т. е., стало быть, взглянуть на это развитие не как на коренную причину исторического процесса, а как на следствие другой, глубже лежащей причины, что было бы равносильно признанию несостоятельности идеалистического понимания истории. Тот, кто еще не пришел к такому признанию, непременно должен отводить случайности очень широкое место в своих объяснениях исторических событий и в своих соображениях о будущем. Случайность объясняет ему все то, чего он не может объяснить сознательной деятельностью исторических лиц. Ссылка на нее представляет собою первый, бессознательный и невольный шаг к признанию того, что развитие человеческого сознания обусловливается причинами, от него независящими. Вот почему просветители XVIII столетия и социалисты-утописты так часто ссылались на случайность. «Четыре яблока» Фурье также смешны теперь, как и наполненная шарами «урна» французских просветителей. Но и «урна», и «яблоки» имели свое достаточное основание в особенностях идеалистического взгляда на историю, а политические и социальные реформаторы и революционеры, придерживавшиеся такого взгляда, должны были чаще других обывателей апеллировать и к «урне», и к «ябло-
1) См. чрезвычайно интересную его заметку, озаглавленную: On the absolute necessity, in the nature of things, for the attainment of Happiness, that the system of Falsehood and Evil should precede the system of Truth and Good, и приложении к первому тому его автобиографии, вышедшем в виде отдельной книги, стр. XXX — XXXIII.
кам», и еще к великому множеству всяких других неожиданностей. В самом деле, если исторический процесс накопления знаний обусловливается в последнем счете рядом случайных явлений, не имеющих необходимой связи с ходом общественной жизни и с развитием общественных отношений, то всякий отдельный вклад в общую сокровищницу знаний, каждое открытие, делаемое тем или другим мыслителем,— а в том числе и автором того или другого плана общественного переустройства,— неизбежно должно представляться подарком случайности. А если от случайности зависит открытие истины, то той же «колоссальной и презренной силе» подчинено и ее распространение, ее более или менее быстрое воплощение в общественную жизнь. Отсюда — удивляющие нас теперь заигрывания просветителей и социалистов-утопистов с сильными мира сего. Практика соответствовала у них теории, «искусство» — «науке».
Правда, у социалистов-утопистов уже замечается подчас сильное недовольство теорией, унаследованной ими от просветителей, стремление выйти из узкого круга идеализма и стать на более реальную почву. Они стараются создать общественную науку. Отсюда все их «открытия». Некоторые из этих открытий замечательны, в полном смысле этого слова.
Они проливали яркий свет на многие важнейшие стороны исторического процесса,— например, на роль борьбы классов в новейшей истории западноевропейских обществ 1),— и тем подготовляли научное объяснение общественных явлений. Но они именно только подготовляли его. Исторический идеализм, на точке зрения которого стояли все социалисты первой половины девятнадцатого века, очень затруднял выработку научного взгляда на общественную жизнь. Научному объяснению поддаются только закономерные явления. Закономерность явлений предполагает подчинение их закону необходимости, а исторический идеализм рассматривает историческое движение почти исключительно как продукт сознательной, и следовательно, свободной деятельности людей. Пока не было устранено это противоречие, научное объяснение общественной жизни оставалось невозможным. А социалисты того времени не только не разрешали этого противоречия, но не умели даже формулировать его с надлежащей точностью. Ясное сознание и точную формулировку его впервые дала немецкая философия в лице Шеллинга.
Шеллинг показал, что свобода человеческих действий не только не исключает необходимости, но, напротив, предполагает ее, как
1) См. наше предисловие к «Манифесту Коммунистической партии».
свое условие 1). Эта глубокая мысль Шеллинга была основательно и подробно развита в сочинениях Гегеля. В переводе на обыкновенный язык она означает, что деятельность человека может быть рассматриваема с двух сторон: во-первых, он выступает перед нами, как причина тех или других общественных явлений. Поскольку он сознает себя такой причиной, постольку он полагает, что от него зависит вызвать эти общественные явления или не вызвать их. И постольку он считает свою деятельность сознательной и свободной. Но человек, выступающий перед нами в качестве причины данного общественного явления, может и должен быть рассматриваем с другой стороны, как следствие тех общественных явлений, которые своим влиянием определили склад его характера и направление его воли. Рассматриваемый как следствие, общественный человек не может считаться свободным деятелем, потому что не от его воли зависели те обстоятельства, которые определяли собою ее движение. Стало быть, теперь его деятельность представляется нам, как подчиненная закону необходимости, т. е. закономерная деятельность. Таким образом выходит, что свобода вовсе не исключает необходимости. Знание этой истины очень важно потому, что она — и только она — открывает нам путь к научному объяснению общественной жизни. Мы уже знаем, что научному объяснению поддаются только те явления, которые подчинены закону необходимости. Если бы общественный человек мог быть известен нам лишь как причина общественных явлений, то его деятельность была бы доступна нашему представлению лишь со стороны своей свободы, и потому она навсегда осталась бы недоступной для научного объяснения. Просветители XVIII и социалисты XIX столетий, в своих рассуждениях об истории, смотрели на общественного человека только как на причину общественных явлений. Это происходило потому, что они держались идеалистического взгляда на историю: кто видит в умственном развитии самую глубокую причину исторического движения, тот принимает в соображение только сознательную деятельность людей, а сознательная деятельность и есть та деятельность, которую мы называем свободной 2).
Необходимость не исключает свободы. Мало того, сознательная и в этом смысле свободная деятельность людей возможна только
1) «System des Transzendentalen Idealismus», Tübingen 1800, S. 422 и след. Ср. H. Бельтова: «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», стр. 105 и след.
2) «Необходимость, в ее противоположности свободе, есть именно бессознательное»,- справедливо говорит Шеллинг (l. cit., S. 424).
потому, что их действия необходимы. Это может показаться парадоксом, но это — безусловная истина. Если бы действия людей не были «необходимы», то их невозможно было бы предвидеть, а там, где невозможно никакое предвидение, нет места и для свободной деятельности в смысле сознательного влияния на окружающую жизнь. Таким образом, необходимость оказывается залогом свободы.
Все это хорошо выяснили, еще великие немецкие идеалисты, и поскольку они в своих суждениях об общественной жизни держались той точки зрения, постольку они стояли на твердой почве науки. Но именно потому, что они были идеалистами, они не могли надлежащим образом воспользоваться своими собственными гениальными мыслями. Правда, их философский идеализм не был необходимо связан с идеалистическим взглядом на историю. Гегель замечает в своих «Чтениях по философии истории», что хотя, конечно, разум правит миром, но он правит им в том же самом смысле, в каком он управляет движением небесных светил, т. е. в смысле законосообразности. Небесные светила движутся по определенным законам, но движение их остается бессознательным. Так же совершается, по Гегелю, и историческое движение человечества; оно подчинено известным законам, но люди не знают этих законов, и потому можно сказать, что историческое движение бессознательно. Люди ошибаются, думая, что их идеи служат главным фактором исторического движения. Идеи всякой данной эпохи сами определяются характером этой эпохи. Притом же сова Минервы вылетает только ночью. Когда люди начинают вдумываться в свои собственные общественные отношения, тогда можно с уверенностью сказать, что эти отношения уже отжили свое время и готовятся уступить место новому общественному порядку,
1) «Я мог бы предвидеть их (поступки моих сограждан) только при том условии, если бы я мог рассматривать их, как и все другие явления окружающего меня мира, т. е. как необходимые следствия определенных причин, которые уже известны или могут быть известны мне. Иначе сказать, моя свобода не была бы пустым словом только в том случае, если бы ее сознание могло сопровождаться пониманием причин, вызывающих свободные поступки моих ближних, т. е. если бы я мог рассматривать эти поступки со стороны их необходимости. Совершенно то же могут сказать мои ближние и о моих поступках. А что это означает? Это означает, что возможность свободной (сознательной) исторической деятельности всякого данного лица сводится к нулю в том случае, если в основе свободных человеческих поступков не лежит доступная пониманию деятеля необходимость». (Н. Бельтов, «Монистический взгляд на историю», стр. 106).
истинный характер которого выяснится людям только тогда, когда и ему придет пора сойти со сцены 1).
Эти рассуждения Гегеля очень далеки от той наивной мысли,— составляющей сущность идеалистического объяснения истории,— что историческое движение обусловливается в последнем счете развитием идей или, как выражались тогда французские просветители, что миром правит «мнение». В этих рассуждениях верно указывается по крайней мере то, чем нельзя объяснить историческое движение. Но в них нет, разумеется, и указания на их истинную причину. Да его и не могло в них быть. Если Гегель был далек от наивного исторического идеализма французских просветителей и социалистов-утопистов, то это нисколько не колебало идеалистической основы его системы, а эта основа не могла не помещать выработке вполне научного объяснения общественно-исторического процесса. По Гегелю, в основе всего мирового развития лежит развитие абсолютной идеи. Развитием этой идеи объясняется у него, в конце концов, и вся человеческая история. Но что такое эта абсолютная идея? Это,— как очень хорошо показал еще Фейербах 2),— есть лишь олицетворенный процесс мышления. Выходит, что мировое развитие вообще и историческое развитие в частности объясняется законами человеческой мысли или, другими словами, что история объясняется логикой. До какой степени неудовлетворительно такое объяснение, можно видеть из сочинений самого же Гегеля. Историческое движение только тогда и становится у него понятным, когда оно объясняется не логикой, а развитием общественных и, преимущественно, экономических отношений. Так, когда он говорит, что Лакедемон пал главным образом вследствие экономического неравенства, то это объяснение очень понятно само по себе и вполне соответствует выводам новейшей исторической науки. Но абсолютная идея тут решительно не при чем, и когда Гегель обращается к ней для того, чтобы окончательно выяснить судьбу Греции и Лакедемона, то он ровно ничего не прибавляет к тому, что уже объяснено им указанием на экономику 3).
Гегель охотно повторял, что идеализм обнаруживает себя, как истина материализма. Но его «Философия истории» доказывает как раз обратное. Из нее видно, что по крайней мере в применении к истории, материализм должен быть признан истиной идеализма.
1) Ср. Н. Бельтова, l. cit., стр. 101.
2) См. его «Grundsätze der Philosophie der Zukunft», § 23.
3) Подробнее см. об этом в нашей статье «Zu Hegel's sechzigstem Todestag», напечатанной в «Neue Zeit» за ноябрь 1891 года.
Чтобы окончательно проложить прямой и верный путь для научного объяснения общественно-исторического процесса, исследователи должны были распроститься со всеми разновидностями идеализма и перейти на материалистическую точку зрения. Это и было сделано Марксом и Энгельсом. Выработанное ими материалистическое понимание истории так характеризуется в предлагаемой брошюре:
«Материалистическое понимание истории зиждется на том положении, что производство и обмен продуктов служат основанием всякого общественного строя; что в каждом историческом обществе распределение продуктов, а с ним и образование классов или сословий, зависит от того, как и что производится этим обществом и каким способом обмениваются произведенные продукты. Отсюда следует, что коренной причины социальных перемен и политических переворотов нужно искать не в головах людей, не в более или менее ясном понимании ими вечной истины и справедливости, а в изменении способов производства и обмена; другими словами — не в философии, а в экономии данной эпохи. Пробудившееся сознание неразумности и несправедливости существующих общественных отношений, убеждение в том, что Vernunft Unsinn, Wohltat Plage geworden (что безумством мудрость стала, злом — благое) служит лишь указанием на то, что в способах производства и обмена постепенно совершились изменения, настолько значительные, что им не соответствует более общественный порядок, выкроенный по мерке старых экономических условий. Из сказанного ясно, что и средства для устранения зла должны заключаться в более или менее развитом виде — в самих изменившихся условиях производства. Ум человеческий не может изобрести эти средства; он должен открыть их в данных материальных явлениях производства».
Если пробудившееся сознание неразумности и несправедливости существующих общественных отношений само является следствием общественно-экономического развития, то ясно, что и в сознательной деятельности людей, которая обусловливается их понятиями о разуме и справедливости, может быть найдена известная законосообразность. Так как эта их деятельность определяется в последнем счете развитием экономических отношений, то, выяснив себе направление экономического развития общества, мы тем самым получаем возможность предвидеть, в какую сторону должна направиться сознательная деятельность его членов. Таким образом здесь, как у Шеллинга, свобода вытекает из необходимости, а необходимость превращается в свободу. Но между тем, как Шеллинг, вследствие идеа-
листического характера своей философии, не пошел дальше общих,— хотя и чрезвычайно глубоких,— соображений на этот счет, материалистическое понимание истории позволяет нам воспользоваться этими общими соображениями для исследования «живой жизни», для научного объяснения всей деятельности общественного человека.
Давая возможность взглянуть на сознательную деятельность общественного человека с точки зрения ее необходимости, материалистическое понимание истории тем самым прокладывает социализму путь для перехода на научную почву. В приведенных нами строках Энгельс говорит, что средства для устранения общественного зла не могут быть изобретены, т. е. придуманы каким-нибудь гениальным мыслителем, а должны быть открыты в изменившихся экономических отношениях данной эпохи. В той самой мере, в какой возможно такое открытие, возможен и научный социализм. Мы имеем, стало быть, очень определенный ответ на выдвинутый г. Бернштейном вопрос о возможности научного социализма. Правда, сам г. Бернштейн как будто даже и не подозревает существования подобного ответа. Но это только доказывает, что этот господин совсем не понял основы учения тех самых людей, последователем которых он называл себя в продолжение почти двадцати лет.
Придумать можно то, чего совсем нет; открыть можно только то, что уже существует в действительности. Что же значит поэтому открыть в экономической действительности средства для устранения современного зла? Это значит показать, что само развитие этой действительности уже создало и создает экономическую основу будущего общественного порядка.
Утопический социализм исходил из отвлеченных принципов; научный социализм берет за точку отправления объективный ход экономического развития буржуазного общества.
Если средства для устранения нынешнего общественного зла не могут быть придуманы на основании общих соображений о человеческой природе, а должны быть открыты в экономических условиях нашего времени, то ясно, что и открытие их не может быть делом случая, независимым от указанных условий. Нет, само это открытие оказывается закономерным процессом, доступным научному изучению.
Основное положение материалистического объяснения истории гласит, что мышление людей определяется их бытием или что в процессе исторического движения ход развития идей определяется в последнем счете ходом развития экономических отношений. Если это так, то ясно, что возникновение новых экономических отношений
необходимо должно вести за собою появление новых людей, соответствующих изменившимся условиям жизни, и если тому или другому гениальному человеку пришла в голову та или другая новая социально-политическая идея; если он увидел, например, несостоятельность старого общественного порядка и необходимость замены его новым, то это произошло не «случайно»,— как представляли себе это дело социалисты-утописты,— а в силу вполне понятной исторической необходимости. И точно так же распространение этой новой социально-политической идеи, ее усвоение сторонниками гениального человека вовсе не может считаться случайным: она распространяется потому, что соответствует новый экономическим условиям, и распространяется как раз в том классе или в том слое населения, который больше всех других испытывает невыгоды устарелого общественного порядка. Процесс распространения новой идеи оказывается тоже закономерным процессом. А так как за распространением идеи, соответствующей новым экономическим отношениям, должно рано или поздно последовать ее осуществление, т. е. устранение старого и торжество нового общественного порядка, то значит весь ход процесса общественного развития,— вся общественная эволюция с ее различными сторонами и со свойственными ей революционными моментами, — представляется теперь под углом необходимости. И тут перед нами ярко выступает главная черта, отличающая научный социализм от утопического: последователь научного социализма смотрит на осуществление своего идеала, как на дело исторической необходимости, между тем как утопист возлагал главные свои упования на случайность. Сообразно с этим изменяются и приемы социалистической пропаганды: утописты действовали наудачу, взывая сегодня к просвещенным монархам, завтра к предприимчивым и жадным до прибыли капиталистам, послезавтра к бескорыстным друзьям человечества 1) и т. д. Сторонники научного социализма имеют стройную и после
1
Достарыңызбен бөлісу: |