Bulcsu Siklоs, ba. На соискание степени Phd university of London March 1990

99 Шестнадцать гласных – это:

aāiīuūrr̄ỊĪeaioaumḥ

100 YAM.

101 RAM.

102 В этом месте есть некоторая неясность относительно термина rnam par snang mdzad (vairocana). В коренной мантре он по-видимому означает слог HŪM, и версия А подтверждает это словами thog mar. В других текстах этого цикла (Тантра в трёх главах, см. стр. 96) и в стандартных садханах (например, в садхане гелуг-па zhal 'don gces btus) мантра кончается слогами HŪM PHAṬ. Если выбрать прочтение dang por – «первый» (версии P, D), то rnam par snang mdzad будет означать слог OM, поскольку это первый слог мантры согласно всем текстам и садханам. «Высшая сила» (mchog gi dbang phyug) – это бинду (°).

103 Ваджрасиддха приводит следующие интерпретации (не всегда понятные) 15 слогов, составляющих коренную мантру: «Слог YA означает гнев, KṢE – глупость, MA – клевета, MI – убийца врага страсти, DA – […], YA CA – это молот и посох, NI – лотос в руке, RA – хозяин меча, JA – богиня Cārcikā, свинья – это слог SA [=Vajravārahī], DO – Sarasvati, RU – самоприрода Gaurī, а YA NO – самоприрода ra [козла?]» (158v3-5).

104 ĀḤ.

105 Строчка 'og tu me yi sa bon sbyin – «под ним ставит семенной слог огня» (т.е. RA(M)) выброшена, т.к. ведёт к тавтологическому повторению слога (т.е. KRR).

106

IV Глава

^ Слово sgrub thabs (sādhana) переведено как «созерцать». Речь идёт о выполнении йоги божества (медитативном единении с божеством).

107 Мантра изначальной чистоты – SVABHAVA ŚUDDHA SARVA DHARMA SVABHAVA ŚUDDHO'HAM, которую можно перевести как «все дхармы изначально чисты, изначально чист я сам».

108 A.

109 Ваджрасиддха пишет, что «Манджушри голубого цвета [т.е. sngon, а не mngon как в PT], одноликий, двурукий, в ваджрной позе, в руках держит меч и книгу. Изначальный Ваджрадхара – это вы сами» (159v5).

110 «Слог DHIḤ жёлтого цвета» (Vajrasiddha 159v4).

111 В версии А уточнено de’i snying khar – «в сердце [Манджушри]».

112 Солнечный круг (солнечная мандала; nyi ma'i dkyil 'khor) в сердце является источником лучей, которые создают существ самаи (samāyasattva; сам практикующий в качестве божества) и призывают существ мудрости (jnānasattva; настоящие божества), а также будд, бодхисаттв, защитников и т.д. Этот солнечный круг помечен семенным слогом HŪM, и на этом же диске в Главе 3 собирали слоги мантры во время рецитации.

113 «Их видят в солнечном диске» (nyi ma'I dkyil 'khor du bsam par bya'o) выглядит немного странно, так как призванные божества уже растворились в солнечном диске. Монгольский переводчик тоже это заметил и перевел (возможно, несколько уклончиво) как naran-u mandal kemen sedkigdeküi – подразумевая, что объектом является солнечный диск, но во всех тибетских версиях оставлено du.

114 «Ваджра ужасающего вида» – это ваджра с незамкнутыми концами. У индийской буддийской ваджры обычной формы концы соединены, и это изначально отличало йогическую ваджру (как «силу, направленную внутрь») от царской ваджры («силы, направленной наружу», т.е. двойного трезубца). По поводу ваджры и истории этого символа с точки зрения Сингон см. Saunders 1960: 184-91. Насколько мне известно, это пока что единственное упоминание «ужасной ваджры» в буддийской тантре (из текстов, доступных на данный момент на западе).

115 «У него голова быка, потому что он является владыкой трёх миров» (Vajrasiddha 161r6).

116 Существует четыре вида героического смеха (vīrahasya). Hi ha – пугающий смех, hi hi – приятный смех, he he – величественный смех и ho ho – подчиняющий смех (TD 249).

117 В P говорится 'jigs pa chen po'i dus («времена великого ужаса»), но все другие версии сходятся на 'jig a chen poli dus («времена великого разрушения»). Этот эпитет относится к великому разрушению конца кальпы, когда огонь, вода и ветер полностью уничтожают миры сферы желаний, и частично – миры сферы форм (подробности см. в Kloetzli 1983: 75).

118 Угрожающая мудра (sdigs mdzub/'dzub; tarjanī) делается так: указательный и мизинец вытягивают, а согнутые средний и безымянный пальцы соединяют с согнутым большим, при этом жест показывают ладонью от себя, согнув руку в запястье и вытянув её вперед или вниз.

119 Буквально – «макушка (-и) скалящегося черепа (-ов) украшен (-ы) ужасными черепами». При переводе было сделано предположение, что первый «череп» означает голову Ваджрабхайравы (возможно, thod pa=thod?). Только в монгольской версии (М) явным образом предполагается, что thod pa gtsigs pa, «скалящийся череп» – это не сам Вадрабхайрава. Там мы читаем gabala-yi dabqurlaγsan – «нагромождение черепов». Thod byas, хоть этого и нет в словарях (Jaschke 1888, Das 1902, TSD), должно быть означает sekhari (sekhara – «корона, гребень, диадема») + kr, «сделать диадемой» (эту интерпретацию подтверждает монгольское titimlegsen, «коронованный»). Есть и более прозаическая версия. Я видел одно (монгольское) изображение с серебряным черепом на короне, который в свою очередь был украшен маленькими черепами. Очень похоже на это описание, однако я никогда не видел и не слышал о таком предмете где-либо еще.

120 «Он украшен черепами, так как рожден из сферы дхарм» (Vajrasiddha 160r5-6).

121 «Шестнадцать ног утверждают (rnam par dag a) шестнадцать пустот» (Vajrasiddha 160r).

122 «Он обнажен, так как осознает все дхармы без препятствий» (Vajrasiddha 160r6).

123 «Его фаллос эрегирован, так как он являет великое блаженство» (Vajrasiddha 160r6-7).

124 «Его левые ноги вытянуты, так как все дхармы пронизаны пустотой» (Vajrasiddha 160r7).

125 «У него огромный живот из-за гнева и ярости» (Vajrasiddha 160r7).

126 «Его волосы всклокочены в знак свободы от страданий» (Vajrasiddha 160r8).

127 «Его ужасающее рычание PHEM отпугивает тех, кто не готов» (Vajrasiddha 160r8).

128 «Тридцать четыре руки утверждают тридцать четыре аспекта бодхи» (Vajrasiddha 160r8-160v1).

129 «Кривой нож обрубает неведение» (Vajrasiddha 160v3). Gri gug (kartari/karttrika) иногда переводят как «тесак», но из-за своей изогнутой формы он больше подходит для снятия шкур.

130 «Одинарный дротик разбивает различие между тем, кто держит, и тем, что держат» (Vajrasiddha 160v3).

131 «Пестик разрушает ослабление осознанности (smrti)» (Vajrasiddha 160v3).

132 «Маленький нож повреждает страсть» (Vajrasiddha 160v3). Chu gri – это маленький нож с волнистым лезвием (похожий на малайско-индонезийский крис).

133 «Одиночная ваджра уничтожает все падения (nyes pa; dosa) тела, речи и ума» (Vajrasiddha 160v4).

134 «Топор уничтожает скрытые заблуждения (bag chags; vāsanā) ума» (Vajrasiddha 160v4).

135 «Копье поражает ложные взгляды» (Vajrasiddha 160v4).

136 «Стрела уничтожает страдание помраченности» (Vajrasiddha 160v4-5).

137 «Крюк нужен для призывания» (Vajrasiddha 160v5).

138 «Жезл устраняет загрязнения поступков» (Vajrasiddha 160v5).

139 «Khatvānga – это самоприрода ума просветления (byang chub kyi sems; bodhicitta)» (Vajrasiddha 160v5). Khatvānga – это тантрический посох с подвешенными одна над другой тремя головами. По одним интерпретациям головы принадлежат ребенку, взрослому и старику (Lessing 1942: 78); по другим это свежая голова, полусгнившая голова и череп.

140 «Колесо означает вращение колеса дхармы» (Vajrasiddha 160v5).

141 «Ваджра – это самоприрода пяти мудростей, ставших единым вкусом» (Vajrasiddha 160v6).

142 «Молот уничтожает жадность» (Vajrasiddha 160v6).

143 «Меч дарует сиддхи (достижения) победы и др.» (Vajrasiddha 160v6).

144 «Барабан призывает всех будд своими прекраснейшими звуками» (Vajrasiddha 160v6-7).

145 «Чаша из черепа с кровью защищает обеты» (Vajrasiddha 160v7).

146 «Голова брахмана означает, что он освобождает благодаря великому состраданию» (Vajrasiddha 160v7).

147 «Щит означает победу над Марой» (Vajrasiddha 160v7).

148 «Нога дарует знаки тела будды» (Vajrasiddha 160v7-8).

149 «Аркан привязывает к совершенной мудрости» (Vajrasiddha 160v8).

150 «Лук – это победа над тремя страхами» (Vajrasiddha 160v8).

151 «Кишки отличают сердце пустоты» (Vajrasiddha 160v8). Тема кишок особенно популярна в цикле Гухьясамаджи.

152 «Колокольчик – это природа совершенной мудрости» (Vajrasiddha 160v8-161r1).

153 «Рука означает совершение всех благих действий» (Vajrasiddha 161r1).

154 «Саван означает устранение препятствий, скрывающих бессамостность всех дхарм» (Vajrasiddha 161r1). Обычно «кладбищенская ткань» переводится как «саван», но это слово может охначать и человеческую кожу (см. dpa' bo'i ras, стр. 77).

155 «Он пронзен колом, так как понимает, что все вещи (vastu) пронзены пустотой» (Vajrasiddha 161r2).

156 «Очаг означает, что все дхармы пылают ясным светом» (Vajrasiddha 161r2).

157 «Волосатая капала наполнена нектаром сострадания» (Vajrasiddha 161r2). Thod tshal – чаша из черепа, отличающаяся от обыкновенной капалы (thod pa) наличием на черепе скальпа с волосами.

158 «Угрожающая мудра пугает мар» (Vajrasiddha 161r3). См. примечание 13 об угрожающей мудре. В этом месте немного неясно, сам Ваджрабхайрава делает этот жест, или же он держит человеческую руку со сложенной мудрой угрозы. Все версии указывают на первый вариант (pas), кроме А (где мы читаем pa na). Однако, на всех изображениях, что мне доводилось видеть, в четырнадцатой руке Ваджрабхайравы была оторванная человеческая рука с угрожающей мудрой (см. стр. 7).

159 «Тройная подвеска показывает, что три – тело, речь и ум – являются одним» (Vajrasiddha 161r3).

160 «Развевающийся саван показывает, что все дхармы иллюзорны» (Vajrasiddha 161r3-4).

161 «Слоновья шкура принадлежит слону глупости» (Vajrasiddha 161r4).

162 «Правыми ногами он топчет восемь животных – человека и т.д., что означает чистоту (dag pas) восьми великих достижений (mahāsiddhi; см. стр. 65) (Vajrasiddha 161r4).

163 «Левыми ногами он попирает восемь птиц – грифа и т.д., что означает чистоту (dag pas) восьми высших качеств» (Vajrasiddha 161r4-5). Восемь высших качеств (dbang phyug brgyad; aṣta iśvara) – это качества тела, речи, ума, свершение чудес, свободное передвижение (т.е. способность попадать в любое место), жилище, исполнение желаний и благие качества (TD 290-1). Список птиц не полностью совпадает с более длинным списком из Главы 1 (см. стр. 67), хотя только одна птица из этого списка – попугай – отсутствует в предыдущем.

164 «Два рога – это две истины» (Vajrasiddha 161r6).

165 «Он делает подношения обладателям просветлённого ума, и поэтому с красной головы стекает кровь» (Vajrasiddha 161r6-7).

166 «Девятая жёлтая голова указывает, что он является эманацией Манджушри – юного, и потому украшенного драгоценностями, с пятью локонами, символизирующими чистоту пяти освобождений (byang chub pa = thar pa; mukti, TSD 2635)» (Vajrasiddha 161r7-8).

167 «Три глаза укаывают на три времени» (Vajrasiddha 161r8).

168

V Глава

^ «Одежда героя» (dpa' bo'i ras) – это «кожа героя, погибшего в сражении» (Lalitavajra 1: 121r6).

169 «Цветочная одежда» – это «одеяние девушки» (Lalitavajra 121r6). Однако, puṣpa (me tog), «цветок», также означает и менструацию, т.е. здесь возможно значение «менструальная одежда» – ткань, покрытая менструальной кровью. Это весьма распространённый в тантре ритуальный предмет (Nebesky-Wojkowitz 1975: 347).

170 Bu skyes pa'i ras, «пеленки младенца», указаны во всех версиях кроме А, а также подтверждаются монгольским переводом kübegün törügsen-ü bös. Однако комментарий Лалитаваджры определённо гласит bu bcas pa'i ras (1: 121r6), и это не ошибка в Тенгьюре Р, а версия, которая подтверждается глоссой комментатора bud med kyi gos so – «это одеяние женщины» (там же), что аналогично «одеянию девушки» из примечания 128.

171 Если понимать ri mo mkhan dang sgrub pa pos как субъекты финального bri bar bya, интерпретация выражения mthong ba las становится весьма неочевидной. Монгольский переводчик понял это как «практикующий рисует изображение [божества], не показывая его другим, мирянам» (bütügegcin-ber üjekü-yi yirtincü-deki busud-a ülü üjegül-ün jiruγdaqui buyu).

172 De’i ‘og tu здесь означает «после этого» (Das 1902: 1117), хотя в этом предложении очень легко запутаться (что и произошло с монгольским переводчиком и с редактором версии А). Редактор А сделал первое, что пришло бы в голову любому тибетоговорящему – смело исправил фразу на de’i phyi rol – «вокруг него [=божества]», т.е. указав, где именно расположены кладбища.

173 Охранители земли (kṣetrapāla; zhing skyong) – это божества, охраняющие кладбища. Существует описание восьми охранителей для восьми кладбищ (aṣtaśmaśāna). Они имеют головы слона, человека, морского чудовища, быка, слона (снова), барана, вампира и оленя (Lessing 1942: 136).

174 Nyagrodha или vata (тиб. n.ya gro dha) – это баньян (Ficus indica). Баньян – одно из самых лучших деревьев для медитаций под ним, он особенно связан с Шивой, хотя имеет отношение и к другим богам и мудрецам: Вишну родился под баньяном, богиня-змея Манас восседает на нем, мудрец Маркандея спрятался внутри дерева от наводнения и т.д. (Majupuria, Joshi 1988: 80-84). Баньян также имеет широкое медицинское применение.

175 Dung chen gyi 'phreng ba переведено как «чётки из человеческих черепов» (что подтверждается Das 1902: 628), а не как «чётки из раковин» (версия монгольского переводчика). Конструкция dung chen аналогична sha сhen, «великая плоть» (=человеческая плоть).

176

VI Глава

^ Ритуалы огненного подношения являются одной из важнейших тем, обсуждаемых в тантрах. Бейер цитирует следующую строку (цитируется также у Конгтрула, но источник проследить не удалось) /перевод, конечно, мой/:

«Чтобы достичь завершения различных дел

мы объясним действия по огненному подношению.

Сказано: в устах Агни

огненное подношение неколебимо;

огненным подношением довольны все боги;

и, умилостивленные, они даруют магические достижения.

Любое действие мантры

Свершается огненным подношением» (1979: 264-5).

Подробнее см. Beyer (1979: 264-75) и Skorupski (1983a), последний содержит материалы цикла Yoga-tantra Sarvadurgatīpariśodhana (основной текст которого переведён в Skorupski 1983b). В Тенгьюре также содержатся отдельные работы по огненным подношениям Ваджрабхайравы (см. Библиографию 1b), которые я надеюсь перевести в дальнейшем.

177 Ваджрасиддха пишет: «Огонь – это трёхликий, шестирукий, чернотелый бог огня, возникающий из слога RAM в центре треугольника [=треугольного очага, см. иллюстрацию в Skorupski 1983a: 412]. В правых руках он держит чётки и делает жест бесстрашия, в левых руках – три посоха (dbyu gu); остальными двумя он держит кривой нож. Он увешан украшениями гневных, его левые ноги вытянуты. В его сердце – семенной слог» (162r-162v).

178 Существует четыре основных типа очага соответствующих четырем типов ритуальных действий (и четырем Ваджрабхайравам, о которых пишт Ваджрасиддха, см. далее в примечаниях). Треугольный очаг используется для гневных ритуалов (убийства, разлучения и изгнания).

179 В монгольском переводе doγsin-u γal – «пламя гневных».

180 В этом тексте для обозначения ритуала «разлучения» обычно используются слова 'bye/dbye ba (=bheda < bhid), но здесь говорится dbral ba (<'phral ba) – «разделить», «разрезать». Возможно, имеется в виду некий способ технически разделить двоих.

181 Тибетское chang является переводом слова matta или mada, и обычно переводится на английский как «алкогольный напиток» или нечто подобное (иногда даже как «спирт»). Однако, санскритские mada и matta – это очень общие понятия, означающие любой жидкий наркотик, влияющий на психику. В том числе это могут быть сома, дурман, мускус, слоновьи височные выделения и продукты брожения (но никогда не «спирт», кроме как в MMW: 777, составитель которого не знал, что в традиционной Индии не была известна дистилляция). Оба слова связаны с глаголом mad – «веселиться, быть под воздействием наркотика, испытывать райское блаженство (говорится о богах и т.п.)» Chang – гораздо более конкретное тибетское понятие, и его точное значение («ячменное пиво») не передает смысл текста. Единственный возможный (хотя и, к сожалению, не нейтральный) термин на английском – это «наркотик» /а в русском переводе скромно пишут «лекарство»/, что и используется во всём переводе. И «напиток», и «яд» имеют в английском совершенно другие коннотации, чем mada/matta.

182 Левая рука считается в том или ином смысле «негативной» практически во всех культурах без исключения, так что вполне естественно совершать ею гневные ритуалы. Потрясающее исследование правшества и левшества см. в Needham (ed) 1973. Одним из обетов практикующих так называемые материнские тантры – совершать некоторые действия только левой рукой или ногой (Mullin 1988: 304).

183 Rjes su 'brang ba интерпретировано как anuvartana, «в соответствии с».

184 Bskrad (ucchatana), переведённое как «изгнание» по отношению к людям, по отношению к городам означает «опустошение» (MMW 173), хотя ещё одним возможным значением может быть «разрушение».

185 Этот и другие подобные ритуалы содержат визуализацию Ямы (а не Ваджрабхайравы), так как Ваджрабхайрава затем может управлять этим Ямой. В этих ритуалах реконструируется первая встреча этих двоих (описанная в Мифе, см. стр. 92), поэтому здесь используется имя Яма (Gshin rje), а не Дхармараджа (Chos rgyal), см. комментарии на стр. 32.

186 Технически усмирение представляет собой блокировку чужих ритуалов, направленных против практикующего.

187 Мёд (или смесь мёда и медовухи) в древнем индоевропейском контексте означает не просто сладкий продукт. В Ведах мёд связан с сомой, а Кереньи /Károly Kerényi – венгерский филолог, религиовед/ считает, в миноанских культах из мёда готовили некий «наркотический напиток» (1976: 56). В нордической мифологии медовуха появилась, когда два гнома смешали мёд с кровью существа по имени Квасир, рождённого из слюны асов и ванов.

188 Durva – трава Cynodon dactylon (=Свинорой пальчатый), возможно самая ценная в религиозном смысле индийская трава наравне с травой kusha – Desmostachys bipinnata. Считается (Majupuria, Joshi 1988: 152-3), что когда боги и асуры взбивали предвечный океан горой Мандара (которую символизирует ритуальный кинжал) для получения амриты (amrta), с тела Вишну (принявшего форму великой черепахи) упало несколько волосков. Эти волоски попали на берег и проросли, превратившись в траву durva. Есть и другие истории подобного рода. Свинорой используется в большинстве индуистских ритуалов и, как считается, может подарить бессмертие. Подробное исследование значения травы durva (и других растений) в Ведах см. в Gonda 1985.

189 Bālaśa – палаша, Butea monosperma, также известное как лесное пламя. Это очередное священное индийское дерево. В индуизме связанные ветки этого дерева используются для разведения священного огня, также факелом из палаши зажигают костер при кремации. Жертвенные столбы тоже изготавливают из палаши. В пуранической мифологии на этом дереве восседает Брахма. Палаше поклоняются, принося горчицу, ячмень и кунжут. См. Majupuria, Joshi 1988: 110-12, где приводится гораздо более длинный список возможных применений этого растения, включая медицинские.

190 Три раза – утром, днем и ночью. Йогин, предположительно, выполняет по одному подношению в каждой сессии, пока не выполнит все 1008.

191 Udumbara – это фикус клубковый, Ficus glomerata, также известный как гулар. Это дерево широко применяется в медицине и занимает своё место в религии (второй день gravana (июль-август) – традиционный день почитания этого дерева в Непале). Однако оно имеет не только благоприятные значение – тень гулара уничтожает религиозные заслуги, а его присутствие рядом с домом приносит беды (Majupuria, Joshi 1988: 165-6). Из деревьев, упомянутых в этом тексте, гулар, баньян и миробалан входят в восемь типов деревьев, растущих на восьми кладбищах, окружающих мандалу (Lessing 1942: 137).

192 Редактору версии А эта фраза не понравилась и он сделал (несколько тавтологичное) исправление на des bgugs so – «и тем самым [он] будет призван». Он также выбросил фразу gshin rje'i sngags kyis, полагая, видимо, что мантра Ямы здесь не к месту (однако см. стр. 79).

193 Karpāsa – это хлопковое растение Gossynium arboretum, священный статус которого связан в основном с тем, что из него делают священные предметы – например брахманские шнуры.

194 Ваджрасиддха говорит о четырёх формах: 1. Чёрный Ваджрабхайрава (для убийства, изгнания и разлучения); 2. Белый Ваджрабхайрава (для умиротворения); 3. Жёлтый Ваджрабхайрава (для возрастания) и 4. Красный Ваджрабхайрава (для призывания).

195

жүктеу/скачать 5.01 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: