Bulcsu Siklоs, ba. На соискание степени Phd university of London March 1990

288I Глава

^ Пять продуктов коровы – это слюна, навоз, молоко, масло и творог (TD 274).

289 Ba lang la sogs dam rdzas Inga («пять религиозных предметов – от быка и т.д.») вероятно, означает «пять субстанций обета», dam tshig gi rdzas sha lnga. Это мясо человека, слона, коровы, собаки и лошади – то есть, āsu (домашних животных) в классическом индийском понимании. Мясо этих пяти животных является частью тантрического «внутреннего подношения».

290 «OM, ты ваджра-обет».

291 Многочисленные попытки зарисовать эту конструкцию потерпели неудачу. Инструкции недостаточно точны для реконструкции ритуала, и к тому же сама структура не вполне ясна. Внутренний круг – это город Ямы (Галава из Мифа, см. стр. 92) с шестнадцатью железными вместилищами без дверей. Снаружи расположены три «окружности» (nemi; mu khyud) с 32 «домами» (khang pa) на каждой. Согласные, разбитые на две группы из 16 и 12, находятся на внешней «окружности», а 16 гласных – на двух внутренних окружностях, по два раза. Далее сложности только возрастают (см. далее примечание 8).

292 Вот эти слоги:

KA KHA GA GHA NA

CA CHA JA JHA

ṬA THA DA DHA NA

TA THA.

293 Cлоги

DHA NA

PA PHA BA BHA MA

HA ŚA SA SA KSA.

294 Это гласные: A Ā I Ī U Ū R R Ḷ L E AI O AU M H.

295 Инструкции относительно этих двенадцати «знаков» (mtshan ma) весьма туманны, как и сам смысл этих знаков. По некоторым тибетским толкованиям, это числа от 1 до 12 (Добум Тулку, из личного разговора). Это вполне возможное объяснение, так как почти все эти «знаки» имеют числовое значение в словарях (MMW). Однако главная проблема заключается в том, что если сопоставить этот ряд с числами от 1 до 12, некоторые числовые значения не совпадут c общепринятыми. Yon tan (guna), «благородство», может означать 3 (Sāmkhya) или 5 (Vaiśesika), но не 2. По индийским представлениям существует 9 «планет» (graha; gzah), включая солнце и луну, но никак не 7. «Свирепый» (drag po; = rudra) означает 11, а не 9. Лунных дней (tshes; tithi) в каждом месяце 15, а не 12. На самом деле, после «Луны-глаза» (= единица) ни одно из числовых значений не совпадает с обычными словарными значениями (если считать, что список составлен последовательно, от 1 до 12). Другая версия гласит, что «знаки» означают богов – но здесь опять возникает сходная проблема: некоторые знаки (Луна-Глаз, Благородство, Стрела Указаний и Лунный День) не имеют соответствий среди богов (по крайней мере, мне такие соответствия не известны). «Правитель» (dbang po) – это Индра, «Благоприятный» – Агни, «Планета» – Раху, «Направление» (если читать Phyogs (pa) как Paksin, «Крылатый») – Шива или Гаруда. «Свирепый» – это Рудра. «Солнце» также обычно означает Шиву, хотя существует и отдельный бог Вивасват. «Участник» (если читать Yan lag (pa) как Angiras) означает Агни.

296 Для понимания этого и следующих абзацев прояснения требуют не только двенадцать «знаков» (см. предыдущее примечание), но и точное значение фразы rim (pa) min (pa), определяющей «дома» (khang pa), в которых находятся знаки (или к которым «принадлежат» знаки (can)). Неясно, какое именно санскритское слово переведено тибетским rim min (буквально «беспорядок», «отсутствие порядка»). В тибето-санскритском словаре Локеша Чандры (1961: 2270) содержится единственный эквивалент – paravrtta, отсутствующий в санскритских словарях (Apte 1959, MMW, Edgerton 1953). Возможно, это ошибочное написание parāvrtta – «исчезать, отвлекаться», или parivrtta – «вращаться». Впрочем, оба этих слова одинаково не подходят. Возможной интерпретацией rim min может быть «вне очереди», но это тоже маловероятно, если учесть, насколько подробны остальные указания этой главы.

297 Здесь для выражения yi ge bkra shis tsam выбран перевод «столько слогов, сколько благоприятно», хотя не менее вероятно и «только благоприятные слоги».

298 Здесь снова неясно, где именно внутри круга должны располагаться слоги. В тексте говорится «на востоке в четырёх направлениях по сторонам от экваториальной линии», но из этого описания трудно что-либо понять.

299 На протяжении всей этой главы в качестве описания выбранных слогов употребляются фразы mig gi tshad, «в количестве глаза», и zla ba'i tshad, «в количестве луны». Санскритский эквивалент tshad – mātra – может означать как размер («такого же размера, как»), так и количество («в таком же количестве, как»). Мы выбрали первое значение только потому, что тибетский переводчик наверняка предпочел бы обозначать количество словом tsam, а не tshad (см. выше примечание 10). Однако, «количественная» интерпретация является столь же вероятной (т.е. «луна» = 1, «глаз» = 2). К тому же, неслучайно два индикатора размера, луна и глаз, являются компонентами первого из «знаков» (mtshan ma) в предыдущем списке.

300 Этот и следующие три абзаца являются, наверное, более сложными для понимания, чем весь остальной текст первой главы. Текст бы сильно упростился, если бы можно было исправить его на mda' can khang pa'i [<pa] nang gnas pa («которые находятся внутри дома Стрелы» и т.д.), но ни в одном из этих абзацев нет родительного падежа. Чтобы это сделать, придется принять, что nang gnas pa, «находящийся внутри», относится к дому, что интуитивно кажется неверным. Это, конечно, недостаточное основание для внесения множественных исправлений в текст, имеющий только одно прочтение. Можно также предположить, что эта тибетская фраза является переводом санскритского tatpurusa, в котором родительный падеж явно не выражается. Мы приняли эту версию, хотя вероятность ошибки, конечно, остаётся открытой. Если переводить тибетский текст буквально, получится нечто вроде «из дома Океана, который находится внутри и содержит вторую гласную, и из противоположного дома Благородства он берёт один размером с луну и помещает в квадрант юго-востока соответственно» (второй абзац перевести таким способом проще всего).

301 «Йога соединения» – это медитативное единение с божеством.

302 Вряд ли phyogs kyi khyim, «дома [разных] направлений» следует понимать как «дом направления» (phyogs can khang pa), как везде пишут, но такой перевод тоже возможен.

303 «Загрязненная нижняя одежда блудницы, и т.д.» в перечислении материалов, пригодных для изображения колеса, отсылает нас к грязному нижнему белью проститутки – предмету, весьма популярному в тантрических ритуалах (Nebesky-Wojkowitz 1975: 347).

304 «Подходящее дерево» (bzang po'i shing) – скорее всего, тибетский эквивалент санскритского bhadrakāstha, вероятно Cedrus deodara, деодар или гималайский кедр (это дерево растёт в Афганистане и Западных Гималаях, ещё раз подтверждая, что тексты происходят из окрестностей Свата).

305 «Благословение истины» (bden pa'i byin rlabs; satyādisthāna) – это первый из четырёх видов благословения. Остальные – это: 2) благословение сострадания; 3) благословение спокойствия и 4) благословение мудрости (Das 1902: 888).

306 «OM ваджра! Ты – обет!»

307 «OM сила ваджры HŪM».

308 «OM ваджра-обет, тройной обет, великий обет SVĀHĀ».

309 «OM ваджра-обет JAH».

310 Это коренная мантра Ваджрабхайравы, собранная по слогам в третьей главе Vmbh. (стр. 55).

311 «OM HRIH ṢṬRIH искажённый лик HŪM PHAṬ».

312 «Усмири SVĀHĀ».

313 «Увеличь SVĀHĀ».

314 «Отдай в мою власть SVĀHĀ».

315 «Убей PHAṬ!»

316 «Разлучи PHAṬ!»

317 «Изгони PHAṬ!»

318 «Растопчи HŪM LAM!»

319 «Призови JAH!»

320 «OM освободи!»

321 «Звучание мантр» (sngags kyi sgra), видимо, имеет некое техническое значение (т.е. «эффект (-ивный звук) мантр» или что-то подобное), но этого выражения нет в стандартных источниках.

322 Это предложение можно связать со следующим: «В случае изменения и повреждения родословной мантры, если он не освободит колесо подобно тому, как побежден враг сильным противником [или: противником сильных], или тому, как побеждены асуры, ритуал будет испорчен».

323

II Глава

^ «Обладатель прекрасного голоса» – это, скорее всего, Манджушри.

324 Тибетское слово sbyor bar byed здесь переведено как «производит» (учитывая санскр. prayujyate). «Единение» звучало бы как las rnam smin gyis sbyor bar byed, поскольку такой перевод prayujyate требует творительного падежа.

325 Владеющие знанием (vidyādhara; rig pa 'dzin pa) могут быть существами любых миров. Владеющие знанием сферы желаний (kāmadhātu) обладают обычными сиддхи (см. стр. 50) и считаются великими мастерами тантры. Таранатха пишет, что «вскоре после распространения учений Махаяны появилось сто тысяч видьядхар. Большинство из них, как обитатели Уддияны (см. стр. 36), достигли этого состояния благодаря следованию высочайшему пути… они реализовали радужные тела и не оставили никаких наставлений» (Chattopadyaya (ed.) 1980: 151). Владеющие знанием сферы форм (Rūpadhātu) живут очень долго и могут свободно перемещаться в пространстве. «Они… давно оставили наслаждения чувственными объектами… пребывая со звучанием мантры (см. примечание выше) без визуализаций, они достигают состояния покоя и чистого видения» (Tatz, Kent 1978: 155).

326 «Новая древесина из огня» (me yi sdong bu) – выражение из версии P. Это более вероятно, чем прочтение А – mi yi stegs bu, «его новый стол», хотя и не менее непонятно, чем «молоко черепахи» и «сухая грязь» (стр. 99).

327 «Звук растворения соли» – буквальный перевод Ian tshwa bral ba'i sgra las ni (единственно возможное прочтение). Возможно, здесь требуется дополнительная редактура, но, учитывая общую загадочность фраз этой главы, невозможно определить правильность перевода.

328 Вероятно, эти «предметы» можно поднять в небеса, так как «посвящённый» пребывает в состоянии владеющего знанием и, следовательно, может летать (см. выше примечание 34).

329 'Bras bu (phala), «результаты, плоды», обычно делятся на пять типов (TD 296): 1) «плод в соответствии с причиной» (rgyu mthun gyi 'bras bu); 2) «плод окружения» (т.е., восприятие окружающего, которое является плодом предыдущих действий; bdag po'i 'bras bu; adhipatiphala); 3) «плоды, созданные другими» (skyes bu’i byed pa’i 'bras bu); 4) «созревший плод» (rnam par smin pa’i ‘bras bu) и 5) «окончательный плод» (bral ba’i 'bras bu). «Три последовательных плода» это, предположительно, первая тройка из этого списка, хотя как они связаны с тремя порциями «напитка» остаётся загадкой.

330

III Глава

^ Здесь «Луна» и «Глаз» являются отдельными словами, хотя в первой главе они совершенно определённо писались вместе. Это лишь одна из множества ещё неразгаданных нестыковок в этом тексте.

331 Las kyi gtso ni здесь переведено как «мастер ритуалов (las)», «практикующий», хотя возможен перевод «высшее деяние» («особенно для гневных ритуалов и для высшего деяния (предположительно, убийства) поворот колеса получения желаемого происходит на четвертый день»).

332 Восемь страхов – это: 1) лев гордыни (nga rgyal seng ge'i 'jigs pa); 2) слон неведения (gti mug glang po’i); 3) пламя ненависти (zhe sdang me’i); 4) змея зависти (phrag dog sbrul gyi); 5) воры ложных взглядов (lta ngan rkun po’i); 6) оковы жадности (ser sna'i lcags sgrog gi); 7) стремнина привязанности ('dod chags chu bo’i) и 8) хищный демон сомнений (the tshom sha za'i), см. TD 118-9.

333 Четыре стадии веры (adhimukti; mos pa) – это: 1) snang ba thob pa (alokalabha), «обретение света»; 2) snang ba mched pa (alokavṛddhi), «возрастание света»; 3) de kho na'i don gyi phyogs gcig la rjes su bzhugs pa (tattvārthadeśanupraveśa), «вхождение в однонаправленное осознание таковости» и 4) bar chad med pa’i ting nge 'dzin (anantaryyasamādhi), «неколебимое samādhi» (Das 1902: 977, из неустановленного тибетского источника).

334 Dpyad, «исследовать», заменено на dbye, «разделить» (оба в будущем времени). Это одно из очень немногих сделанных нами исправлений.

335 Yid gnyis za (ba) соответствует санскритскому kānksā, и в буддийских текстах почти всегда означает «сомнение», хотя стандартное словарное значение – «желание» или «вожделение» (Edgerton: 175). Возможно, более точным переводом будет «дуалистическое мышление», поскольку a) мы имеем дело с техническим термином и b) именно дуалистическое мышление приводит к так называемому «появлению сомнений». Философ мадхьямаки сказал бы, что любая попытка рационального анализа ситуации приводит к выбору между одинаково невозможными альтернативами («сомнению»). Старинный спор о том, может ли архат испытывать «сомнение» (один из «пяти пунктов» Kathāvatthu; см. Cousins 1988: 7 и далее) как раз демонстрирует чёткое различие между сомнением как дуалистическим мышлением и обыденным, бытовым сомнением. Архат может быть свободен от дуалистического мышления, но не знать, в какую сторону пойти на развилке дороги, однако Будды свободны от обоих типов сомнения. Здесь определённо имеется в виду не сомнение в эффективности практики, так как об этом идёт речь в следующей строке (dad pa med – «отсутствие веры»).

336 «Нарушить мантру» – в том же смысле, что и «нарушить клятву», хотя по-английски /и по-русски/ так сказать нельзя. Bslu (=visamvadana) – «нарушить (клятву или обещание») теоретически требует присутствия творительного падежа (т.е. rig sngags kyis) или тибетского эквивалента санскритского saha (т.е. rig sngags dang), но мы не стали ничего исправлять.

337 Строго говоря, слово don (artha) нельзя перевести как «смысл», поскольку это прямо противоречит отнесенному к нему в той же строке «непостижимо размышлением» (bsam gyis mi khyab pa'i). Классический комментатор мог бы истолковать don как tathatā, так что мы выбрали более расплывчатый термин «значение».

338 В данной работе не использовалась важнейшая версия Кангьюра – редакция Нартханга. Две её копии хранятся в Лондонской индийской библиотеке (в коллекциях Ходгсона и Уэдделла), но, по удивительному совпадению, в обеих отсутствует нужный том (rgyud Ja/7). В первой копии, например, под заголовком rgyud Ja/7 на самом деле находится dkar chag (том содержания).

339 Возможно, палеографическое исследование помогло бы датировать этот документ и определить, возник он в XIV или XVII столетии, но лично я сомневаюсь, что это возможно. Мне не кажется весомым аргумент, что пятый Далай-лама не мог передать в дар первому Джебдзун-Дамба-хутухте столь ценный объект – личную копию Будона. Пятый Далай-лама был склонен к широким жестам и вполне мог так поступить. Стоит также помнить о том, что первый Джебдзун-Дамба воплощал победу гелуг-па над джонанг-па (символизируемую Таранатхой), так как Джебдзун-Дамба был признан в гелуг-па «официальным» перерождением Таранатхи и в то же время являлся главным представителем гелуг-па в Халха-Монголии. Получение в дар Кангьюра Rgyal rtse them spangs ma можно рассматривать и как политический знак примирения с джонанг-па, и как личный дружеский жест от Далай-ламы.

340 Стоит добавить, что каждому буддологу, посещающему библиотеки Улан-Батора, следует стараться убедить местные власти облегчить доступ к этому Кангьюру (возможно, в будущем его микрофильмирование не будет такой нереальной идеей, как сейчас).