Bulcsu Siklоs, ba. На соискание степени Phd university of London March 1990

43 «В тени лишь одного дерева, не пересекающейся с тенями других» (Sonaśrī 148v1).

44 Лалитаваджра (2: 110v6) сообщает, что «матерей» (mātr; ma mo) всего семь. Имена этих богинь даны в общеиндийском контексте: Brahmī, Mahevśvarī, Kaumarī, Vaisnavī, Vārahī/Indrānī и Camunda (MMW 807).

45 Эти места выбраны неслучайно – сходные рекомендации содержатся и в других тантрах. В индуистской Йогинитантре в качестве подходящих мест для проведения ритуала с черепом перечислены: покинутые дома, берега реки, горы, перекрёстки, кладбища, деревья билва, безлюдные места и места с экалинга (Banerjee 1988: 336). Похоже, эти зоны являются «пограничными» между разными мирами – там, где не живут люди, предпочитают собираться различные сверхъестественные существа. Стоит заметить, что европейские ведьмы выбирали места для шабашей по аналогичному принципу – кладбища, горные пики, дубы, перекрёстки, и т.д. (Robbins 1959: 416 и далее).

46 Этот список достижений (siddhi; dngos grub) можно разбить на две группы: а) посвящение, призывание, убийство, изгнание, разлучение и парализация; b) меч, глазная мазь, путешествия под землёй , пилюли, превращения, эликсир и сокровище. Вторая группа содержит пять из восьми стандартных «великих достижений» (mahāsiddhi; sgrub сhen; см. TD 82), к которым добавлены «эликсир» и «сокровище». В список не вошли «быстрые ноги» (rkang mgyogs), «невидимость» (mi snang pa'i sgrub pa) и «путешествия по небу» (mkha' spyod). В конце этой главы, в месте, где йогин просит Ваджрабхайраву даровать ему достижения, перечисляются только пять таковых из группы b), без «пилюль» и «сокровища». Ни в этом, ни в других текстах сиддхи из группы b) более не упоминаются. Напротив, достижения группы а) обсуждаются постоянно (кроме «призывания», о котором также почти не говорится). Третий список (bhūta, vetala, piśāca, yakṣa, yakṣi, nāga) также указан в качестве списка «достижений» – здесь имеется в виду получение йогином власти над этими существами (все они являются разновидностями духов, демонов и т.п).

«Обретение эликсира» (rasāyana; bcud len) – это своего рода алхимическая деятельность по извлечению сущности – «эликсиров» – из различных объектов (медитации, растений или камней).

47 Описанная здесь мандала идентична так называемой девяти- или семнадцатичастной мандале 'Od byung традиции Кье (Skyo lugs rdo rje 'jigs byed lha bcu bdun gyi dkyil 'khor) 'Od zer byung nas Кье-лоцавы см. в Синей летописи (Roerich 1949: 1087). Эта же мандала изображена на стр. 42. Существуют и другие мандалы Ваджрабхайравы, вошедшие в сборник Нгор (Bsod rnams rgya mtsho (reprinted) 1983: №№. 54-59):

№ 54a: Nor lugs rdo rje 'jigs byed ro lang brgyad dang ha mts an sum cu so gnyis is bskor ba'i dk it 'khor (Мандала Ваджрабхайравы с 8 веталами и 32 мудрами согласно традиции Нгор).

№ 54b: Mal lugs rdo r'e 'jigs byed ro lang brgyad dang phyag mtshan sum cu sognyis pa'i dkyil 'khor. (Мандала Ваджрабхайравы с 8 веталами и 32 мудрами согласно традиции Мал).

№. 55: Rwa lugs rdo rje 'jigs bred lha bcu gsum gyi dk it 'khor (Мандала Ваджрабхайравы с 13 божествами согласно традиции Ра).

№. 57: Zhang lugs rdo rje 'jigs bred lha bzhi bcu zhe dgu'i dk it 'khor (Мандала Ваджрабхайравы с 49 божествами согласно традиции Жан).

№. 58: Bu lugs rdo r je ' jigs byed gtso rk an la ph a mtshan sum cu so gnyis k is bskor ba'i dk i 'khor (Мандала Ваджрабхайравы с 32 мудрами согласно традиции Бу).

№. 59: Dge lugs rdo rje 'Jigs byed gtso rkyang gi dkyil 'khor (Мандала Ваджрабхайравы согласно традиции Дже).

48 «Она имеет квадратную форму, ибо несравненна» (Sonaśrī 148v4).

49 Четыре двери к освобождению – это «пустота (stong pa nyid), отсутствие знаков (mtshan ma med pa), отсутствие желаний (smon pa med pa) и отсутствие усилий (mngon par 'du byed med pa)» (Sonaśrī 148v4).

50 Четыре тимпана – это «четыре медитативных состояния (dhyāna; bsam gtan)» (Sonaśrī 148v5). У этого понятия могут быть разные трактовки.

1) Четыре медитативных состояния сферы форм (gzugs khams kyi bsam gtan bzhi), или

2) Четыре медитативных состояния согласно разъяснениям из низших тантр (rgyud sde ‘og ma nas bshad pa'i bsam gtan bzhi), или

3) Четыре поглощенности медитативным состоянием (bsam gtan gyi snyoms 'jug bzhi). Элементы категорий 1 и 3 просто нумеруются от одного до четырёх без каких-либо дополнительных терминологических обозначений их характеристик. Группа 2 состоит из 1) медитативного состояния четырёх аспектов рецитации (bzlas brjod yan lag bzhi'i bsam gtan); 2) медитативного состояния опоры на пламя (me gnas kyi bsam gtan); 3) медитативное состояние опоры на звук (sgra gnas kyi bsam gtan) и 4) медитативное состояние, приводящее к освобождению в завершении звука (sgra mthar thar pa ster ba'i bsam gtan). Подробнее о категориях 1 и 3, а также о других классификациях, см. TD 455-6.

51 «Полумесяц означает капли бодхичитты» (Sonaśrī 148v7). Бодхичитта (byang chub kyi sems), «ум просветления», в контексте тантры означает чакру (нервно-психический центр) на макушке головы, активированную благодаря направлению психической энергии из боковых каналов в центральный. Когда эта чакра нагревается восходящим потоком энергии, она плавится – поэтому говорят о «каплях». Весь этот процесс подробно описан Геше Келсангом (1982: 17-66).

52 «Ваджра означает пустоту, а драгоценность – сострадание» (Sonaśrī 148v6).

53 Выражение mtshan ma'i phyag rgya, переведённое здесь как «мудра-символы», отсутствует в словарях. Комментарии, похоже, никак не объясняют расположение по основным сторонам света частей расчленённого трупа (составляющих половину этих «мудра-символов»).

54 Эти предметы Ваджрабхайрава держит в руках согласно описанию в главе 4 (см. стр. 56).

55 Веталы (демоны-кровососы) выглядят следующим образом: «двурукие, однолицие, с тремя красными глазами, золотыми волосами, стоящие, обнажённые, с оскаленными зубами, чёрного цвета, в руках у них кривой нож и череп с кровью» (Sonaśrī 148r1-2).

56 На перечисленных животных и птицах стоит Ваджрабхайрава (см. стр. 7).

57 Несмотря на то, что словарное значение слова bong bu (=санскр. khara) – «осёл», в индийском контексте это скорее дикий осёл – кулан (Equus hemionus), или, точнее, его индийская разновидность – хур (E. h. khur). В наше время популяция из примерно 2000 особей сохранилась на территории Большого Качского Ранна (Burton, Pearson 1987: 168). По поводу ma he (буйвол) и ba lang (здесь вероятно зебу, Bos indicus) и ba men (гаял), см. стр. 25.

58 Некоторые названные птицы общеизвестны (‘ug pa – «сова», chu skya – «цапля» (а не «журавль») и khra – «сокол»), но в некоторых случаях необходимы дополнительные изыскания (с помощью стандартного справочника Али и Рипли) /Имеется в виду Ali and Ripley, Handbook of the Birds in India and Pakistan (1987), т.е. Справочник по птицам Индии и Пакистана/. Bya rog (kāka) – это индийская домовая ворона (Corvus splendens), знакомая всем, кто бывал в Индии. Bya rgod (санскр. grdhra; хинди gidh) – это бенгальский гриф (Gyps bengalensis), также совершенно типичный для Индии. Mthing ril (kadambha) – это либо серый гусь (Anser anser), либо, что более вероятно, горный гусь (Anser indicus). Gzhad/bzhad (санскр. sārasa; хинди sarus) нельзя здесь перевести как «лебедь» (как указано в MMW, 1209), так как лебедей нет в Индии (монгольский qun, лебедь-шипун (Olor cygnus), не живет южнее). Sārasa – это всеми любимый индийский журавль (Grus antigone). Khyim bya – «домашний петух» – ближайший тибетский аналог санскритского kukkuta или kukkubha, банкивского джунглевого петуха (Gallus gallus). Эта птица до сих пор живет в дикой природе на севере и востоке Индии, хотя её одомашнивание произошло около 2500 до н.э. в долине Инда, откуда домашний петух спустя тысячу лет попал в Египет. Ri skyegs (санскр. sārika) – майна обыкновенная (Acridotheres tristis). Khyung chen – Гаруда, повелитель всех птиц и первейший враг змей. Возможно, прототипом Гаруды послужил какой-либо представитель вымершего семейства эпиорнисообразных (Aepyornithiformes), к которому принадлежала птица Рух или Рок из путешествий Синдбада-морехода (Swinton 1975: 41-2). Некоторые также проводят параллели между Гарудой и Фениксом (Van den Broek 1972: 262, 266 и далее). В этом тексте о khyung chen говорится как о существующей (в смысле, обыкновенной) птице, поэтому использование слова «орёл», скорее всего, оправдано. Орлы в Индии (включая Сват – район, где появился этот текст) представляют собой разновидности степного орла (Aquila nipalensis и A.rapax; общее название для всех подвидов – A.nipalensis).

59 «Состояние созерцательного равновесия соединения» означает медитативное состояние единения с Ваджрабхайравой (Sonaśrī 148r3). Согласно Сонашри, эти два выражения используются в тексте как синонимы.

60 В Хеваджра-тантре (II.iv.6-8) «пиршество» описывается следующим образом:

«Йогин из Коллагири, йогини из Мунмуни. Громко гремит барабан, наше дело – любовь без всякого отвержения. Здесь жадно едят мясо и пьют отравляющие напитки. Эй! Достойны мы, собравшиеся здесь, недостойные недопущены. Мы применяем четырёхкратные приготовления и мускус, ладан и камфору. Мы с удовольствием едим травы и особое мясо. Мы кружимся в танце, не размышляя о чистом и нечистом. Тела покрыты украшениями из костей и труп приготовлен должным образом, совокупление происходит на собрании, где ничто не отвергается» (пер. Snellgrove 1959: I. 101 и (другой перевод) 1987: 169. Текст, приведённый здесь, скомпилирован из двух) /Русского текста нет, перевод мой/. Подробное обсуждение тантрических пиршеств см. в Snellgrove 1987: 160-170.

61 Lha bshos (naivedya) – разновидность подношения, маленькие белые шарики из теста, увенчанные зонтиками (Nebesky-Wojkowitz: 354,492).

62 Rnam par snang mdzad (vairocana) – «сияющий, сверкающий» – не имеет словарного значения в качестве названия некоего вещества. Возможно vai-rocana здесь имеет отношение к rocana и go-rocana – коровья желчь (см. также далее комментарии к «безоар»). Коровья желчь используется для изготовления жёлтого пигмента, который используется для рисования, окраски тканей или нанесения тилака на лоб (MMW 366). Другое возможное толкование – «сперма», т.е. белый цвет, на который она указывает (напр. khams dkar po), связанный с Вайрочаной – «солнечным» буддой центра.

63 В P говорится 'jigs pa chen po byung na и т.д. – «Если появится великий ужас, йогин не должен бояться». Мы приняли версию A, так как версия P (которой следуют монгольские переводы) определённо ошибочна.

64 Las здесь является синонимом к «обретению сиддхи». Везде, где это возможно, слово переведено как «ритуалы», хотя это не совсем точное значение. Буквально оно означает «деятельность по эффективному выполнению ритуалов», или, попросту говоря, «тантрическая деятельность».

65
II Глава

^ Las tshogs (=karmavarga), «перечень ритуальных занятий» – это работа или часть работы, связанная с «церемониями и практиками, относящимися к циклу конкретного божества медитации и направленными на достижение мирских и немирских целей» (TD 410).

66 «Очистить от всяческих осквернений» – это не вполне точный перевод выражения re shig gnod mdzes su bya ste. Gnod mdzes является эквивалентом санскр. śumbha (TSD 2382), которое, в свою очередь (если не является именем асура, убитого Дургой (MMW 1084)), происходит от корня subh/sumbh, означающего «приготовиться» или «украсить», так что такой перевод тоже возможен. Некоторые версии текста (A, D) избежали этого двусмысленного момента, говоря вместо этого re shig sngags pas gsad par bya ste – «йогин должен убивать», что не вписывается в контекст.

67 Здесь «Повелитель Йоги» – это Ваджрабхайрава. Йогин «очищается от осквернений» (т.е. очищает себя? см. выше примечание 25), поскольку он проявляется как сам Ваджрабхайрава, и, следовательно, имеет смысл писать «Йога» с большой буквы – речь не о йоге вообще. В следующей строке об этом говорится как об общем принципе для «йога-тантр» (rnal 'byor gyi rgyud), т.е. для любых тантр, включающих йогическое единение с божеством.

68 Слово dug (санскр. visa) означает скорее не просто яд, а конкретно змеиный яд. Это следует из слов типа visamantra – «заклинание против укуса змеи», viṣabhrt – «ядовитый, змея» (MMW 996).

69 Ske tshe (rājikā) – чёрная горчица (Brassica nigra), используется для изгнания злых духов (Dash 1987: 43).

70 Melia azadirachta (=Azadirachta indica), дерево ним или ниим, также называемое маргозой (nimba и в санскрите, и в тибетском) – одно из наиболее значимых священных растений Индии. Судя по всему, изначально оно происходит из сухих лесов Деккана, но его начали сажать и в других районах настолько давно, что сейчас тяжело выяснить, как далеко на север и на запад оно было распространено к моменту возникновения этих тантр (300 – 800 н.э.) в Свате (Пакистан). Это дерево удивительно часто используется в разнообразных религиозных или целительских целях, в частности, оно является любимым обиталищем богини оспы Ситалы. Дым горящих веток или листьев маргозы отгоняет злых духов. От укуса змеи можно излечить, приложив к телу укушенного пучок листьев. Священные статуи Джаганната в Пури сделаны из древесины маргозы, а в Бенгалии есть праздник в честь этого дерева (29 Chaitra – середина апреля). Подробнее об этом и многом другом см. Majupuria, Joshi 1988: 139-45.

71 В наше время об этом интереснейшем растении существует огромное количество литературы. Растения рода Datura (виды Stramonium, Dutra, Ceratocaulis и Brugmansia) использовались как галлюциногены и для разнообразных магических целей в большинстве тёплых стран земного шара. Центрами наиболее активного применения дурмана являлись (а в большинстве случаев, и по сей день являются) – 1) Мексика; 2) Испаньола; 3) Западная Африка; 4) Европа и 5) Индия, хотя вообще свойства этих растений известны практически во всем мире. В Европе и Мексике различные разновидности дурмана употребляют из-за их психоделических свойств и, в особенности, ради получения способности летать (подробности о дурмане в Мезоамерике см. Furst 1976: 134 и далее; об умении летать обязательны к прочтению главы 8 и 9 в Duerr 1985). Datura stramonium – главный ингридиент колдовских зелий европейских ведьм (Harner 1973: 128), а также порошка зомби (так называемого vodoun) в религии Вуду – на Гаити дурман даже называют concombre zombie («огурцы зомби»). Его способность превращать людей в зомби на данный момент является установленным фактом, причём один случай даже получил широкую огласку в СМИ (см. статью «Zombies: Do They Exist?» в Time Magazine за 17 октября 1983, основанную на исследованиях Уэйда Дэвиса, опубликовавшего в 1986 году свой отчет о путешествии на Гаити). В Индии и Западной Африке дурман используют двумя разными способами – высокая доза даёт перманентный эффект и приводит к безумию, в то время как низкая доза имеет лишь временное действие и дарит приятные ощущения. В Индии дурман посвящен Шиве, и йогины-шиваиты употребляют его семена (иногда вместе с bhang – Cannabis sativa; см. Majupuria, Joshi 1988: 151). В обсуждаемых здесь тантрах дурман упоминается исключительно как средство для вызова безумия и смерти (см. стр. 54). Вообще существует очень мало растений и грибов (или продуктов из них), эффекты которых варьируют от «психоделических» до серьёзного удара по психическому здоровью, и дурман как раз является одним из них.

72 Ворон – Corvus corax (bya rog chen po; kākola), и ворона (bya rog; kāka) постоянно возникают на страницах этих текстов (большей частью речь идёт об их перьях или крови) и, похоже, состоят в тесных отношениях с Ямой, являясь посланниками между нашим миром и его царством (хотя об этом у меня нет никакой информации, кроме слухов). В Uttara Rāmāyana (Mani 1975: 366) есть история о том, как некий царь проводил sattra в честь Махешвары, в котором приняли участие все боги. Десятиголовый повелитель демонов – Равана – услышал об этом и явился на церемонию, приведя богов в ужас. Боги обратились в бегство, превратившись в различных птиц, причём Яма превратился в ворону. Позже Яма благословил ворон в знак благодарности, и даровал им право питаться любыми подношениями, которые люди делают для духов и предков. Вот почему дальше в тексте ворона называют «поедателем bali» (gtor ma za ba; balibhoja/-bhojana) (см. стр. 53). Идея о связи этих необычайно умных и живучих птиц со смертью и потусторонним миром распространена и в Европе. Одно из прозвищ бога Одина – hrafnagut, «бог воронов». У него на плечах сидят два ворона, которые докладывают обо всем, что видели и слышали (Turville-Petre 1964: 57). Ещё Одина называют «жрецом вороньих жертв» (hrafnbots goti). Подобные имена связаны с ролью Одина как Повешенного – величайшего мага среди богов. Также считалось, что ворон предвещает победу в войне, следуя за воинами-победителями в надежде поживиться трупами врагов. Благодаря этому изображение ворона часто появлялось на знаменах на протяжении всей европейской истории и стало важным геральдическим символом, значимым и по сей день. За примерами не нужно далеко ходить, достаточно взглянуть на лондонский Тауэр – присутствие там воронов символизирует незыблемость монархии.

73 «Огни – это слоги RAM» (Sonaśri 149v3).

74 Yantra ('khrul 'khor), переведённое как «магическое приспособление» – это, как правило, геометрическая диаграмма (напоминающая мандалу) для активации определённых магических сил. Существуют и другие виды янтр, выполняющие те же функции – это могут быть, например, камни или кристаллы. Колесо Ваджрабхайравы, описанное в этом тексте, является, вероятно, одним из немногих примеров буддийского применения этой довольно обычной для Индии концепции.

75 Т.е. затаптывает огонь.

76 С этим предложением возникли трудности, и здесь представлен лишь пробный перевод. В P говорится srel – «вперемешку», и это подтверждает монгольский текст – selgügdeküi, но в других версиях (D, R, U, UT) мы читаем spel – «прибавить» (= vrdh). Синтаксис предложения также труден для понимания.

77 Rab tu sbyor ba (prayoga) – «применение» или «практика» – используется здесь и в других местах так, будто бы это слово означало какой-то особый тип ритуала, отличный от других. Однако нет никаких заметных признаков, принципиально отличающих такой ритуал от всех остальных ритуалов этого текста.

78 Phur bu (kīla), переведённое как «кинжал», представляет собой ритуальный кол или штык, повторяющий своей формой космическую гору Мандару, которую Индра вонзил в дно изначального океана, приговиздив к нему змея Вритру. Это символ вселенной, используемый для уничтожения злых духов или для убийства. Kīla обычно делают из дерева khadira или из железа, хотя в йога-тантрах рекомендуется использовать человеческие кости. Обсуждение этого предмета и его возникновения см. в ещё не вышедшей работе Майера /Вероятно, это Jean-Francois Mayer – шведский религиовед/.

79 Имеется в виду изображение.

80 Слово rte'u lo означает «жеребёнок» или «ослёнок» (если оно эквивалентно kiśora), но его появление в подзаголовке Chucchundara-kalpa (Ритуалов мускусной крысы) заставило монгольского переводчика воспринять его как синоним слову chucchundara и перевести как kürene, «espece de putois» (Kow 2636), т.е. разновидность суслика (Citellus sp). Подробнее о видовой принадлежности мускусной крысы и небольшое обсуждение см. стр. 95.

81 Смысл этого предложения зависит от точного значения слов rjes su bzung ba. Здесь это переведено как anugrāha – «мастерство в магии» (т.е. «продвижение в искусстве заклинаний» MMW 32, номинально эквивалентное anugrahin – «успешный в магическом искусстве», там же). Возможно, это мнение необоснованно и перевод не вполне удачен, однако другие варианты значения anugrāha – «те, кто не получил благословения», и т.д. – также не прибавляют тексту ясности.

82 «Разлучение» обычно относится к разделению пары.

83 Nyi ma'i tshes вероятно означает «полдень», хотя этого выражения нет в словарях.

84 Эпитет «гневный» здесь относится к изображению Ямы, изготовленному в предыдущем абзаце. Буквально во всех текстах (напр., стр. 53) говорится canḍala – «неприкасаемый, изгой».

85 «Великий бог» (mahadeva; lha chen po) – это имя Шивы/Рудры.

86 Т.е. жертва сможет путешествовать в другие земли, подобно вороне. Возможно, здесь целью ритуала (bsgrub bya, «тот, над кем совершают», т.е. «жертва» ритуала) является сам практикующий, но об этом трудно судить, так как всюду в тексте слово bsgrub bya употребляется как обозначение человека, против которого направлен ритуал (переведённое как «жертва»). Однако возможность такого толкования остаётся открытой.

87 Ворон, см. выше примечание 31.

88 Zer mo, вероятно, является вариантом sre mo из версии A. Это синоним к ne'u le и dbyi mong согласно Das (1902: 1294); и таким образом все четыре слова относятся к санскритскому nakula – «мангуст» (Herpestes). Тибетское ne'u le является заимствованием того же слова из пракрита (Turner 1964: 397). Мангусты (ихневмоны) могут разорвать змею надвое, а затем соединить заново, также они владеют снадобьями против змеиного яда (Atharvaveda VI. 139.5; VIII. 7.23; Macdonnell, Keith 1912: 408).

89 Логичней было бы sbas – «прячет» вместо sbar – «сжигает», но во всех текстах говорится sbar.

90 Буквально «тот, чьё имя будет сделано/изготовлено при этом, немедленно умрёт». Это можно понимать и как «тот, чьё имя он будет повторять, делая это», но выбранный нами вариант кажется более подходящим.

91 Мы не стали здесь сопротивляться искушению вслед за версией А исправить kyi на kyis. Если оставить kyi, фраза звучит как «Я объяснил практику самого Ваджрабхайравы», но это излишнее напоминание – в этом тексте все практики и так являются практиками Ваджрабхайравы. Но если прочитать kyis и перевести соответственно, то следует вывод, что текст в целом был передан не лично Ваджрабхайравой, а какой-то другой эманацией (nirmānakāya; sprul sku), вероятнее всего Манджушри (к которому обращаются в конце каждой главы). Это маленькое исправление редактора версии А, на первый взгляд в совершенно понятном и непримечательном предложении, приводит к полному пересмотру представлений о том, от чьего лица излагается текст.

92 Куда именно «туда», не указано, но можно предположить, что имеется в виду всё то же дерево маргоза.

93 Безоар (gi wang; rocana) – общий термин для различных камней, находимых в кишках животных. Согласно Das (1902: 218), в тибетской медицине есть два основных класса безоара: первый (и лучший) – слоновий, второй – коровий (go-rocana; см. стр. 68). Более мелкие образцы берутся от других животных – овец, коз, и т.д. В индийской медицине также известен минерал (безоаровый камень), описанный как «разновидность мыльного камня, имеет светло-жёлтый цвет и неправильную угловатую форму» (Nadlearni 1954: 11,97). В современной медицине чаще всего встречаются трихобезоары – шарики из волос, находящиеся в желудочно-кишечном тракте людей с привычкой жевать свои волосы. Более подробную информацию о безоарах см. в Gonzalez-Crussi (1987: 90-1), а полный медицинский обзор (с 342 ссылками) – в DeBakey, Ochsner 1938/9. Безоары иногда являются более чем просто медицинским курьезом, о чём говорит, например, присутствие безоара среди сокровищ Английской короны.

94 Предложение сложно для перевода, независимо от того, подставим мы kyi или kyis. Mar me chen po (mahadipa) означает лампу на человеческом жире, из которой проблематично сделать изображение (если считать, что правильное прочтение – kyis). Но с kyi смысла ещё меньше – получается, что нужно сделать изображение самой этой лампы. Мы выбрали компромиссный вариант, переведя mar me chen po как «человеческое масло» и сохранив kyis.

95 Rnam par brtsegs pa'i sbyor ba по-видимому означает некий особый способ раскладывания кусков савана, но точное значение неизвестно. В монгольском переводе говорится tein büged solbicaγulqui – «положить накрест».

96 Вражда между совами и воронами широко известна. Вороны часто стаей нападают на сов, когда те засыпают днем на ветках. Поэтому кости этих птиц хорошо подходят для того, чтобы кого-то поссорить или разлучить.

97 Ад tsha ba chen po на санскрите называется mahātapana (Mvy 4926), но чаще употребляется pratapana (=rab tu tsha ba; см. Edgerton 1953: 422). В этот ад попадают только те, кто совершает преступления против духовной практики – «те, кто ворует еду у йогинов, насилует монахинь или добродетельных мирянок, совращает монахов или убеждает людей не верить в карму» (Tatz, Kent 1977: 68). Татц и Кент /Mark Tatz, Jody Kent/ также представили краткое описание мучений этого ада. Ниже его находятся только ад Авичи (для тех, кто уничтожает дхарму и убивает практикующих) и особый тантрический Ваджрный ад (для тех, кто нарушает тантрические обеты и оскорбляет тантру).

98

жүктеу/скачать 5.01 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: