Тема 1. Культура и цивилизация: компаративистская парадигма исследования: Запад – Восток – Россия

Тема 1. Культура и цивилизация: компаративистская парадигма исследования: Запад – Восток – Россия

1. Философия культуры на Западе и проблема универсальности и плюрализма культур и цивилизаций. – 2. Кризис культуры – смерть или трансформация? – 3. Проблема интеграции культур и цивилизаций.

В средние века слово «культура» отождествлялась с городским укладом жизни, несло в себе комплекс обозначений, с которым позже стали связывать понятие цивилизации. Культура также соотносилась с возможностями индивидуального духовного развития, а в эпоху Возрождения характеризовала полноту гуманистического идеала человека. Начиная с XVII в. культуру стали ассоциировать с уровнем развития духовных и практических навыков отдельных народов.

Что такое культура? Как она возникла? Каковы ее связи с историей? Эти вопросы получили различное толкование в натуралистическом и идеалистическом понимании культуры. Натуралисты усматривали истоки данного феномена в «естественной» природе человека. Идеалисты видели назначение культуры в нравственном развитии человека, в достижении им морального состояния. Французские просветители (энциклопедисты), осознав множественность культур, предложили ввести новое понятие, которое давало бы возможность подчеркнуть значение факторов, обеспечивающих целостность и общественную гармонию. Возникло понятие «цивилизация». У просветителей (Дидро, Даламбер, Монтескье, Руссо, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и др.) данное понятие связано с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на основе Разума, с торжеством «универсализма».

В контексте философского изучения культуры XVIII – XIX вв. возникли новые вопросы, каковы закономерности развития культуры? Чем объяснить разрывы в поступательном движении исторических эпох? Отчего угасают одни и возрождаются другие духовные компоненты, сущностные характеристики культуры? Европейская общественная мысль обнаружила широкий спектр подходов к культурно-исторической динамике. Но преимущественное внимание она уделяла идее перманентности, континуальности процесса культурно-исторического развития. Так, в философии истории И. Г. Гердера (1744–1803) развитие культуры мыслилось как монументальное развертывание общей системы, в которой не исчезают никакие духовные накопления. Данный подход отразился в гердеровском принципе «органически-циклического» развития, в идее плавной эволюции культурного процесса. Другим примером такой установки может служить кантовско-фихтеанский принцип бесконечного поступательного движения, где сущность новой культуры постигается как идеал, как завершение предшествующих духовных приобретений.

Рубеж XIX – XX вв. и в целом XX век внесли в осмысление культурного процесса ноты напряженного драматизма, трагического ощущения невосполнимых утрат. Наиболее распространенными в этот период становятся мотивы «кризиса культуры». Особый интерес представляют два основных подхода к данной концепции («кризиса культуры»): О. Шпенглера и Н. Я. Данилевского, с одной стороны, и П. Сорокина, с другой.

В XX в. усиливается ощущение неустойчивости, тупика, безвыходности общественно-исторического процесса, поступательного развития цивилизации. Еще вчера могло показаться, что цивилизация находится под контролем разума и имеет благую цель. Но XX и XXI вв. демонстрируют, что существующая культура Запада не содержит никаких гарантий разумности, а понятия «прогресс», «цивилизация», «культура» не отражает всех реалий современной эпохи, с ее войнами и разгулом насилия. Если в XX в. казалось, что западная цивилизация может служить эталоном развития, то в XXI в. данный тезис уже не столь очевиден. События, происходящие на Востоке (арабские революции начала XXI в.), стали привлекать к себе пристальное внимание международной общественности. Взрыв гражданской активности в России также требует осмысления. Плюрализм культур становится предметом теоретического анализа, который, в свою очередь, предполагает осмысление вопроса о единстве, универсальности различных культур. Это и вопрос социальной практики.

2. Остановимся на наиболее популярных концепциях культуры. Книга немецкого мыслителя О. Шпенглера (1880 – 1936) «Закат Европы» явилась значительным событием в культурной жизни Европы. В «Закате Европы» Шпенглер развивал идею культурно-исторического цикла в сочетании с принципом дискретности локальных культур. Мысли эти восходят к «циклу вечных превращений» Гераклита, космологии Чжоу Яна, переносящего природную цикличность в историю. В числе непосредственных предшественников следует особо отметить Д. Вико, И. Г. Гердера, Г. Гете, Н. А. Бердяева (им за несколько лет до Шпенглера была изложена идея заката Европы в сочинении «Конец Европы»). Особое место в данном ряду, как нам представляется, занимает Н.Я. Данилевский, русский социолог, который еще в 60-е годы XIX века во многом предвосхитил книгу Шпенглера, написав известный труд «Россия и Европа». Главная мысль Данилевского состояла в том, что нет единой нити в развитии человечества (он фактически отверг господствующую идею о том, что история есть прогресс некого разума, некой общей цивилизации), а существуют только локальные цивилизации, развиваются отдельные культурно-исторические типы. Выдающийся почвенник фактически дал новую формулу для построения истории.

Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский (халдейский, или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, или аравийский, романо-германский, или европейский. Он особо выделял славянский культурно-исторический тип. Все эти типы выделены им по четырем видам деятельности: а) религиозной; б) культурной; в) политической; г) общественно-экономической.

В основе существования любого культурно-исторического типа лежат следующие законы:

1) всякое племя или семейство народов, характеризующееся единым языком или группою языков, близких между собой, составляет самобытный культурно-исторический тип;

2) дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, она должна отличаться тем, что народы, к ней принадлежащие, могли пользоваться политической независимостью;

3) базисные начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа;

4) цивилизация только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, ее составляющие;

5) ход развития культурно-исторических типов уподобляется развитию растений, у которых период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

По Данилевскому, влияние одной цивилизации на другую может осуществляться тремя способами: 1) колонизация, 2) прививка, 3) «влияние почвы» или улучшенного питания собственной почвы. При этом «организм» сохраняет свою образующую деятельность, он только питается результатами чужой деятельности и перерабатывает их по-своему. Именно третий способ Данилевский считал оптимальным.

По степени реализации и результативности осуществления культурно-исторических типов Данилевский выделял следующие цивилизации:

а) первичные, или автохтонные цивилизации (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская);

б) вторичные, или одноосновные цивилизации (еврейская, греческая, римская);

в) двухосновные цивилизации (например, европейская, в основе которой лежит романо-германский культурно-исторический тип);

г) особая славянская цивилизация (преимущественно Россия), которая будет, с его точки зрения, первым полным четырехосновным культурно-историческим типом, преодолевшим ограниченность европейской культуры и создающим новую единую культуру.

О. Шпенглер в произведении «Закат Европы» обосновывал неминуемую гибель западноевропейской цивилизации. В своих рассуждениях он исходил из понятия жизни. Жизнь – это бесконечный процесс самозарождения и столь же естественного умирания культур. Культура, по Шпенглеру, это организм, обладающий жесткой сквозной структурой, абсолютно замкнутый, как монада Лейбница, и совершенно уникальный. Она выступает, во-первых, как расколотая на восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и поныне. Кроме того, он выделял нарождающуюся русско-сибирскую культуру. Каждая из самобытных культур вырастает на основе собственного уникального «прафеномена» – способа «переживания жизни». Во-вторых, культуры, по Шпенглеру, подчинены жесткому биологическому ритму. Постепенно любая культура приходит к стадии упадка, перерождается в цивилизацию. Цивилизация, по Шпенглеру – «обездушивание жизни», интеллектуализация ее, переход от творчества к спорту, от литературы к варьете, от героев к инженерам.

Эпоха «закостенения» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах цивилизации сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на смену разбросанным по земле (и живущим в неразрывном единстве с нею) деревням и небольшим городам. Этот процесс является отражением количественного принципа развития цивилизации, заменившего качественный принцип культуры. Глобализация форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки и т. д. свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации», принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, что является высшим смыслом существования «цивилизации». Бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры.

В концепции П. Сорокина культурно-исторический процесс представляет собой динамику трех культурных суперсистем: 1) «идеациональной»; 2) «сенситивной»; 3) «идеалистической». Они организуются вокруг фундаментальных предпосылок реальности и основных методов ее познания, т. е. мировоззрений. Каждая из них сориентирована на определенную систему ценностей и определенный аспект реальности.

Первая суперсистема объявляет подлинной реальностью сверхчувственную действительность и сверхчувственные ценности (Бог, Абсолют). Вторая исходит из подлинности чувственной реальности и чувственных ценностей (материальные, потребительские блага). Третья синтезирует то, что является главным в первой и второй культурных суперсистемах, ее притягивает возвышенное.

Современная «сенситивная» культура, по П. Сорокину, появилась, сменив «идеациональную», которая доминировала в течение нескольких веков и внесла огромный вклад в историю. Но ни одна форма культуры не может существовать вечно. Как считает Сорокин, в современных обществах наблюдается процесс дезинтеграции «сенситивной» культуры (доминирующее мировоззрение и обусловленные им основные принципы восприятия действительности постепенно исчерпывают свои возможности и заменяются новым альтернативным мировоззрением). Процесс «дезинтеграции», по мнению Сорокина, является источником кризиса, который фиксирует переход от одной суперсистемы к другой. Культурный кризис означает дезинтеграцию определенного образа жизни и образа мышления, как отдельных индивидов, так и социальных групп. Он сопровождается хаосом и конфликтами между носителями различных культурных форм.

Сорокин считает, что причина кризиса во внутренней логике развития «сенситивной» культуры. Следствием ее господства оказалось, с одной стороны, беспрецедентное развитие естественных наук и техники, а, с другой, фатальное сужение действительности до одного из ее уровней – чувственного уровня. Остальное фиксируется либо как несуществующее, либо как фиктивное. Это привело к измельчанию ценностей, исчезновению творческой активности индивидов. Требуется переход к другой динамической фазе, что означает переоценку существующих ценностей, переориентацию образа мышления, трансформацию социальных отношений и форм социальной организации.

3. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характерные для XX в., дают основание говорить о глубинных качественных переменах в человеческом обществе – вплоть до появления в XXI в. единой планетарной цивилизации, с новой шкалой общечеловеческих ценностей и даже коллективным общепланетарным Разумом, Памятью, Духовным миром.

По другим оценкам, можно предвидеть возникновение метацивилизации, которая выступит в качестве своеобразного цивилизационно-культурного «общего знаменателя», не поглощающего и не вытесняющего национальные региональные цивилизации, но скорее надстраивающееся над ними.

Человечество, с самых древних времен и по сегодняшний день, внимательно следит за тенденциями развития общества, его культуры, достижениями различных цивилизаций. Самые пессимистические прогнозы современных футурологов связаны с появившимися признаками дезинтеграции культур. Именно этим объясняется интерес человечества к изучению различных самобытных культур, расширению контактов между ними, углублению диалога культур, без чего невозможно не только дальнейшее развитие, но выживание человечества. В данный момент закономерен выход в социальной теории на первый план компаративистики. Одним из направлений компаративистики, изучающим позитивное содержание в различных культурах, отыскивающее точки соприкосновения и взаимодействия, является цивилизационно-культурологический метод исследования, позволяющий осуществить сравнительный анализ трех крупных социокультурных образований: Запада, Востока, России.