Тема 2. Феномен Западной цивилизации: доминанты исторического процесса

Тема 2. Феномен Западной цивилизации: доминанты исторического процесса

В чем специфика данной цивилизации? Существуют различные точки зрения. Одни исследователи уникальность европейской цивилизации связывают с особенностями индустриальной модели западного общества. Другие – с духовными ориентирами христианства. Несомненно, оно сыграло уникальную роль в европейской истории. На протяжении пятнадцати веков от царствования римского императора Константина Великого (IV в.), при котором христианство укрепилось в пределах империи, до XX в. христианство было ее вдохновляющим началом европейской культуры. Третьи авторы основное внимание обращают на особенности институциональных основ западной цивилизации, увязывая их с «традицией» автономных городских коммун (особенность европейского феодализма), унаследованной от античного полиса. Эту традицию они считают цивилизационным фундаментом, обеспечившим в течение сотен лет преемственность развития западного общества.

Цивилизацию, рожденную в «старом свете», можно называть «Европейской», «Христианской», «Западной». Между тремя терминами нельзя ставить знак равенства, каждый из них обозначает некие особые черты этой цивилизации. Последний, в частности, говорит о том, что вместе с европейцами-переселенцами она перешагнула океан и обосновалась в иных частях света. Говоря о Европе, о христианстве, мы имеем в виду и США, и Канаду, и Австралию, и в определенном смысле Россию.

Однако не все страны пошли по пути европейско-христианской цивилизации. Сугубо «европейская» история развития общества многим обязана в накоплении своих специфических черт античным городам-полисам, которые способствовали формированию особого «полисного генотипа». Полис – тип общественного и государственного устройства, сложившийся в Древней Греции и Риме. Полисная организация опиралась на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей – граждан полиса, простиравшийся на всю полисную территорию. Этот суверенитет предполагал для каждого гражданина возможность, а часто и обязанность, в той или иной форме – прежде всего в форме голосования в народном собрании – участвовать в решении государственных вопросов, в определении судеб своей Родины.

Экономический суверенитет полиса неизменно выступал как гарантия частной собственности его граждан, прежде всего, собственности на землю, хотя в рамках многих передовых полисов активно развивалось ремесло и торговля. Если земельная собственность и полисное гражданство бывали фактически неразделимы, то ремесленным производством и торговлей на территории полиса часто занимались жители полиса, но не принадлежавшие к числу его граждан: переселенцы из других полисов, позднее – вольноотпущенные из числа рабов. В результате, как в случае с римскими плебеями, мог сформироваться довольно обширный слой людей, не имеющих гражданских прав, но играющих видную роль в экономической жизни полиса, разделявших полисные ценности, борющихся за полноправие и часто добивающихся его.

Конкретные формы полисного устройства отличались большим разнообразием, связанным с тяготением конкретных государств к демократическим или олигархическим структурам. Это выражалось на практике в различном распределении власти между народным собранием граждан и существовавшим в каждом полисе верховным советом (в Риме это был сенат), а также в способах формирования этого совета и функциях избираемых магистров – носителей исполнительной власти. Отношения между собственностью и гражданством, собственностью и властью, демократическими тенденциями и задачами эффективного управления государством, стимулировали развитие античной политической мысли (труды Платона, Аристотеля, Полибия, Цицерона). Само слово «политика» исконно означало участие в управлении полисом, в его делах, а также сумму знаний, необходимую для компетентного решения управленческих задач полиса.

Ядро полисной традиции обусловило специфические черты европейской цивилизации. Можно выделить следующие особенности полисного генотипа: моральное лидерство правителей, главенство, основанное не на доминировании и подчинении, а на авторитете и первенстве; опора на сообщество свободных собственников (основная компонента будущего гражданского общества); доминирование идеологии свободных собственников («буржуазной» составляющей полисного генотипа), в которой основным элементом становится тезис: «трудись – и преуспеешь».

Таким образом, в Европе сложились следующие компоненты полисного генотипа: совокупность свобод (экономическая, политическая, духовная) и трудолюбие. Полисная система основывалась на уважении к достоинству личности, ее свободному выбору. Она являлась сообществом свободных собственников – граждан полиса. Демонстрировала опыт демократии античного полиса и плюрализм философских систем, первых образцов теоретической науки. Это способствовало доминированию определенных черт западной цивилизации.

2. Начнем с антропоцентричного характера западной культуры и цивилизации. «Человек есть мера всех вещей» – этот тезис древнегреческого философа Протагора выражал суть мировоззренческой ориентации европейской культуры. Во главу угла ставилась отдельная личность и ее притязания. Уже античная традиция фиксирует данную черту. Христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию божественного, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия, усиливала антропоцентричный характер западной культуры. Внимание к внутренней душевной жизни порождало у человека обостренное чувство «Я». Это вело к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность (Аврелий Августин). Сформировавшееся в Средние века понятие «Я» стало отправным пунктом становления такой черты европейской цивилизации, как национализм, основы которого заложили мыслители Нового времени.

Период Реформации и эпоха Возрождения были также проявлением антропоцентричного характера Запада. Европа породила такой феномен культуры, как гуманизм. В целом он характеризуется выдвижением на первый план «земного» человека и его «земных» интересов. Гуманизм предполагал следующие основные ценности: уважение к личности человека, доверие к его «естественным» наклонностям и силам, право человека на удовлетворение «естественных» потребностей, на удовольствия и радости жизни, право на свободу.

Ренессансный гуманизм, акцентировавший внимание на мощь и свободу творческого человеческого духа, был в определенном смысле «элитарным гуманизмом». Главный пафос современного гуманизма заключается в его демократичности и универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу и т. д. (демократический гуманизм). Сложившийся тип личности (гуманистический), в свою очередь, смог существенно модифицировать и даже гуманизировать капиталистический экономический базис, создать относительно независимую от него систему общественных и политических отношений. Как считает японский ученый Ф. Фукуяма, свобода личности стала исходным символом и основной ценностью западной культуры. Благодаря этому у западного либерализма, выразившего в экономических и политических терминах данную идею, не осталось никаких жизнеспособных альтернатив, поэтому за ним, по-нашему мнению, будущее.

Инновационный характер западной цивилизации – ее важная составляющая. Это означает общую ориентацию на изменения привычного образа жизни и образа мыслей, внесение изменений в законченный экономический порядок, более высокий уровень неопределенности и риска, а стало быть, предприимчивости и творчества. Данная черта способствовала формированию в Новое время так называемой цивилизации техногенного типа. Ее особенность – быстрое изменение техники и технологии, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний, способность к умножению знаний и изобретению нового.

Полицентризм власти, характерный для европейской цивилизации, заключается в рассредоточении власти в обществе, включая как относительную самостоятельность различных форм власти, так и ее ограничение на различных уровнях с учетом определенной автономии местной власти. Следует подчеркнуть, что власть в обществе не исчерпывается политическим господством, носителем которой является государство. Наряду с политической властью в любом обществе имеется также экономическая, духовная, нравственная и другие формы власти. Именно наличие широкого спектра власти в ее различных формах позволяет различать государство и гражданское общество. Чем более распределена власть в обществе, тем более оно демократично, тем менее зависят граждане от государства.

Особого внимания заслуживает имевшее место в истории Западной Европы разделение власти на политическую и духовную, нравственную, носителями которой были, с одной стороны, государство, а с другой, церковь. Борьба между политической и духовной властью, характеризовалась тем, что политическая власть не смогла подчинить себе духовную сферу человеческой нравственности. В конечном счете, свобода личности как общечеловеческая ценность, а также другие права человека формулировались под влиянием разделения политической и духовной власти в обществе, благодаря чему личность не только обрела нравственный идеал, способствующий ее независимости, но и стала во многих отношениях независимой, суверенной в вопросах выбора между добром и злом. Именно духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу, способствовала прогрессу науки, поиску объективного знания о природе, обществе и человеке.

Большое значение имело разделение политической и экономической власти, особенно характерное для европейской цивилизации в Новое время. Предоставление экономической власти гражданскому обществу и признание за личностью права экономической свободы с ее инициативой, предприимчивостью и изобретательностью стало за последние столетия могучим стимулом экономического развития и процветания Запада.

Анализ позволяет обнаружить дуализм механизмов детерминации европейской культуры. Это присущая Западной (техногенной) цивилизации, и, обнаружившаяся наиболее отчетливо в XIX – XX вв., двойственность. С одной стороны, высшая цель Западной цивилизации – наращивание материального богатства на основе постоянного обновления технических систем – превращает человека и социальную организацию отношений между людьми в простые функции, орудия эффективной экономической деятельности. С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мощная мобилизация человеческой активности, свободной деятельности людей в обществе не может рано или поздно не вступить в противоречие с их тотальной зависимостью от императивов технологии и экономической эффективности.

Европеизм – феномен, имеющий глубокие корни в истории Европы. Это – направление европейской политической философии, выражающее главные идеалы и устремления европейской цивилизации. Также это такое мышление, при котором каждая проблема рассматривается в европейском контексте, в контексте объединения наций, тесного их сотрудничества (и западноевропейская интеграция, и Хельсинский процесс, и «общеевропейский дом», и возрождение мечтаний о «Центральной Европе» – все это многоликие проявления одного и того же европеизма, популярного в наши дни).

3. Европеизм – порождение христианской культуры Запада. Христианство для Европы нечто большее, чем просто какая-либо религия в любой другой цивилизации. В чем особенность христианства? Прежде всего, данная религия не является автохтонным образованием, как, например, религии Востока. Восточные религии развивались на «местной» почве, из «местной» ментальности. Для Европы христианство – религия, сложившаяся в Восточном Средиземноморье. Она пришла на континент «со стороны», изначально была для Европы «чужой», считалась «выдумкой иудейской черни». Можно вспомнить, с каким презрением относились к христианству, «религии рабов», многие образованные римляне, патриции в I – IV вв. К моменту падения Западной Римской империи главные центры христианской культуры и большинство христианского населения находилось за пределами Европы. Рим не успел основательно проникнуться духом религии: прошло лишь 18 лет между тем, как император Феодосий закрыл языческие храмы, и первым набегом варваров на Вечный Город. С крахом политических институтов Римской империи континент утратил свой организующий центр. В Западном Средиземноморье прервалась античная традиция, образовался как бы «вакуум», его и заполнило христианство, на основе которого строилась единая Европа. Христианская церковь как институт объединяла Европу «сверху» путем распространения папской власти, унификации форм общественной и духовной жизни (монастыри, литургия); она создавала в Европе транснациональную структуру. Христианская вера объединяла Европу «снизу»: формировала своего рода «общеевропейское сознание», понемногу вытесняла разнородные мифологии, заменяя их единым упорядоченным христианским мировоззрением (систематизированные учения отцов церкви). При этом христианство ассимилировало не только архаичные структуры и старые формы сознания, но и все новое, что порождала европейская цивилизация. Эта способность христианства имеет в католической терминологии обозначение «аджорнаменто» (использование новаций в соответствии с нуждами текущего дня). Как считает С. С. Аверинцев, с XIII в. развитие католической церкви идет под знаком периодичности совершенно сознательных и централизованно осуществляемых актов усвоения новых форм цивилизации (следуя традиции «аджорнаменто», христианство активно участвует в интеграционных процессах Европы XXI в.).

Наряду с этим, христианство само является в европейской цивилизации одним из формообразующих начал. Многие европейские идеи и институты были рождены первоначально в религиозном обличии, таковыми прошли испытание жизнью и лишь потом «секуляризировались» (термин обозначает объективный и закономерный процесс освобождения, отделения различных сфер жизни общества, сознания и поведения личности из-под влияния религии и церкви).

Огромна роль европейских городов как носителей и хранителей культуры. Своим существованием и выживанием во многом они обязаны церкви. Город был центром хозяйственной жизни, поселением при храме или монастыре (эпоха Каролингов). В городе находились резиденции епископа и капитула, административный центр епархии, там же обыкновенно были несколько монастырей и епископальная школа. С XI века с развитием товарно-денежных отношений епископальный город начинает секуляризироваться, и к XII столетию в нем складывается независимый институт городских коммун («буржуазное начало» полисного генотипа воплощается в эпоху средневековья именно в этой структуре). Обучение велось в монастырях, аббатствах. Монахи берегли труды греческих и латинских классиков и сохраняли забытые формы духовной жизни, были служителями культа и учеными, учителями одновременно. Господствовал рецептурный стиль обучения, поведения, мышления. Кафедральные школы (т. е. учебные заведения при епископате) были распространены в X – XII вв., в них обучались и светские лица. Укрепление автономии отдельных кафедральных школ и конкуренция между ними привели к новому типу учебного заведения. Появились университеты. В XII-XIII вв. они становятся центрами ученого мира, где воцаряется вольнодумие, наряду с богословскими факультетами, открываются философские, медицинские, юридические факультеты. Европейская экспансия в форме крестовых доходов и миссионерских путешествий европейцев повлекла за собой создание западноевропейских институтов: духовно-рыцарских орденов и наднационального института – Вселенского церковного собора. Христианство явилось «творческой лабораторией» в истории Европы. Оно породило экспериментальную науку, опирающуюся на математические доказательства (Н. Коперник, Г. Галилей), атеизм и социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла), что способствовало дальнейшему развитию европеизма.