Часть 2. ОБЩЕСТВО Тема 1. Исторический путь человечества: парадигмы исследования

Часть 2. ОБЩЕСТВО

Тема 1. Исторический путь человечества: парадигмы исследования

С точки зрения марксизма экономическая общественная формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития мировой истории человечества от первобытнообщинного строя через рабовладельческий, феодальный и капитализм к коммунистической формации. Экономическая общественная формация имеет свои особые законы возникновения и развития, но вместе с тем в каждой формации действуют общие законы, связывающие их в единый процесс мировой истории. Смена формаций происходит в результате социальных революций.

Таким образом, формационная парадигма предполагает оперирование такими обобщающими понятиями, как способ производства, класс, общество и т. п. Это – понятия высокой степени абстрагирования. Формационная парадигма включает далеко не весь спектр процессов становления и развития общества и человека в нем. Поэтому возникает необходимость дополнить данную модель анализом исторического развития как результата взаимодействия еще двух составляющих – цивилизационной и культурно-исторической.

Парадигма – термин, введенный в науку американским философом Т. Куном и означающий признанное всеми научное достижение, сложившуюся матрицу мышления и исследования, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблемы и ее решения.

Цивилизационный и культурологический подход проводит исследования в более конкретной форме, становится возможным преодолеть абстрактность в изучении общества и человека. Эти парадигмы, включая формационную, создают почву для сближения социально-экономического исследования с исследованием культуры, ценностей, норм, картины мира, религиозных установок, формирующихся в сознании людей, тем самым преодолевается традиционный разрыв между социальной историей и изучением ментального универсума эпохи.

2. Цивилизации – это крупные социокультурные системы со своими законами, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп. Цивилизации определяют материальную и духовную жизнь, могут воздействовать на нее. Каждая цивилизация самобытна, «живет» своей жизнью, имеет свою «историческую судьбу», свои институты и ценности. Взаимодействуя, цивилизации не теряют собственной уникальности. Заимствования или «прививки», по выражению Н.Я. Данилевского, могут лишь ускорить или замедлить их развитие, обогатить или обеднить их.

Этнографические параметры цивилизации хорошо передаются термином «культурный ареал». Функции цивилизации разнообразны: реализация единства духовной жизни крупной общности в исторической преемственности и на определенной территории; дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени; фиксация, сохранение, трансляция социального опыта следующим поколениям. Специфичность цивилизации придает духовный фактор. Для цивилизационного подхода характерно указание на уникальность, неповторимость сложившихся ментальных ценностей, их сохранение и преемственность, передачу культуры через механизм традиций и социокультурных кодов. Цивилизация не совпадает с формацией, так как реализует собственную преемственность во времени, а с другими цивилизациями – в пространстве. Цивилизация обеспечивает непрерывность в истории человеческого общества. Число цивилизации невелико (например, по перечню Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, – не более 30, включая погибшие).

В современной научной литературе, как правило, речь идет о западной или восточной цивилизации. Особое место отводится России. Критерии выделения цивилизаций различны. Их рассматривают по техническим и экономическим факторам, по «духу» и «стилю», по «ментальности», по особенностям этнического сознания, по специфике «географического культурного ареала» и т. п. Цивилизации – это социальные организации общественной жизни людей и сложившейся культуры, характеризующие всеобщую связь индивидов или их общностей в целях воспроизводства общественного богатства. Цивилизация – это высшая форма культурной идентификации общества.

Цивилизационная парадигма британского историка, философа А. Тойнби (1899–1975) изложена в 12-томном труде «Исследование истории» (1934–1961). Тойнби осуществил исследование на основе огромного фактического материала, систематизировал исторические факты в форме, по его словам, «культурно–исторической монадологии», т. е. на основе представления о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человечества и которые он назвал «цивилизациями». Это представление Тойнби сложилось под определенным влиянием немецкого философа истории и культуры О. Шпенглера (1880–1936). Различие между авторами в том, что Тойнби, наряду с естественной необходимостью, признает за человеком способность к свободному самоопределению, а динамику цивилизации определяет «законом вызова и ответа», согласно этому закону, каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на вызов истории. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала в силу своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Возникновение цивилизации, ее рост, «надлом», упадок и разложение Тойнби связывает со способностью или неспособностью «творческого меньшинства» найти адекватный ответ на вызов истории.

3. Согласно Шпенглеру, именно культура является универсальной категорией в исследовании общества. Рассмотрение культуры предполагает следующие направления:

1) выявление значения культуры как основы интеграции или дифференциации сообщества;

2) выяснение проблемы универсальности или локальности культур;

3) выявление роли культуры в поддержании социальной стабильности, преемственности, динамики развития;

4) анализ культуры как системы созидания, хранения, распространения, потребления духовных ценностей.

Циклическая модель исторического процесса О. Шпенглера ассоциируется с признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются, по его мнению, высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. В работе «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь локальных культур. Каждая из них вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» – способа «переживания жизни». Это – египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, культура подчинена жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат.

На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из вышеназванных культур Шпенглер выделяет два главных этапа: восхождение и развитие (собственно культура) и нисхождение, упадок (цивилизация). Первый характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом эволюции, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад.

Концепции Тойнби и Шпенглера подводят к возможному многообразию решений дилеммы, «история мировой культуры» или «история локальных цивилизаций», а также к постановке современной компаративистской парадигмы исследования: Запад – Восток – Россия. Следует отметить различия между культурой и цивилизацией, имеющие место в рассматриваемых концепциях:

1) культура – динамична, ценностна, целесообразна; цивилизация функциональна, технологична, институциональна;

2) культура – способ созидания образцов и эталонов в рамках национальных образований; цивилизация – усвоение созданных образцов;

3) культура вырабатывает отношение общества к миру; цивилизация – конкретная форма реализации культуры в конкретных исторических обстоятельствах.

Несмотря на разнообразие точек зрения, современные исследователи сходятся в одном: цивилизационный и культурологический подход дают возможность проследить тенденции исторического процесса, выявить перспективы синтеза культур, а также определить роль и место человека в мировом культурно-цивилизационном процессе, избегая при этом крайностей «евроцентризма» или «востокоцентризма» в изучении человеческой истории и культуры.

Концепции Тойнби и Шпенглера дали толчок многим исследованиям общества в современном стиле в XX веке. В качестве примера выделим «мир- системный подход». Его возникновение датируют 1974 г., когда вышла в свет книга американского автора И. Валлерстайна «Современный мир – система», в которой мир представлен в качестве единого объекта исторического исследования, вне деления на локальные культуры и цивилизации. Валлерстайн предложил использовать понятие «историческая система» как базовое в противоположность понятию «общество». «Мир-системный анализ» является весьма перспективным. На наш взгляд, он позволяет применить компаративистскую парадигму к анализу проблемы Запад – Восток – Россия и в XXI веке, когда наметилось сближение народов и культур нашей планеты, благодаря переходу к информационному обществу и экранной культуре.

Нас интересует также вопрос о том, какие влияния испытывает человек, включенный в «многополярный мир», «информационный социум», «экранную культуру». Что детерминирует его деятельность, формы познания, мышления, сознания, массового поведения? Не секрет, что «западный», «восточный», «российский» человек отличаются друг от друга по психологическому складу, типу личности, менталитету. Но стремление людей жить в «общем доме» планеты Земля заставляет искать объединяющие, интегрирующие начала человеческого бытия в культуре.