Тема 3. Становление индустриального общества – реализация инновационной парадигмы развития Западной цивилизации

Тема 5. Основные доминанты развития Восточных цивилизаций

1. 
   Религия и религиозные учения на Востоке. – 2. Специфика политических традиций и политические учения Востока.
   

1. Одной из самых существенных доминант развития Восточных цивилизаций, причиной «многоцветья» культур является религия. Тезис о религии как главной носительнице восточных традиций, доминирующей части всего духовного производства остается устойчивым в научной литературе о Востоке. Напомним, что ведущая роль религии (христианство) в Европе наблюдалась лишь в эпоху средневековья. В отличие от Запада на Востоке отсутствует четкое разделение между светской и культовой сферами, религиозными и этико-правовыми предписаниями, земными и потусторонними проблемами. Религия неразрывна с гражданской сферой, диктует предписания политике государства. Восточные религии вмещают в себя весь спектр мировоззренческих концепций, социальные теории, право, мораль, эстетику. Долгое время религия и культура на Востоке практически совпадали, а, известная секуляризация культуры – недавний продукт истории. Отметим, что интеллигенция на Востоке, как правило, представлена духовным сословием, служителями культа, выходцами из религиозных слоев общества.

Восток характеризуется большим разнообразием религий. Религии возникли и оформились значительно раньше, чем на Западе. В их основе лежит ведическая литература (Веды, Ригведа, Брахманы, Упанишады, Махабхарата), которая создавалась в течение XV – IX вв. до н. э. В I тыс. до н. э. в Индии появляется брахманизм, из которого в VI в. до н. э., выделяется джайнизм и буддизм, позднее – индуизм, вишнуизм, шиваизм и ламаизм. В Китае в VI – V вв. до н. э. оформляется конфуцианство и даосизм. Восточные религии в основном политеистичны, проповедуют терпимость к другим верованиям.

В центре религиозного мировоззрения – учение о мире, где важнейшей субстанцией является дух. В человеке сосуществуют душа и тело. Предназначение души – очиститься и продолжить жизнь в следующем существе вплоть до полного слияния с духом (джайнизм, буддизм и др.). Отсюда и целый свод предписаний-нормативов для человека, его жизни, деятельности и поведения, ибо спасение души – смысл его жизни. Обращение к внутреннему миру каждого человека, лежит в идее безграничных возможностей личного совершенствования, углубления в самого себя, самопознания на благо спасение души – вот ведущий лейтмотив восточных религиозных учений. Это определяет интравертный характер восточных религий. Служители культа выступают наставниками, учителями, следят за каждым шагом верующих. Воспитание человека становится важнейшей функцией религии, определяет ее своеобразный гуманизм.

Восточный гуманизм, однако, не являлся антропоцентристским. Вселенско-космическими настроениями окрашены представления о человеке в религиозных и философских системах Востока. Но это не делает человека господином природных сил, а, напротив лишь повышает меру его внутренней ответственности, как за свои деяния, так и за этический климат мира в целом.

Еще одной особенностью отношения к человеку в различных религиях Востока являлось углубление издревле сформировавшихся представлений, а не развитие новых идей, парадигм. При характеристике сущности человека на Востоке более типичен целостный подход, что давало возможность выхода на реальный внутренний мир личности. Для Запада же более типичен расчленяющий, анатомо-количественный подход. Для Востока важно общее представление об одухотворенности всего сущего, в том числе и человека. Знание и интеллектуальная высота на Востоке не совпадают (здесь четко разделяется рассудочное и разумное). Познание включает в интеллект и интуицию, объект и субъект. Такие традиции буддизма (дзэн), как самоуглубление, медитация, сосредоточение значительным образом повлияли на общую сущность культурной матрицы Востока.

В данном спецкурсе мы не имеем возможности дать подробную характеристику всех восточных религий. Остановимся сначала на самой молодой и наиболее влиятельной на сегодняшний день восточной религии – исламе.

Ислам (араб. «покорность») – самая молодая из трех мировых религий (буддизм, христианство, ислам) и одна из наиболее распространенных. Еще недавно многие западные ученые не считали ислам значительным фактором развития Востока, но они явно недооценили его возможности.

Ислам возник в Западной Аравии в VI – VII вв. На первоначальный ислам оказали влияние древние арабские верования и культы, особенно религиозные системы иудаизма и христианства. Вероучение изложено в Коране («Божественное откровение»). Ислам является автохтонной восточной религией. 114 глав (сур) Корана по содержанию можно разделить на следующие группы: 1) заклинания и проклятия, к которым прибегали доисламские колдуны; 2) эсхатологические (пророчествующие «конец мира») суры и стихи; 3) обширные заимствования из древнеиудейской и христианской (особенно раннехристианской) мифологии. Иисус Христос изображен в виде самого крупного пророка, уступающего по своему значению только «посланнику Аллаха» Мухаммеду; 4) материалы из древнеарабского фольклора; 5) предписания, регулирующие имущественные, общественные и семейные отношения, а также гражданские права мусульман.

Выделим основные положения догматики ислама: признание единственного «истинного» бога – Аллаха; многобожие и вероотступничество рассматриваются как тягчайший грех. Аллах – «создатель небес и земли» и всего, что находится на них, властвует над людьми. Ему приписываются те же свойства, которыми наделяют своих богов иудаизм, христианство и зороастризм: всеведение, всемогущество, высочайшая творческая активность, абсолютная праведность и т. д. Аллах непрестанно управляет миром, и все, приходящее в мире, предопределено его волей. Не допускаются самостоятельное поведение человека, его независимые суждения и мысли; в «загробном мире» покорным и терпеливым праведникам предрекаются райские наслаждения, а нечестивым – мучения в адском пламени. «Священная война» в целях распространения ислама – джихад – считается проявлением благочестия, гарантирующим ее участникам доступ в рай; вера в единственность Аллаха и в пророческую миссию Мухаммеда является первой из обязанностей мусульманина (первым из пяти «столпов ислама»). К остальным четырем относятся: молитва, пост, милостыня (закят) и паломничество в Мекку (хадж). Важной чертой ислама является полная религиозная регламентация практического поведения людей (Шариат).

Как видим, ислам стоит особняком в ряду восточных религий. Важно подчеркнуть, что, как и другие восточные религии, он претендует на ведущую роль в жизни общества.

В основе политической жизни Китая и Индии лежат религиозные традиции конфуцианства и буддизма.

Конфуцианство получило распространение в Китае, начиная с VI в. до н. э. Конфуцианство как религиозно-этическая система включала в себя: культ жесткой нормативной этики (в Европе это известно, прежде всего, как «китайские церемонии»), культ предков и уважение к старшим, крепость семейных уз и почитание семьи. Сюда входит культ мудрости, учености, знания, письменности, канонов, идея социальной справедливости, воплощенная в бюрократической системе управления, принцип меритократии в сочетании с хорошо продуманной системой конкурсных экзаменов на административные, «ученые» чины и должности, весьма заземленная, «мирская» система социальных духовных ценностей. В социальной этике конфуцианства личность существует «не для себя», а для общества. Этика Конфуция понимает воспитание как подведение человека к надлежащему исполнению социальной функции. Индивид родился, чтобы выполнить предписанную ему функцию в социальном организме общества. Особое значение Конфуций придавал понятию порядка. Порядок устанавливается, благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и другим людям. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Социальные отношения, по Конфуцию, параллельны отношениям семейным. Отношения подданного империи и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Буддизм – мировая религия, зародившаяся на Востоке в VI в. до н. э. Буддисты обычно называют свою религию дхармой – «законом благочестия». Она опирается на четыре благородные истины»:

1) жизнь, всякое существование есть страдание;

2) причина страданий заложена в самом человеке, в его желаниях, в привязанности к власти, богатству, наслаждениям, жизни;

3) прекращение страданий возможно на путях отказа от желаний;

4) для этого существует благородный срединный восьмеричный путь.

Восьмеричный путь включает в себя: праведные воззрения, стремления, речь, поведение, жизнь, учения, праведное созерцание и размышление. Социальная роль буддизма определялась идеей равенства людей в страдании и праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангха), что означало отказ от касты, семьи, собственности. Он должен был приобщиться к миру строгих правил (253 запрета), пять из которых (панча шила) включали обязательный для каждого буддиста отказ от убийства живых существ, воровства, лжи, алкоголя, наркотиков, соблюдения супружеской верности (для мирян).

2. Доминантой восточных культур является религиозная традиция. Восток традиционален, выработанные нормативы жизни, поведения определяют и политическую жизнь общества. В Китае, начиная с глубокой древности, в борьбе и взаимообогащении различных идейно-политических школ и направлений политической мысли постепенно сложилась конфуцианская в своей основе система правления. Со времени утверждения империи (III – II вв. до н. э.) политическая жизнь страны определялась конфуцианством уже как официальной государственной доктриной. С первых веков нашей эры, когда в стране получил распространение буддизм, можно говорить уже не только о религиозном синкретизме, но и о политическом взаимодействии трех учений (конфуцианства, даосизма, буддизма).

Постепенно утверждается образ правителя как воспитателя народа и облик государства как мощного воспитательного учреждения, которое должно использовать поощрения (милосердие) и наказание как методы управления. Правитель выступал как отец подданных в государстве, которое мыслилось как большая семья. Система наказаний была преобладающей. Строгий закон (идея легистов) был предназначен в основном для простых людей, а для «благородных», респектабельных и добропорядочных существовали рамки и нормы строгого и сложного ритуала (правила поведения – «ли»). Наказание должно было строго соответствовать степени нарушения или преступления виновного. При этом наказуемыми считались даже его намерения. Следование духу или букве законов всегда стояло на втором месте по сравнению с соблюдением этических норм, постоянно реализовывалась типичная для Востока тенденция основывать право на морали. Апелляция к суду, который редко бывал правым и зависел от доброй воли территориального (волостного, уездного, провинциального) судьи-администратора, не поощрялась ни обычаем, ни начальством.

В политической культуре трудящихся, которым предписывалось строго следовать законам, были собственные традиции, восходящие к даосско-буддийским представлениям об идеальном государстве всеобщего равенства, высшей социальной гармонии и справедливости. Эта традиция крестьянской эгалитарной мысли, сектантских эгалитарно-утопических, мессианских движений реализовывалась особенно ярко в пору народных восстаний.

Крупные восстания иногда бывали успешными, и вожди восставших (как правило, выходцы из низов) становились императорами. В политической культуре конфуцианства был «предусмотрен» и такой вариант развития политических событий. Последний император свергнутой династии считался потерявшим божественную благость Неба, «мандат Неба» на управление. Небесный мандат переходил к новой династии, которая начинала вершить свой династический цикл, это фиксировалось в исторических анналах новой династии. Смена правления объяснялась к тому же историческим правом народа свергнуть неугодного правителя, забывшего о благе народа и вызвавшего столь острую форму протеста низов, как восстание. Это был «демократический» вариант истолкования концепции конфуцианского мыслителя Мэн Цзы (372–289 до н. э.) о «смене мандата».

Существовал и «аристократический» вариант этой концепции, когда конфуцианское окружение императора прибегало фактически к дворцовому перевороту в том случае, если император отказывался внимать советам ближайшего конфуцианского окружения, не обращал внимания на «предупреждения Неба», которое загодя посылало свои знамения (неурожаи, стихийные бедствия, вторжения варваров, эпидемии и т. д.). В этом случае дело могло обойтись сменой императора, а не династии. Конфуцианская концепция «смены мандата» позволяла, «правильно» объяснить даже воцарение иноземцев (монголы, маньчжуры) на троне Сына Неба.

Для политической традиции Китая характерна преобладающая роль государства в экономической жизни страны. Государственное чиновничество рекрутировалось, как правило, через систему многоступенчатых государственных конкурсных экзаменов на гражданские и военные чины и должности, в которых могли участвовать представители разных сословий. Говоря о политических традициях Китая, нельзя не упомянуть, что крестьянство страны исторически не знало юридического закрепощения (прикрепления к земле или помещику) в европейском смысле этого слова, т. е. оставалось свободным. Крестьянские земельные общины в разное время пользовались определенным самоуправлением, чиновничья власть и сопутствующее ей лихоимство начинались на уровне уезда и касались, прежде всего, сбора налогов в казну. Наблюдались тенденции своеобразного огосударствления деревенской выборной верхушки, которая не хуже чиновников выбивала из своих односельчан налоги. Община делала каждого своего члена рабом, индивидуальное Эго подавлялось, свободы личности не существовало.

Индия была, одним из важнейших центров возникновения и развития самобытной цивилизации. Историю Индии можно условно разделить на три эпохи: собственно индусскую, мусульманскую и британскую. Индия, как и Китай, обладала бесконечной способностью поглощать народы, верования, выработала некоторое внутреннее тяготение к синтезу культур. Крупнейшим памятником политической культуры древней Индии является «Артхашастра» – «Наука о государственном устройстве», датируется IV в. до н. э. – I в. н. э. Автократическое правление Маурьев (государство возникло в 321 г. до н. э.) опиралось на основные положения «Артхашастры». Уважалась автономия местных городских и сельских общин, хотя попытки контролировать общественную жизнь и предпринимались (регулирование сельскохозяйственного производства, установление норм ссудного процента, контроль над рынками, ценами, стандартизация мер и весов). Известны благотворительные меры государства в отношении вдов, сирот, стариков, помощь страдающим людям в голодные годы. Традиционна для политической мысли Индии идея о том, что правитель, если он ведет себя неподобающе, может быть свергнут народом.

Ислам, проникавший в Индию с VII в. первоначально мирным путем, в XI – XVI вв. насаждался насильственно. Для политической истории Индии чрезвычайно важно то, что к моменту мусульманских завоеваний практически сходит с политической сцены буддизм, упадок которого наблюдался уже в VI – XII вв., и начинается возрождение индуизма (шиваизма, вишнуизма). Перед страной встала задача урегулирования отношений между сторонниками индуизма и ислама. Ислам в XIV – XV вв. перестал быть чужеродным для части населения. Шли поиски мирного, уважительного сосуществования вероучений, продолжаются они и поныне. В истории Индии случались и кровавые столкновения на религиозной почве. Реформаторские движения как в рамках индуизма (идущие «снизу» движения бхакти, отрицавшие кастовый строй во имя равенства людей перед Богом), так и в исламе (махдизм, призывавшийся вернуться к демократическим принципам пророка и «праведных» халифов) сближали оба вероучения.

Политико-правовая мысль арабского Востока связана с Арабским халифатом (VII – X вв.) и представлена в шариате, вместившем юридические, религиозные и нравственные правила поведения и обычаи. Название «шариат» происходит от арабского «шариа» («надлежащий путь»). В основе эти нормы опираются на Коран, но, помимо того, они находят свои основания в Священном предании ислама у суннитов это Сунна, у шиитов – Ахбар. Дают материал для шариата и сочинения крупных общепризнанных богословов (иджма), и фетвы – ответы авторитетных религиозных инстанций на отдельные вопросы, приобретшие общественное значение. Собственно юридические нормы как правовые регуляторы, гарантированные государством, являются лишь частью шариата и включают как юридические предписания Корана, так и сунны (собрание юридически значимых преданий о поступках, высказываниях и даже умолчаниях пророка Мухаммеда). Принципиальное значение имеют также нормы, рожденные в процессе интерпретации учения авторитетными правоведами. Роль ученых-юристов была традиционно очень высокой, как и судей-кади, которые имели широкие полномочия при решении правовых вопросов. В суннитской традиции в качестве важнейшей сущности рассматривался халифат. Утверждение халифата есть обязанность главы мусульманского государства и представителей мусульманской общины, которая избирает и контролирует халифа, дает ему советы. Для суннитов очень важен был политический принцип «консультации» (шура). Отсюда подобную форму правления исследователи называют консультативной: предусматривается «избрание» главы государства (халифа) общиной, ответственность перед ней как источник власти и подчинение общины халифу, если он соблюдает нормы мусульманства.

Шииты традиционно были склонны исходить в толковании государства (имамата) скорее из чисто религиозных соображений, считая имамат продолжением и завершением Миссии самого Мухаммеда, формой политического устройства и правления, идущей от Аллаха, опорой ислама как «Божественного закона», не нуждающейся в одобрении или вмешательстве мусульманской общины. Шиитское учение ставило правителя-имама выше общины, наделяло его почти божественной неограниченной властью. Он считался непогрешимым в своих делах, нес личную ответственность за все отступления подданных от шариата.

Религиозные и политические традиции Востока определяют собой, как видим, правовые, этические нормы, культуру общества. Дав краткий анализ доминант Восточных цивилизаций, мы стремились показать специфику Востока, его существенное отличие от Западной цивилизации. В рамках данного спецкурса мы не будем подробно анализировать другие компоненты духовной жизни, такие как восточное искусство, образование, наука, философия, культурные традиции, имеющие также массу уникальных и специфических черт.

Сравнивая Запад и Восток, нельзя забывать о России, евроазиатской стране, сложившейся под влиянием западных и восточных традиций, ассимилировавшей в себе около двухсот наций и народностей. Россия, находясь на стыке двух цивилизаций, имеет свой путь развития, свои особенности и традиции.

Тема 6. Россия: характерные особенности становления и исторического пути развития

Извечная борьба между «лесом» (оседлые славяне лесной полосы) и «степью» (урало-алтайские кочевники) увенчалась в монгольский период победой «степи». Но в XV в. «лес» (Московия) взял реванш. Следует отметить, что в России четких границ между Европой и Азией нет, есть скорее Россия – Евразия, которую населяют евразийцы, поскольку множество наций и народностей, населявших огромные просторы страны и постоянно перемещавшихся по безбрежной территории, за многие века совместного проживания ассимилировались и превратились в россиян.

Российские просторы требовали освоения. Человек как бы растворялся в них. Мир не представлялся ему расчлененным и разгороженным, как это было на Западе. У него не возникало желания искать свою судьбу вне России. Отсюда и русское, отличное от западного понимание свободы, не как права строить свой локальный мир и утверждать себя в нем, а как право уйти, отстаивая свою свободу, автономность. Крестьянский народ разлился по русской равнине, завоевывая ее упорным, однообразным трудом, воспитавшим привычку ко всему устойчивому, к сопротивлению и неприятию любых новаций.

Укрепился принцип наделения, а не владения землей, впоследствии сыгравший заметную роль в отечественной истории. Резко континентальный климат, суровые зимы заставляли приспосабливаться к краткому сельскохозяйственному циклу, сохранять и защищать созданное человеком. Сложилась социальная система, которая помогала отбиться от соседей и незваных гостей. Хутор, «отруб» превращались в единую крепость с замкнутым двором, а владельцы вынуждены были не только растить хлеб и полностью обеспечивать себя, но и уметь защищать свою семью, хозяйство, отстаивать независимость.

Многонациональная структура общества обогащала традиции жизни, быта, труда, способствовала выработке такой черты, как терпимость. Идея равноправия народов, синтеза культур воспринималась как естественная необходимость выживания в тяжелых условиях. Россия постепенно складывалась как многонациональная страна со специфической российской государственностью. Многонациональное православное русское государство обладало свойством объединения и сплочения разных племен, народов и обществ. Конфессиональные, политические, этнические и культурные отношения внутри и вне этого исторического явления образовали ту целостную общность, которую сейчас справедливо называют «русской цивилизацией».

Русская государственность строилась специфически, исходя из факторов географических просторов и многонациональной структуры. В ней сочеталась сильная централизованная власть с демократическим самоуправлением на местах. Формировался духовно-нравственный идеал защиты Отечества («Святая Русь»). Российская государственность была призвана снять полюса разделения и соединить цивилизации Запада и Востока. Она имела богатое историческое наследие: от монголов – евразийское государство, от Византии – православную государственность. Была заявлена евразийская форма государственности – вечевое устройство и его позднейший аналог – казачий круг. Личность в таком государстве, оказывается, не столь автономна, как на Западе, но она и не растворена на восточную манеру во всеобщем. Российская государственность могла быть реальным вкладом в будущее всего человечества. Однако история распорядилась иначе.

Россия, существуя между двух цивилизаций, не смогла воспринять без соответствующей переработки достижений ни той, ни другой. Традиционное (восточное) общество, движимое стремлением к сохранению идеала, противостоит изменениям (новациям), превышающим принятый в данной культуре масштаб. Ценности остаются традиционно неизменными, личность принимает их как данность, не бунтуя против ограничивающих ее свободу социальных нормативов. Специфика Западной цивилизации обнаруживается уже в античном полисном генотипе. Она проявляется в процессе формирования таких структур и ценностей, которые основаны на свободе собственности и трудолюбии субъекта, на самоутверждении и конкуренции индивидов в соревновании с равными себе гражданами. Государство поддерживает инновации. Россия с ее ощущением простора и духом свободы не остановилась на традиционной Восточной, но и не приняла полностью ценности Западной цивилизации.

2. Сама проблема перехода к Западной цивилизации в российской истории выступала как значимая для общества и проявлялась в форме стремления к модернизации. России в последней трети XIX в., казалось, предстояло осуществить этот переход, но она в отличие от Англии, Германии характеризовалась слабым развитием частной инициативы, меньшим распространением ценностей капитализма в массовом сознании. В воспроизводственной деятельности господствовало натуральное хозяйство. Большинством населения инициатива, даже торговля, воспринималась в значительной степени как нравственно предосудительный род деятельности. Формирование буржуазного общества, с его системой ценностей протекает в России непросто. Это чревато взрывом – новые ценности и социальные отношения принимаются обществом с трудом.

Действительно, с конца XIX века в России наблюдается активизация общинных отношений и возврат к старым традициям и ценностям, это был ответ основной части крестьянства на усиливающуюся после 1861 г. угрозу традиционному образу жизни. После революции 1917 года в стране нарастает борьба с кулаками и богачами в деревне, с частной собственностью. Эта борьба пронизала собою массовые движения социальных низов, в конечном итоге завершила к 30-м годам XX в. восстановление (на волне уравнительности) государственного крепостничества, парализовав попытки усилить позиции демократизации и либерализации общественной жизни России. Итак, Россия не смогла перешагнуть рубеж либеральной цивилизации. Динамика страны осталась замкнутой в рамках Запада и Востока.

Это дает основание исследователям выдвинуть представление о ней как об «особой промежуточной цивилизации», где система ценностей представляет собой сочетание ценностей двух противоположных цивилизаций. Цивилизации, между которыми Россия оказалась, словно распятой, переплелись во всех общественных структурах. Эта промежуточность России как цивилизации, смешение в ней различных ценностей и форм массовой деятельности могут быть поставлены в центр исследования исторической динамики страны, взяты за основу объяснения ее прошлого и настоящего, а также формирования прогноза на будущее.

Нахождение России между двумя цивилизациями придавало ей противоречивый характер, выражающийся в феномене раскола. К этому явлению обращались в своих трудах многие русские мыслители. Понятие раскола требует уточнения. Раскол может трактоваться как категория социальной теории, обозначающая специфическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между двумя системами ценностей, между субкультурами одной культуры. Раскол возникает тогда, когда общество не в силах преодолеть социокультурные противоречия и пытается к ним адаптироваться.

Зрелый раскол, наличие которого можно констатировать, начиная с эпохи Петра I, означает, что общество постоянно балансирует на грани необратимой дезорганизации, находится в кризисе, под угрозой катастрофы. Возникает своеобразный заколдованный круг: активизация позитивных ценностей приводит в действие силы, отрицающие эти ценности. Например, активизация ценностей прогресса и развития, проведение инновационной политики в деятельности правящей элиты может активизировать традиционалистские ценности определенной части народа, а активизация ценностей традиционализма, в свою очередь, толкает часть общества к ценностям просветительства, прогресса, модернизации.

Среди факторов, способствующих возникновению раскола, можно назвать враждебность власти к народной культуре. Предпосылкой раскола было, например, преобладание догосударственных ценностей в народе. Еще одной предпосылкой можно считать негативное отношение народа к торговле. Для оплаты податей русский крестьянин должен был обращаться к рынку за деньгами. Но чем больше он это делал, тем сильнее росло отрицательное восприятие им товарно-денежных отношений.

В ситуации раскола противоположно направленные ценности поляризуются в разных социальных группах, причем механизм взаимопроникновения ценностей ослаблен. Когда раскол перерастает в конфликт, группы превращаются в глазах друг друга в носителей зла: для народа таковым может быть «начальство», для начальства – «несознательные, отсталые элементы, попавшие под влияние чуждых и враждебных сил». Формы раскола многообразны: между обществом и государством, народом и правящей элитой, народом и духовной элитой, между элитами и пр. Раскол происходит между носителями частной инициативы и защитниками традиционной уравнительности. Внутри отдельного субъекта раскол проявляет себя как конфликт ценностей, идеалов, потребностей и их реализацией.

Раскол дезорганизует культурную, нравственную основу единства общества. В фундаменте этого единства лежит исторически складывающаяся система нравственности как ведущей формы культуры. Нравственность, составляющая важнейший накопленный за предшествующую историю общества элемент его культуры, осваивается каждым человеком в процессе личностного развития. Это есть превращение накопленной обществом культуры в содержание индивидуального сознания: личного самосознания, личной культуры, включает стремление к консенсусу как основе жизнедеятельности людей в сложном по политическим, национальным, религиозно-этическим, культурным традициям обществе.

Отечественные ученые и мыслители, указывая на особенность русской истории, подчеркивали в основном ее государственный, политический характер. Российское государство всегда играло роль основного субъекта преобразований в стране. Россия прошла великую школу государственного строительства. Ее исторический путь был сопряжен с постоянной работой государственного ума, творчеством и непоколебимой верностью самой идее государственности, державности (К.П. Победоносцев, Л.А. Тихомиров, И.А. Ильин и др.). Постепенно сложилось богатейшее наследие русской политической культуры. Но не сложился «культурный мост» между Западом и Востоком. Россия – не евразийский гибрид, а «целый особый мир», самостоятельный и неповторимый. Российская цивилизация не сводима к совокупности ценностей ни западной, ни восточной культурной традиции. Государство, по мнению К.Н. Леонтьева, есть как бы дерево, которое достигает своего полного роста, цвета и плодоношения, повинуясь некоему таинственному деспотическому поведению внутренней вложенной в него идеи. Такой «внутренней идеей» русского государства, «вложенной» в него в 988 году, стало православие. Однако оно периодически теряло инициативу, впадало в «застой», терпело неудачи. Возникали специфически российские коллизии, проявлявшиеся в расколе нравственного идеала на два: соборный и авторитарный. Они выступают как переходящие друг в друга полюса, оппозиции. Между ними возможно возникновение идеала всеобщего согласия как промежуточного, направленного на преодоление крайностей ранее господствовавших идеалов социального развития.

3. Исторически первичной организационной формой соборного идеала выступает собрание членов сельского мира, собрание глав семей. В традиционной культуре существует первичность «Мы». Соборность проявляется как свободная братская общность, истоки которой в крестьянской общине. Впоследствии соборность воплощается в идее коллективизма как идеала образа жизни, управления, форм собственности и т. д. Этот идеал пронизывает всю историю страны. На соборности основаны Советы с заложенной в них нерасчлененностью законодательной и исполнительной власти.

Авторитарный идеал абсолютизирует монолог в противоположность диалогу. Доминирует роль главы патриархальной семьи в любом сообществе (семья, клан, род, коллектив). Такие представления экстраполировались в государстве на первое лицо.

Внутренние противоречия, характерные для России, стимулировали возникновение нравственной основы утилитаризма, который связан с возрастанием ценностей повседневных благ. Он развивается от умеренного утилитаризма к более развитому варианту. Первый характеризуется стремлением увеличить получение благ путем уравнительного перераспределения (кража, захват, нищенство, социальное иждивенчество). Он неотделим от собирательства (стремление достать, присвоить, а не произвести) и уравнительности. Развитому же утилитаризму свойственно сознание связи между ростом благ и их производством. Он требует развития личности, ее инициативности и активности, что не может не встречать сопротивления со стороны культивируемых государством иждивенцев.

В расколотом обществе сосуществуют системы противоположных идеалов, которые, то всплывают на поверхность, то уходят в подполье, что нисколько не влияет на их живучесть. Смена каждого этапа последующим является следствием массового разочарования в господствующем идеале, превращения его из комфортного состояния бытия в дискомфортный. В результате образуется некоторый цикл этапов истории, где соборный идеал (от раннего этапа при князе Олеге до современного) вступает в борьбу с авторитаризмом (от Ивана Калиты до периода «застоя»).

Возникновение идеалов всеобщего согласия, своеобразных промежуточных идеалов, свидетельствует, что в определенные моменты исторического развития России усиливается попытка медиации (нахождение среднего) между этими двумя антагонистическими противоположностями. В то же время для определенных этапов характерна инверсия (стремление к переоценке, одностороннему осмыслению мира через крайности). Общество оказывается не в состоянии удержать усреднение, оптимально сбалансировать различные тенденции, нормы, идеалы. В России это прослеживается в цепочке реформ и контрреформ экономического, политического, религиозного характера.

Многонациональная Россия оказалась страной, в которой сосуществуют различные религии: христианство (православие, католицизм), ислам, буддизм, иудаизм и др. Непросто складывались взаимоотношения между ними. Ведущую роль в этом процессе сыграла русская православная церковь – единственный институт, существующий тысячи лет. Русское православие заложило национальные представления о добре и зле, смысле жизни, терпимости, которые явились почвой нравственного идеала русского народа.

Еще первый древнерусский философ Илларион в «Слове о законе и благодати» (XI в.) провел мысль, что христианство обращено в равной мере ко всем народам. Илларион в религиозной форме высказал идею о равноправии всех народов, отразив сознание русского человека, живущего в многонациональной Киевской Руси. Лучшие черты русского народа: доброта, терпимость, благожелательность, жертвенность, бескорыстие, радушие, бесстрашие воспитывались в нем постоянно на протяжении тысячелетия духовно-нравственной проповедью и покаянием, к которым он был приучен с детства. Особенно велико влияние церкви было на крестьянство, основной социальный класс России. Как известно, слово «крестьянин» первоначально означало «христианин». В крестьянском творчестве и народной обрядности сохранились элементы языческого прошлого, очищенные от суеверий. Высокая крестьянская нравственность проявилась в трудолюбии, семейственности, любви к земле («святость русской земли») и ближнему человеку, в стремлении к праведной жизни.

Понятие святости – одно из главных в народном самосознании. В христианском сознании святые – это не просто добрые, правдивые, благочестивые люди, это те, кто способен возвыситься над реальной жизнью, указать путь в будущее. Понятие святости отражает особый русский религиозный тип. Сохранив аскетическую традицию Византии, Россия усилила евангельский элемент, который ставил во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие; развивалась практика духовного самоуглубления, молитвы преображения личности через ее сокровенное единение с Богом. Восхищение святостью проходит через русскую историю, выражаясь, в благочестии, в духе христианской соборности.

Христианство в России сыграло важную просветительскую роль, продвигая европейскую культуру вглубь Азии. Православие воспринималось русским народом как русская вера. Оно удивительным образом накладывается на язычество, народные традиции, проявляясь в некотором противоречивом двоеверии. Выполняя просветительскую функцию, православие формировало образ России как единственного православного царства, и в этом смысле царства вселенского, подобно первому и второму Риму. На этой почве происходила острая национализация православной церкви, объявившей Русь святою.

Великая православная империя с душой Святой Руси – таким стал в XXI веке преображенный русский общественный идеал. Даже революция 1917 года не смогла окончательно истребить его. На протяжении всего богоборческого советского периода российской жизни православный идеал святости фактически продолжал оставаться в сознании народа тем фокусом, вокруг которого группировались соответствующие аксиологические и нравственные категории, соответствующая система ценностей и норм, главной особенностью которой было безусловное преобладание духовно-нравственных мотивов человеческого бытия над материальными. Внутренняя чистота, красота души продолжали оставаться в глазах русского человека главной ценностью и смыслом жизни.

4. Остановимся еще на одной специфической характеристике, без которой портрет России окажется неполным. Понятия «русская душа», «русский характер» стали нарицательными. Действительно, особенности России существенным образом повлияли на формирование специфического типа человека. Всякая народная индивидуальность, как и индивидуальность человека, есть микрокосм, заключает в себе некоторые противоречия. Русский народ издавна вызывает беспокойство народов Запада именно своей непредсказуемостью, делением на полярные группы с весьма разнообразными интересами. Противоречивость и сложность русской души связана также с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока истории – Восток и Запад. Русский народ – не чисто европейский и не чисто азиатский. Россия есть целая часть света, огромный Восток – Запад, соединение двух миров. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное.

Есть некоторое соответствие между бесконечностью русской земли и русской души. В основу последней легли природная стихия просторов земли русской и православная вера народа. По мнению Н. А. Бердяева, русский народ обладает такими свойствами, как деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность. Ему присуща жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность; глубокая вера и искание правды; индивидуализм с обостренным самосознанием личности и безличный коллективизм, «коммюнотарность»; национальное самохвальство и универсализм, всечеловечность; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт; внешняя закрепощенность и внутренняя свобода, вольница.

Мы остановились лишь на некоторых характерных особенностях России, не исчерпав, безусловно, этой огромной темы. Подводя некоторые итоги, напомним строки замечательного стихотворения Ф. М. Тютчева, отразившие российскую специфику: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить».

5. Уникальность России проявилась, пожалуй, особенно ярко в самобытной культуре философской мысли, развившейся в XIX–XX вв. Россия подарила миру огромную плеяду мыслителей-интеллигентов, мыслителей-философов, писателей, религиозных деятелей. Многие пласты отечественной культуры и философии мы открываем для себя заново, возвращаясь к истокам, ликвидируя семидесятилетний разрыв культурных традиций, который пережило наше отечество и русский народ. Остановимся на позициях некоторых авторов, не выходя за рамки логики данного курса. Начнем с «русской идеи» Н. А. Бердяева (1874–1948).

Его считают философом преимущественно европейского толка. Но сам он ощущал себя до мозга костей русским человеком. В «Опыте философской автобиографии» Бердяев писал: «Несмотря на западный во мне элемент, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции, искавшей правду. Я наследую традиции славянофилов и западников: Чаадаева и Хомякова, Герцена и Белинского, даже Бакунина и Чернышевского (несмотря на различие миросозерцаний), более всего – Достоевского и Толстого, Вл. Соловьева и Н. Федорова. Я русский мыслитель и писатель. И мой универсализм, моя вражда к национальному – русская черта». За свою жизнь Н. А. Бердяев написал более 800 книг и статей. Его книга «Русская идея» опубликована в 1946 г. и посвящена судьбе России, историческое предназначение которой глубоко волновало философа.

Бердяев считал этот вопрос центральным для многих выдающихся мыслителей. Отношение к нему разделило в свое время русскую интеллигенцию на «славянофилов» и «западников», этот вопрос являлся причиной интеллектуального и политического раскола, чем так богата история России. В русской философской мысли, по мнению Бердяева, преобладают религиозные, моральные и социальные мотивы. В ней отмечается глубокое и острое понимание пустоты, несвободы, деспотизма российской действительности и стремление русского народа к свободе, прогрессу, революции. Россия может поведать Западу тайну свободы, поскольку в душе русского народа заложена свобода большая, чем у просвещенных и свободных народов Запада. По мнению философа, огромность свободы есть одно из полярных начал в русском народе, и с ней связана «русская идея».

Данное словосочетание не изобретено мыслителем, оно имело широкое хождение в русской публицистике и философии и до Бердяева. Его специальное толкование восходит к работам В. Соловьева. Бердяев раскрывает это понятие в различных аспектах, связях и отношениях через категории «русское сознание», «русская философия», «русская история», «русское общество», «русская нация», «русский социализм». Полисемантичность понятия свидетельствует о широком толковании «русской идеи»: проблемы столкновения личности и истории, мировой гармонии, отношения к русской действительности, ее активному изменению, законности и правомерности деятельности человека по преобразованию России.

В русском сознании XIX – XX вв. преобладала социальная тема. Русская мысль в большей степени, нежели западная, окрашена социалистически, ибо «социализм глубоко укоренен в русской природе». Именно это, по мнению Бердяева, и лежит в основе коммунизма в России, пути, по которому она пошла в отличие от Запада. Бердяев считал марксизм на русской почве крайней формой западничества, характеризующейся полным непониманием всех последствий коммунизма для русской действительности. Он подробно проанализировал последствия бездумной реализации марксистской модели социального развития для России, отмечал дегуманизирующую сущность коммунизма, проявившуюся по отношению к каждому отдельному человеку в новых формах порабощения, социального неравенства, духовного закрепощения людей в социалистической России.

В чем причина того, что марксизм прижился на «русской почве», почему он оказался способен не только преобразовать действительность, но и повлиять на духовный мир русских людей? Бердяев в своих работах неоднократно указывал на сильное религиозное чувство русского народа и приверженность русских к целостному миросозерцанию. Он утверждал, что марксизм сам по себе, и особенно в русском сознании, носит черты религии: строгая догматическая система, несмотря на практическую гибкость, разделение на ортодоксию и ересь, неизменяемость философии науки. «Священное писание» Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина может быть истолковано, но не подвергнуто сомнению. Именно соединение сильного устремления русского народа к социальной справедливости, которую обещал марксизм, и незыблемость его истин определяли сравнительно легкое «усвоение» идей коммунизма русским народом и осуществление в России социалистической революции под знаменем марксизма. Именно в России, считал Н. А. Бердяев, глубоко национальными были идеи справедливости и равенства, признание трудящихся высшим человеческим типом, одновременно формируется отвращение и нетерпимость к капитализму и буржуазии, подозрительное и враждебное отношение к культурной элите, культивируется косность, отрицание духа и духовных ценностей.

В революции совместились мессианские идеи русского народа и российского пролетариата. Бердяев видит заслугу русской революции перед российским государством. Когда России грозила полная анархия и распад, коммунистическая диктатура его остановила, найдя лозунги, которым народ согласился подчиниться. Таким образом, мессианская идея в очередной раз в России была связана с построением сильного государства и «царства Божьего на Земле».

Мессианство объясняется одним немаловажным обстоятельством. Россия, по мнению Бердяева, не может оставаться только Востоком или только Западом. Миссия России быть Востоко – Западом, соединением двух миров.

Понятие «русской идеи» связано с концепцией специфической роли России в мировой истории. Эта роль, по Бердяеву, носит скорее духовный характер и не связана прямо с внешним государственным могуществом. Мистическое призвание России состоит в том, отмечал Н. А. Бердяев в работе «Философия свободы», что только Россия может соединить восточное созерцание Божества и охранение божественной святыни православия с западной человеческой активностью, с исторической динамичной культурой. Таков далеко не полный перечень идей, мыслей, рассуждений о судьбе России русского мыслителя.

Проблема места и роли России в мировой истории волнует поныне всех русских людей. Мы уже отмечали, что проблема эта была центральной в споре между «славянофилами» и «западниками», либералами и консерваторами. Она активно обсуждалась евразийцами (движение в русской эмиграции, возникшее в 20–х годах XX в.) Г. В. Вернадским (1887– 1972), Л. П. Карсавиным (1882–1952), П. Н. Савицким (1895–1968), А. В. Флоровским (1884–1968) и другими мыслителями, которые выступили с резкой критикой евроцентризма и призывом преодолеть «ложное» европейски ориентированное сознание. Много общего с идеями евразийцев мы находим у наших современников Л. И. Гумилева (сидевшего в 50-х годах с П. Н. Савицким в мордовских лагерях) и А. И. Солженицина. И дело здесь не в том, что кто-то признает или не признает сегодня идеи евразийства, уникальность исторического пути и миссии России, считает или нет отечественную культуру евразийской, дело скорее в обаянии самой идеи синтеза культур Востока и Запада, в ее высоком гуманистическом содержании.

Мы не хотим навязывать какую-то точку зрения по вопросу о роли и месте России в мировой цивилизации, но понять настоящее и будущее развитии страны без понимания проблемы невозможно. Проблема представляется весьма сложной и дискуссионной. Мы хотим лишь подвести читателя к мысли, что нам, сегодня живущим, предстоит понять многие процессы и выбрать пути движения. Это требует глубокого знания, широты кругозора, умения мыслить.