Четвертая Натурализм в социологии XIX начала XX века

«Вечные законы» Хантингтона и других энвиронменталистов не выдержали проверки строго установленными фактами, но многие ценные их наблюдения и даже некоторые гипотезы получили косвенную поддержку специалистов (биологов, климатологов, психиатров и др.) в более узком контексте. Так, провалились энвиронменталистские попытки связать деловые циклы в экономической жизни общества с периодами солнечной активности, но многими психологами и криминалистами подмечены сложные зависимости между ею, колебаниями атмосферного давления и прочими климатическими явлениями, с одной стороны, и физиологическими процессами, нервной возбудимостью, а через них и с некоторыми психологически-социальными процессами, с другой. Еще Адольф Кетле, а потом и Чезаре Ломброзо отмечали «сезонные» колебания частоты некоторых преступлений. В России влияние космических и планетарных процессов на социальную психологию изучала школа А.Л. Чижевского [33].

В современной американской социогеографии сохранилось стремление к строгому детерминизму я количественному подходу, но в более ограниченных моделях с высокой вероятностью предсказания. Проблематика энвиронментализма изучается не в прежнем глобальном плане, а более специально [72].

64
Отчасти как реакция на энвиронментализм в США с конца прошлого века развивалась «культурная география» [42], использующая антропологическую идею культуры (Альфред Кребер и др.) Она уделяла пристальное внимание деятельности человека, изменяющей его среду обитания. Земная поверхность рассматривалась ею как отпечаток образа жизни человека, его исторического прошлого, как материальный свидетель распространения данной культуры.

Такое акцентирование активной роли человека в его взаимодействии с природой особенно характерно для традиций французской социогеографии [6], начиная со школы Фредерика Ле Пле (1806-1882), одного из основоположников современной социальной экологии. Он выдвинул триединую формулу определяющих факторов человеческой жизни: место обитания, труд, семья.

Ведущими представителями школы Ле Пле были Анри де Турвиль (1843-1903) и Эдмон Демолен (1852-1907). При составлении известных в истории эмпирических социальных исследований семейных монографий¹ школа обязательно изучала физическую географию семьи или общества: почву, рельеф, климат, распределение воды и т.д. В главном труде Демолена «Великие пути народов» (1901), несвободном от обычных ошибок географического детерминизма, на обширном историческом материале прослеживаются основные связи между географическим положением и различными характеристиками социальной организации, формами труда, собственности и т.д. Так, согласно Демолену, проживание в степи определяло на раннем этапе исторического развития занятия пастушеством, отсутствие присвоения земли, поскольку для кочевника важнее иметь возможность свободно перемещаться по степи, чем быть собственником земли, и другие черты «социального типа». Турвиль, исследуя происхождение общества западного типа, указывал на Скандинавию с ее изолированными фиордами, как на «мировую лабораторию», где будто бы только и мог сформироваться частный, партикуляристский тип человека, семьи и общества [78, р.39].

Противником географического псевдодетерминизма был также французский «поссибилизм» (от фр. possibilite   возможность). Представители этого направления считали, что одинаковой среды в действительности не существует ни для индивидов   в силу разности их реакции на одни и те же природные условия и врожденных свойств, ни для культур разного уровня развития. Поссибилизм разрушал статическую концепцию среды как раз и

Основателем французской школы социогеографии был географ и историк Поль Видаль де ла Блаш (1845-1918). Центром внимания в его исследованиях стала не предпосылка, будто данная среда определяет тот или иной образ жизни, а постепенные исторические изменения, которым подвергается среда в результате сменяющегося образа жизни. Ландшафт для Видаля   не просто продукт естественной последовательности событий, а результат труда человека, создающего новые условия существования для грядущих поколений [82].

Работы Видаля оказали влияние на крупнейших французских историков XX в.   Люсьена Февра (1878-1956) и Марка Блока (1886-1944).

Заслугой французской социогеографии было разоблачение реакционного псевдодетерминизма немецкой геополитики. Поссибилисты показали, что последняя нередко строила доказательства post factum (от исторического существования данного политико-социального явления к якобы ответственным за него географическим условиям) и вопреки фактам. Еще раньше с антигуманными выводами и расизмом некоторых течений антропогеографии боролись ученые-революционеры Элизе Реклю (1830-1905) и Лев Ильич Мечников (1838-1888), которые также примыкали к французской школе социогеографии [20, 26].

Основным способом критики упрощенного географического детерминизма всегда было раскрытие того, как в одинаковых географических условиях развиваются общества и культуры совершенно разного уровня и типа. Одна и та же среда предоставляет разные экономические возможности людям, знающим и не знающим, как использовать ее ресурсы. Ценность этих ресурсов зависит не столько от их природных свойств, сколько от характера экономики и общественных отношений. Даже, казалось бы, очевидные зависимости между географическими условиями и характером питания в просто организованных обществах, употребляющих много сырых продуктов, в действительности сложны, опосредованы и имеют лишь локальное значение. Добывание пищи   процесс общественный, и социальные аспекты питания, обычаи, верования, эффективное или, наоборот, неумелое использование пищевых ресурсов играют первостепенную роль. Любой природный материал для человека не является просто «естественным благом», а расценивается в зависимости от уровня развития производительных сил и потребностей общества.

66
Слабой стороной поссибилизма по сравнению с американским энвиронментализмом (грубость принципов которого он справедливо критиковал) было пренебрежение количественной оценкой вероятностей, характеризующих связи определенных культурных или экономических возможностей с распределением географических факторов [76]. В этом смысле методы современной зарубежной социогеографии в ее прикладных и количественных отраслях ближе к энвиронментализму, чем к поссибилизму [30].

Во многом проблематика географического направления в общественных науках не исчерпана до сегодняшнего дня. Именно в наши дни, когда в невиданных размерах возросло воздействие человека на природу, все больше выявляются ее значение для человека и неразрывная связь с его деятельностью. Становится очевидным, что воздействие на окружающую среду может быть успешным лишь тогда, когда оно подчиняется ее законам и учитывает основные связи целого, иначе негативные последствия скажутся на самом человеке как части природы. Наблюдается преемственность между географическим направлением и современной «человеческой экологией», изучающей взаимосвязи человека и его окружающей среды (в широком смысле), в частности пространственные отношения людей и социальных организаций.

Расово-антропологическое направление явилось одной из наиболее реакционных в идеологическом отношении разновидностей натурализма в социологии. Расизм как социально-психологический феномен существовал с незапамятных времен, но в XIX в. он впервые стал широко апеллировать к авторитету науки. Главные идеологические функции этого направления состояли в обосновании привилегий господствующего класса внутри буржуазных государств и империалистической колониальной экспансии во внешней политике. Следует также иметь в виду, что наука о расах   физическая антропология   находилась еще в зачаточном состоянии, а это оставляло простор для разного рода мифотворчества и спекуляций, превращавших незрелое научное знание в псевдонаучное либо даже антинаучное.

Несмотря на множество различий и оттенков, присущих отдельным расово-антропологическим концепциям, все они сводимы к нескольким базовым постулатам: 1) социальная жизнь и культура   продукт расово-антропологических факторов; 2) расы «не равны между собой, и это обусловливает неравенство («превосходство», «ущербность», «опасность») соответствующих культурных творений; 3) социальное поведение людей целиком

67
или преимущественно детерминировано биологической наследственностью; 4) расовые смешения вредны.

Все эти тезисы в развернутой форме в XIX в. впервые, выдвинул французский философ, писатель и дипломат Артюр де Гобино (1816-1882) в четырехтомной книге «Опыт о неравенстве человеческих рас».

Гобино стремился доказать, что социальные институты не детерминируют жизнедеятельность рас, а, напротив, детерминируются ею. «Это следствия, а не причины»,   заявлял он [44, р.66]. Именно в сфере расы Гобино искал решение центральной проблемы своего сочинения   проблемы упадка и гибели цивили­заций.

Будучи пессимистом, он исходил из фатальной неизбежности гибели всех цивилизаций, в том числе и европейской. Смешение рас (с обязательным участием «белой» расы), вначале выступающее необходимым источником развития цивилизации, в дальнейшем неизбежно ведет к ее вырождению и смерти [Ibid., p.47-48, 355-359]. Основное утверждение Гобино тавтологично: смешение рас выступает в его концепции одновременно как признак вырождения цивилизаций и как его причина. В итоге оказывается, что в действительности Гобино волнует не проблема «жизненности» цивилизаций, а «жизненности» расы, так как последняя является для него истинным субъектом социально-исторического процесса.

Расизм   прямое продолжение элитистского мировоззрения Гобино, который был противником всех форм социального равенства и стремился выделить «подлинные» иерархии, а внутри них «подлинные» элиты. Поскольку расовое неравенство кажется Гобино наиболее фундаментальным, исходным и неуничтожимым, постольку его он выдвигает на первый план в своих объяснениях истории. Расовую иерархию Гобино представляет в виде трехступенчатой лестницы, на верхней ступени которой находится «белая» раса, на средней   «желтая» и на нижней   «черная». Он утверждает превосходство «белой» расы, так как будто бы только ей принадлежит главная роль в создании и развитии всех цивилизаций. Но и внутри «белой» расы, по Гобино, существует иерархия, на вершине которой находятся «арийцы» (подробнее о взглядах Гобино см.: [10, 16]).

Другую расистскую «историософию» создал Хаустон Стюарт Чемберлен (1855-1927), английский германофил, зять Рихарда Вагнера, большую часть жизни проживший в Германии. Основное произведение Чемберлена, в донацистской и нацистской Германии переиздававшееся бесчисленное количество раз,   «Основы девятнадцатого столетия» (1899), где дан поверхностный,

Чемберлен внес наиболее значительный вклад в создание человеконенавистнических мифов германского фашизма. Недаром нацистские «теоретики» присвоили ему титул «народного мыслителя» и «провидца третьего рейха» [57].

Одной из разновидностей расово-антропологического направления явилась так называемая антропосоциология. Главными представителями антропосоциологии были антропологи Жорж Ваше де Ляпуж (1854-1936) (Франция) и Отто Аммон (1842-1916) (Германия).

Ляпуж считал Гобино пионером антропосоциологии. Чембер-лена, напротив, квалифицировал, как ее «карикатуриста» [54, р.VIII, 172]. Работы Ляпужа основаны на истолковании антропометрических данных и, прежде всего, сравнительного статистического анализа головного указателя. (Головным указателем в антропологии считают процентное отношение наибольшей ширины головы к ее наибольшей длине. Понятие это было введено шведским анатомом А. Ретциусом в 40-х годах XIX в.) Согласно Ляпужу, антропосоциология «имеет своим предметом исследование взаимных реакций расы и социальной среды» [Ibid., р.VII]. Под влиянием социального дарвинизма наряду с понятием естественного отбора Ляпуж вводит понятие социального отбора. Он различает шесть основных форм последнего: военный, политический, религиозный, моральный, правовой и экономический [53]. Все эти формы оказывают в конечном счете пагубное влияние на общественное развитие в целом, так как в результате их действия неуклонно уменьшается число представителей наиболее «ценного» расового типа   белокурого долихоцефала; более того, ему грозит полное исчезновение. Один из многочисленных «законов» Ляпужа   «закон эпох»   гласит: «С доисторических времен головной указатель имеет тенденцию к постоянному и повсеместному росту» [54, р.213].

С этим «законом», постулирующим исчезновение «лучших», прежде всего связан глубокий исторический пессимизм Ляпужа. В другом «законе» он пытается установить универсальную связь между величиной головного указателя человека и его классовой принадлежностью [54, р.206-211].

Аналогичные тезисы встречаются у другого представителя антропосоциологической школы   Отто Аммона. Аммон провел

Искусственность построений антропосоциологов выступает с особенной очевидностью тогда, когда выдающихся людей   брахицефалов, своим существованием опровергающих «законы» антропосоциологии, они вынуждены зачислить в так называемые ложные брахицефалы [54, р.212].

Попытка синтеза расизма и социального дарвинизма содержится и в работах Людвига Вольтмана (1871-1907). Многочисленные работы Вольтмана отличались грубым примитивизмом и откровенным пародированием науки для обоснования мифа о превосходстве «германской» расы. Его концепции представляют собой не более чем рационализацию изначального расового предрассудка.

Резюмируя рассмотрение расово-антропологического направления, отметим, что декларация о необходимости развития общества посредством «культивирования» рас неизбежно оборачивалась призывом обеспечить наиболее благоприятные условия, т.е. привилегии, для «высшей» расы, представленной либо «высшими» социальными слоями, либо «избранными» народами. Иными словами, стремление поставить антропологические факторы на службу обществу и культуре скрывало в себе свою противоположность: поставить общество и культуру на службу определенной «расе»; при этом, поскольку реальные факты не подтверждали расистских постулатов, понятие «раса» трактовалось не как совокупность реальных физико-антропологических признаков, а приобретало символический смысл. Все это делало расово-антропологические концепции удобным орудием внутренней и внешней политики империализма и фашизма.

Рассматривая социальные процессы как продукт и превращенную форму «игры кровей», расово-антропологическое направление было не только реакционным направлением внутри социологии, но и, по существу, антисоциологией,, ибо сам предмет социологии   общество   растворялся в расе, трактуемой как главный субъект социально-исторического действия.
5. Биоорганическая школа

История общественной мысли знает много разновидностей органических концепций. Только в XIX в. можно отметить следующие из них: философский органицизм (Гегель, Шеллинг

Метафора «организма» в применении к обществу известна с глубокой древности [67]. Но для биоорганической школы важнейшим исходным пунктом стали организмические уподобления Конта и Спенсера, подкрепленные сильнейшей ориентацией на эволюционную биологию.

Историки социологии обычно объединяют в биоорганическую школу тех, для кого прототипом понятия общества является понятие организма, кто исходит из того, что общество, подобно организму, представляет собой не простую сумму отдельных индивидов (клеток), а надындивидуальную целостность. Общество как целое приобретает новые качества и в этом смысле больше суммы своих частей. В объяснении существует логический примат целого над частью. Функции частей могут быть поняты только через функции целого, к которому они принадлежат.

По замыслу теоретиков школы, сравнительные сопоставления социальных систем с биологическими организмами должны были помогать вскрывать строение (анатомию) и функции (физиологию) социального организма, его органов (институтов) и элементов (обычно индивидов или семей) как по отношению к целому, так и относительно друг друга. В основе такой методологии лежало представление о единстве законов эволюционного процесса, на определенном этапе переходящего от индивидуальных организмов к созданию «сверхорганизмов», т.е. сообществ животных и людей [75, s.66-85]. Общественная эволюция мыслилась такой же необратимой, однонаправленной и внутренне обусловленной, как рост организма, хотя в теориях школы нередки и более осторожные формулировки, учитывающие специфику исторического движения.

Крайние органицисты уподобляли развитие общества развитию биологического организма в соответствии с биогенетическим законом Мюллера   Геккеля (онтогенез повторяет филогенез) в его упрощенном толковании [21, с.169]. По их мнению, стадии общечеловеческой истории цивилизации (социальный филогенез) онтогенетически воспроизводятся индивидуальной историей молодых народов, государств, колоний, попавших в новые условия (см., например: [7, с.144-146]).

71
Соединяя спенсеровскую идею дифференциации и биогенетический закон, социологи биоорганической школы пытались предсказывать будущие стадии общественного развития и реконструировать прошлые. Самые высокодифференцированные и сложные общественные явления и функции обычно считались и самыми поздними по времени возникновения, а также наиболее чувствительными к социальным потрясениям, уязвимыми и изменчивыми [11, с.226].

В крайней форме использовал органическую методологию в социологии русский сановник немецкого происхождения, печатавшийся в основном по-немецки, Пауль Лилиенфельд (1829-1903). Человеческое общество, по Лилиенфельду, подобно другим природным организмам, есть реальное единство [55, S.1]. Общество отличается от организма меньшей интеграцией. Но большая подвижность элементов (индивидов) в социальном организме означает только то, что он принадлежит к высшему классу организмов. Представляя собой систему взаимодействий людей, общество выполняет одинаковые с организмами функции размножения, роста, дифференциации, болезни, смерти, регенерации, интеграции частей и т.п. Социология основана на биологии и должна применять ее законы [19].

Видным представителем органической школы был немецкий экономист и социолог Альберт Шеффле (1831-1903). Разделяя со всей школой убеждение в преимуществе целостного подхода к социальным явлениям, Шеффле выделялся в ней тем, что придерживался традиций немецкого идеализма.

Предметом социологии он объявлял духовные взаимоотношения между людьми, а также идеальные и технические способы и формы общения. Это видно из его определения общества, которое, по Шеффле, есть «неделимое общежитие органических индивидов, возникшее на почве .чисто психических актов, внешним проявлением которых служат символы, выражающие идеи и технические действия, создающие полезности и овеществляющие во внешних объектах продукты человеческой мысли» (цит. по: [18, с.119]). Социальное общежитие личностей отлично от органико-биологической связи клеток. Суть социального   не физико-химическая и биологическая, а идеальная (иначе   психическая) связь индивидов, выражающаяся в их символических и технических действиях (в «практическом искусстве»).

Социально-психическая связь для Шеффле не чисто идеальная. Распределение духовной деятельности в обществе между отдельными индивидами при условии сохранения ее целостности вызывает необходимость создания знаковых средств (символов), средств связи и специальных вспомогательных учреждений для

72
их поддержания. Только тогда духовное взаимодействие координатором «социального тела», способом сохранения его целостности и связности функционально-раздельных частей [34].

Появление материальных символов, способных существовать относительно самостоятельно, сделало возможным их накопление, передачу, всеобщность и длительную устойчивость (традицию). Возникла социальная память, которой можно измерять прогресс общества. Существование коллективного сознания в преемственности поколений   еще одна особенность социума, не присущая органическим сообществам.

Все исследования общественных форм и функций Шеффле делил на социальную анатомию, социальную морфологию и социальную физиологию, направленные на «социальные органы и ткани», т.е. организации, институты и другие массовые объединения населения и их связи, а также на социальную психологию, предмет изучения которой   духовная жизнь общества. Собственно органико-биологические аналогии у Шеффле имеют меньшее значение и интерес, чем социально-психологические представления. Наибольшую критику вызвало его учение о пяти общих типах «социальных тканей», часть которых гомологична тканям организма. Например, пятый тип: психо-физическая ткань принимает облик институтов, действующих в духовной сфере и осуществляющих публичный или частный контроль. Ее органический гомолог   нервная ткань. Подобным же образом Шеффле рассматривает и остальные типы «социальных тканей».

Но эти «социальные ткани» образуются путем «идеального» соединения активных (люди с накопленным ими практическим опытом) и пассивных (вещное богатство) элементов. Общая организация «социального тела» представляет собой все более усложняющуюся структуру из этих основных элементов. Свою «физиологическую» жизнедеятельность (функции) «социальное тело» осуществляет только при помощи его активных составных частей (индивидов и групп населения) и только для них.

Сам Шеффле, как, впрочем, и другие органицисты, постоянно делал оговорку, что он пользуется органическими аналогиями исключительно для более образного и наглядного раскрытия социологических понятий, что «социальное тело»   не организм в биологическом смысле, что даже биофизиологический элемент общественной связи в брачных союзах приобретает все более духовный характер и т.д. Под влиянием критики в третьем двухтомном издании (1896 г.) своего главного труда «Строение и жизнь социальных тел» [65] он гораздо умереннее пользовался органико-биологическими сравнениями, чем в первом четырех