Что такое "битахон"?



Дата09.07.2016
өлшемі88.43 Kb.
#186091
Нахум Пурер

“Беѓар”


Тора повелевает прекращать сельскохозяйственные работы в Эрец-Исраэль каждый седьмой год (“шмита”). Через семь таких семилетних циклов, в пятидесятый год наступает “йовель”, юбилей. О его приходе возвещают трубные звуки шофара в Йом-Кипур. В этот год тоже нельзя обрабатывать землю. Б-г обещает евреям изобильные урожаи в канун “шмиты” и “йовеля”, чтобы обеспечить их нужды на весь период простоя. В юбилейный год все еврейские рабы выходят на свободу, а купленные земли возвращаются к прежним владельцам для сохранения изначального раздела Эрец-Исраэль среди колен. Запрещено давать еврейскому рабу унизительную, бессмысленную и изнурительную работу; его нельзя продавать на невольничьем рынке. Труд раба оценивается по времени, оставшемуся до его освобождения. По такому же принципу, с учетом оставшихся до “йовеля” лет, рассчитывается и стоимость земли. Человек, продавший наследный удел, имеет право выкупить его через два года. Срок выкупа домов в городах, обнесенных крепостной стеной, ограничен одним годом. Города левитов, служителей Храма, закреплены за ними навечно. Евреям запрещено брать и получать друг у друга проценты с денежных и вещевых займов. Родственники обязаны выкупить еврея, попавшего в долговое рабство.

* * *


Что такое “битахон”?

“Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботу Б-га” (Ваикра, 25:2).

Воображаемый диалог.
“Послушай, Шимон, давай изобретем новую религию. Сейчас это модно. Я буду Спасителем, а ты - моим апостолом. Мы скажем людям, чтобы каждый седьмой год они прекращали работу на земле, останавливали комбайны, не сажали деревья и не собирали урожай. И мы обещаем им, что за это в предыдущий, шестой год они получат сказочно богатый урожай, которого им хватит вплоть до восьмого года, когда созреет новый урожай”.

“Ты никак рехнулся, Реувен! Как ты можешь предсказать будущее? Ты со своей религией станешь посмешищем уже в первое семилетие, когда людям, поверившим в твои сказочные урожаи, будет нечего есть. И потом кто ты такой, чтобы раздавать такие обещания? Г-сподь Б-г?”

Излагая в сегодняшнем разделе законы “шмиты”, седьмого “субботнего” года, и “йовеля”, пятидесятого года, когда в Эрец-Исраэль прекращаются сельскохозяйственные работы, Вс-вышний дает опрометчивое, на первый взгляд, обещание: “А если скажете: “Что же мы будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?” - то знайте: Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года, и будете сеять в восьмой год, но есть будете из урожаев старых до девятого года, до появления его урожая будете есть старое” (25:20-22).

Многие ошибочно считают, что субботний покой нам предписан исключительно для отдыха, чтобы восстановить силы после трудовой недели. А раз так, почему я не могу съездить к морю или включить телевизор, чтобы культурно расслабиться: с пользой для тела и души? Для чего все эти ограничения: ни тебе шашлык поджарить, ни прокатиться с ветерком?

Ответ прост. Шаббат дан нам не для отдыха, вернее, не столько для отдыха, хотя другие народы и религии позаимствовали у евреев седьмой день покоя именно из-за его несомненной практической целесообразности, а потому что такова непостижимая для нас воля Тв-рца, изложенная в Великой Книге - Торе.

То же самое относится и к другим заповедям, в том числе “шмите” и “йовелю”: “Земля должна покоиться в субботу Б-га”. Мы уходим с полей Страны Израиля в седьмой год не для того, чтобы улучшить плодородие почв, восстановить экологическое равновесие и повысить будущую урожайность, а во исполнение Б-жественного указа.

При этом мы ничем не рискуем: Б-г в ясных выражениях, не требующих дополнительных разъяснений, гарантирует нам полное обеспечение всех наших нужд в период простоя. Другое дело, насколько мы сами уверены в неизбежности исполнения Его гарантий. Когда еврейский народ проявлял максимальный “битахон” (на иврите это слово обозначает не только безопасность, но и упование на Б-га), урожай шестого года не отличался количественно от урожаев других лет. Но этого урожая чудесным образом хватало на три года, вплоть до окончания первой уборочной страды нового семилетия.

Если же вера в неизбежное исполнение Б-жественной воли была в народе слабее, то поля, сады и виноградники Святой Земли давали тройной по объему урожай. Амбары и закрома не вмещали всего этого изобилия.

В первом случае перед нами скрытое чудо, а во втором - чудо явное, очевидное для всех. Но почему слабый “битахон” удостаивается более откровенного чуда?

Дело в том, что такое чудо помечено у Вс-вышнего не первым, а вторым “сортом”. Человек наделен свободой выбора. Открытые, бросающиеся в глаза сверхъестественные явления настолько убедительны, что они лишают нас возможности выбирать между верой и неверием. Когда “перст Б-жий” приобретает зрительное воплощение, замолкают даже самые яростные критики “религиозного дурмана”. Б-г чутко улавливает наше настроение, и даже на слабое, с оглядкой доверие к Нему может откликнуться впечатляющим каскадом ярких чудес, если это помогает успокоить людей, приблизить к истинной вере, укрепить их чувство безопасности, уверенности в завтрашнем дне.

Однажды рав Хаим из Воложина спросил Виленского Гаона: “По талмудическому определению, одно из качеств Тв-рца состоит в том, что Он “доволен своим уделом”. Что это значит?”

Виленский Гаон ответил: “Удел Тв-рца - еврейский народ. Он, конечно, хотел бы видеть нас на более высоком духовном уровне, но готов удовлетвориться и тем уровнем, который мы реально занимаем”.

“Нелогичные” заповеди

Раздел “Бегар” начинается с законов “Шмиты” и “Йовеля”, седьмого и пятидесятого года покоя: “Поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. То, что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и винограда... не снимай; год покоя будет для земли. И будет суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему... и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей” (Ваикра, 25:4-7).

Еврейские заповеди делятся, как известно, на две категории: “бейн адам ла-маком”, определяющие отношения человека с Б-гом, и “бейн адам ле-хаверо”, принципы взаимоотношений между людьми, которые часто причисляют к так называемым “общечеловеческим ценностям”. Гуманизм Торы в том и состоит, что мицвот “бейн адам ле-хаверо” являются составной частью ее духовного наследия. Тора не только призывает нас любить ближнего и уважать его, не причинять вреда ни ему, ни его собственности, не убивать, не красть и не насиловать, она не только требует оказывать ему помощь действиями и деньгами, обеспечивать его нужды, предоставлять ему беспроцентные ссуды, но и возносит эти будничные принципы на уровень основ религиозной веры.

Вот почему на одной из двух скрижалей, полученных Моше на горе Синай, зафиксированы обязанности еврея перед Б-гом (“Я - Б-г”; “Да не будет у тебя других богов”, “Помни день субботний” и др.), а на другой - обязанности перед людьми (“Не убивай”, “Не прелюбодействуй”, “Не кради”...).

Анализируя известное повеление Торы “любить своего ближнего, как самого себя” (по мнению рабби Акива это значит: “Не делай другому того, что ненавистно тебе”), мы видим, какое важное значение придается этой категории заповедей.

Тот, кто помогает ближнему и старается не причинять ему ущерба, освящает себя не в меньшей степени (а возможно, и в большей), чем когда он читает молитву “Шма, Исраэль”, надевает тфилин или возносит лулав в праздник Суккот.

На самом деле, эти две группы заповедей неразрывно связаны между собой. Период счета Омера, который мы сейчас ведем, дает тому наглядное историческое подтверждение. Согласно традиции, около двух тысяч лет назад этот период между Песахом и Шавуотом был омрачен трагическим событием: умерли 24 тысячи учеников рабби Акивы. Они были наказаны за то, что не проявляли уважения друг к другу. Готовясь с большим энтузиазмом к годовщине Дарования Торы, грандиозного события, отмеченного уникальным “свиданием” с Тв-рцом, они, видимо, забыли о своих будничных обязанностях перед людьми.

Ученики рабби Акивы, Б-гобоязненные люди и непревзойденные знатоки Торы, вели себя подобно человеку, который стремился пораньше прийти в синагогу в канун Рош-Ашана, чтобы прочесть “слихот”, специальные покаянные молитвы. Он вскочил с постели в четыре часа утра, в темноте опрокинул стул, уронил чайник на кухне, грубо растолкал спящего сына с криком: “Скорее вставай, пора читать слихот!” и выскочил на улицу, хлопнув входной дверью.

В результате он разбудил жену, детей и соседей, похитил у них самые сладкие часы предутреннего сна. Лучше бы он остался в постели и никого не потревожил. Тот, кто проявляет рвение в служении Б-гу, не придавая значения нуждам окружающих его людей, их покою и здоровью, их финансовому состоянию и душевному равновесию, - переступает запретную черту: он совершает мицву через грех. В результате его мицва теряет силу, зато грех остается.

“Шмита” и “Йовель” - классический пример заповедей, регулирующих отношения человека и Б-га. Не случайно Тора называет их “шаббатом”. Подобно седьмому дню покоя и в отличие от “социальных” законов, “Шмита” и “Йовель” не поддаются исчерпывающему логическому анализу. Мы их выполняем просто потому, что так велит Тора. Главная задача “седьмого” и “пятидесятого” года - напомнить нам, что не мы, а Б-г - истинный хозяин земли, и наша обязанность состоит в том, чтобы трудиться на ней по заданному им расписанию, как сказано в том же разделе “Бегар”: “Ибо Моя земля; вы же пришельцы и поселенцы у Меня” (25:23).

Но именно законы “Шмиты” и “Йовеля” становятся трамплином для “запуска” целой серии “межчеловеческих” заповедей, повелевающих не обманывать, не пользоваться в своих интересах материальными затруднениями ближнего, давать взаймы без процентов, не эксплуатировать слуг, - все эти мицвот так или иначе связаны с циклами сельскохозяйственных работ.

Особенно убедительна заповедь, повелевающая землевладельцу раз в семь лет сложить с себя хозяйские полномочия: не сеять, не собирать урожай - отдать свои поля и виноградники в полное распоряжение бедных, вдов, сирот и... животных. Пусть пользуются дарами земли.

Таково скрытое очарование заповедей Торы, в которых скрыта мистическая сила: одна мицва влечет за собой другую, причем не обязательно из той же категории. Все 613 Б-жественных мицвот неразрывно связаны между собой. Выполняя непостижимое для нашего понимания указание Тв-рца, мы, порой сами того не замечая, оказываем совершенно конкретные благодеяния окружающим нам людям.

Добрые соседи

“И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец... не бери с него проценты и роста...” (25:35,36).

Тора не только обязывает нас помогать другим евреям, оказавшимся в затруднительном материальном положении, но и категорически запрещает ростовщичество и выдачу процентных ссуд. С чисто финансовой точки зрения такая практика явно убыточна. Разве могут, например, функционировать банки, если откажутся от денежной прибыли? Здесь много разных тонкостей и оговорок. Но принцип тот же, что и в законах “шмиты”: доверьтесь Тв-рцу, соблюдайте Его законы, и Он вас не подведет. Щедро дающий не беднеет. В Израиле действует множество фондов, выдающих беспроцентные ссуды, так называемые “гмахи” (от слов “гмилут хасадим” - милосердие). Насколько известно, ни один спонсор этих фондов еще не разорился.

Но почему еврейское милосердие распространяется только на евреев? Почему разрешается брать проценты с “гоев”? Один нееврейский представитель многонациональной алии из бывшего СССР с возмущением написал в русскоязычную израильскую газету: “Ведь это дискриминация и расизм”.

Это обвинение несправедливо. Во-первых, потому, что заповедь “не бери проценты” распространяется не только на евреев, но и на “пришельцев” (перешедших в иудаизм) и “поселенцев” (неевреев, отказавшихся от идолопоклонства и проживающих в Эрец-Исраэль). Во-вторых, иудаизм требует хорошо обращаться со всеми людьми независимо от их национальной принадлежности. К евреям мы должны относиться, как к членам своей семьи, т.е. с любовью и заботой, а к неевреям, как к добрым соседям, но по принципу взаимности.

Евреи веками подвергались беззастенчивому грабежу практически во всех странах рассеяния. Наглядный пример - история с денежными вкладами жертв Катастрофы в швейцарских банках. Поэтому требовать от нас одинакового отношения к нуждам своих и чужих - попросту аморально. Вот если потомки инквизиторов, крестоносцев, погромщиков и нацистских пособников решат вернуть награбленное, тогда мы, пожалуй, сможем отказаться от набежавших процентов.

(Вынужден не согласится с автором в мысли, выраженной в последней строке. Сказано в книге Дварим (23:21) “Ленохри таших” - “Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост…” Т.е. давать взаймы иноземцу не в рост не соответствует велению Тв-рца! И оно понятно, ведь в любом случае это будет за счет своих, т.к. возможности всегда ограничены. - прим. ред.)



http://www.sedmoykanal.com/article.php3?id=3310
Скромнее Эвереста

“И говорил Б-г, обращаясь к Моше, на горе Синай…” (Ваикра, 25:1).

Далее излагаются законы “шмиты”, седьмого “субботнего” года. Но почему Тора подчеркивает, что именно “шмита” была дана на Синае? Ведь евреи получили там все заповеди, всю Тору.

“Шмита” должна была запечатлеть в сердцах евреев твердую веру и убежденность, что Тв-рец вселенной, при всем Своем несравненном величии и беспредельном Всемогуществе, скрупулезно заботится о наших нуждах, даже самых мелких, хотя земля и все населяющее ее человечество представляют собой лишь крошечную пылинку в межгалактическом пространстве.

Б-г не считает ниже Своего достоинства снабжать нас едой, одеждой и всем другим необходимым, копаться в материальном “навозе”. Ибо Его беспредельное величие сопоставимо лишь с Его же несравненной смиренностью.

Б-г открылся еврейскому народу и даровал ему Тору не на Эвересте, высочайшей горной вершине планеты, а на малоприметной горе Синай, на которую может легко взойти даже нетренированный турист без всякого альпинистского снаряжения. Позже Он велел построить Храм, Свою земную обитель на одном из самых низких иерусалимских холмов. Вот почему скромность так высоко ценится в еврейской шкале ценностей. Мы просто берем пример с Тв-рца вселенной, подражаем Его скромности.



В том и заключается связь между “шмитой” и Синаем. “Шмита” показывает, что Б-г активно вовлечен в дела даже самых низших из созданных Им миров, и свидетельство тому - Его Б-жественное Присутствие на скромнейших земных возвышенностях, на Синае и Храмовой горе.

Достарыңызбен бөлісу:




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет