Глава 10. Послания к Коринфянам

Глава 10. Послания к Коринфянам

I. ЦЕРКОВЬ В КОРИНФЕ

Об основании церкви в Коринфе рассказывается в Деян. 18. Павел пришел в Коринф во время своего второго миссионерского путешествия после неудачного посещения Афин. Он остановился у двух евреев, высланных из Рима, Акилы и Прискиллы, и начал проповедовать в синагоге. Через некоторое время из-за оппозиции евреев он начал проповедовать язычникам, используя для этого дом Тита Иуста, и многие язычники уверовали. Поэтому церковь в Коринфе состояла из христиан из евреев и из язычников. Павел трудился в Коринфе полтора года (Деян. 18.11). Евреи обвинили Павла в нарушении закона и пожаловались на него проконсулу Галлиону, который отверг их жалобы. Это фактически спасло Павла от дальнейших нападок евреев во время его пребывания в Коринфе. Из Коринфа он отправился через Ефес в Антиохию. Многие проблемы его отношений с коринфянами мы рассмотрим ниже, но несомненным фактом остается то, что он не имел с ними никаких отношений до своей трехлетней миссионерской работы в Ефесе во время третьего путешествия.

Влияние христианства на языческое окружение Коринфской церкви естественно привело к многим проблемам². Этот фон можно найти во многих местах переписки с Коринфом. Многие христиане еще оставались невежественными экстремистами и требовали сильного руководства. Ни одна из основанных апостолом церквей не доставляла ему столько беспокойств, как эта, потому что она давала плохой пример своим языческим соседям. Она также не признавала авторитета апостола потому, что или переоценивала свою собственную важность, или слушала своих лжеучителей. Эти два письма, сохранившиеся, как наши Первое и Второе Послания к Коринфянам, являются неоценимыми не только потому, что они позволяют узнать практические проблемы раннехристианской общины, но и личность великого апостола.

II. ПРОТИВНИКИ ПАВЛА В КОРИНФЕ

По мнению В. Шмитальса⁵ ап. Павлу противостояли иудейско-христианские гностики. Он находит отражение гностических идей во многих новозаветных церквах⁶, считая, что гнозис существовал до Павла и до христианства, однако такое предположение смешивает понятие о гнозисе с развитым гностицизмом. Р. Вильсон⁷ считает, что сходство терминов и идей в новозаветных книгах с развитым гностицизмом не являются достаточным доказательством существования гностицизма в I веке. Он ссылается на различие между понятием гнозиса и гностицизмом. Поэтому не может быть и речи о радикальном гностицизме, хотя некоторые идеи противников можно найти в позднем гностицизме. Этой точки зрения придерживается и Вилкенс⁸, который считает, что некоторые выражения, использованные Павлом в этих Посланиях, проникли из гностицизма, и тогда это значит, что христианские идеи Павла были заимствованы из гностицизма. Но и здесь имеющиеся данные не подтверждают згу гипотезу. Так, отнюдь не обязательно считать, что раз и Павел, и гностики говорят о Премудрости Божией (Софии), то Павел заимствовал свои идеи у гностиков⁹. Другие ученые, признавая влияние одной из разновидностей гностицизма, отрицают подлинный гностицизм¹⁰. Большинство допускает до некоторой степени гностический образ мышления, который потом развился в собственно гностицизм".

Не все ученые согласны с мнением, что противники ал. Павла в Первом Послании к Коринфянам это те же, что и во Втором¹². Одни считают, что во Втором Послании представлены христиане из евреев, применявшие эллинистические методы пропаганды¹³, но в таком случае их синкретизм не позволяет называть их гностиками. Скорее всего противниками стали люди, не готовые еще принять полностью Евангелие, проповедуемое Павлом. Они могли верить в Христа распятого, но не воскресшего. Они могли также внести своего рода экстатический элемент, который сводил к нулю Евангелие Павла¹⁴. Некоторые полагают, что противниками во Втором Послании являлись не иудаисты, а палестинцы, которые претендовали на превосходство над Павлом¹⁵. И их неприятие апостола Павла могло подкрепляться некоторыми гностическими элементами.

Если нельзя точно установить источник оппозиции Павла в Коринфе, то неоспоримым остается тот факт, что он имел дело с христианами, тенденции которых могли привести к неправильному пониманию христианства. Среди них надо отметить такие группы, как либертины, с их неправильным представлением о христианской свободе, аскеты с их жестким подходом к христианскому поведению и экстатики, позволявшие своим духовным переживаниям доводить себя до беспутства. Не всех их можно считать противниками Павла, но апостол видел, что их поведение может привести к искажению его благовестия.

Может быть, главной проблемой, с которой столкнулся Павел, был неправильный подход к эсхатологии. Коринфяне, видимо, признавали своего рода осуществленную эсхатологию, т.е. они считали, что парусия уже наступила¹⁶. Это, несомненно, должно было привести к неправильному пониманию воскресения¹⁷.

Здесь надо также сказать несколько слов о ссылке на "высших апостолов" во Втором Послании, так как их личность может пролить свет на ситуацию, к которой обращено это Послание. Одни ученые считают, что Павел различает между ними как слуг Божиих, так и слуг сатаны, сравнивая эту точку зрения с описанием Петра в синоптических Евангелиях¹⁸. Другие ученые полагают, что это эллинистические иудеи, которые проповедовали другое благовестие¹⁹. Несомненно, что все это тесно связано с их отношением к гностицизму. По мнению некоторых ученых эти "высшие апостолы" были те же "почитаемые ( /docuntes/) ... столпы" в Послании к Галатам (ср. Гал. 2.6), и тогда это значит, что они были иерусалимскими апостолами²⁰.