Демин Валерий – Тайны Евразии
жүктеу/скачать 7.31 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- на оленьей тк ^ е
- 7. РОДИНА ШАМАНОВ
- «хор»
6 - 5994 161 
богов восходят к той самой гиперборейской эпохе, когда в мире повсюду царствовала настоящая перьевая цивилизация.
Самоеды (ненцы) всегда были в центре внимания и притчей во языцех всех, кто хотя бы однажды побывал на Сибирском Севере. Одно имя чего стоит — «самоеды». С чего бы это? Они что же — самих себя едят? Да что-то вроде этого — только не в смысле классического каннибализма (который, впрочем, не такое уж и редкое явле- а в смысле избавления от престарелых родителей, что также имело широкое распространение по всему свету. В Океании стариков оставляли на необитаемых островах, в Лапландии — в заснеженной тундре, на юге Африки закапывали в ямы. Даже на Украине вплоть до XIX века в глухих деревнях сохранялась описанная этнографами традиция, когда престарелых родителей, которых не могли прокормить, сажали на санки и спускали в овраг (дикий обряд так и назывался — «посадить на луб»). Поедание стариков также практиковалось испокон веков. Варварский обычай чо всех подробностях описан еще «отцом истории» Геродотом на примере исселонов — древнего народа, относительно которого современные историки не могут сказать ничего определенного, кроме того, что он обитал на Севере. Кроме золочения черепов и равноправия женщин с мужчинами, — все остальное как будто списано с самоедов, но, естественно, не современных ненцев, давно отказавшихся от архаичных обычаев, а тех их предков, чьи похоронные ритуалы (если только в данном случае применимо подобное словосоче  тание) описывались еще в XIX веке. В 1868 году в Петербурге вышла книга Ю. И. Кушелевского «Северный полюс и земля Ямал» (путевые записки). Здесь скорбный ритуал не только подробно описывается, но и иллюстрируется (рис. 34). Приводится также рассказ казака, он как почетный и желанный гость был приглашен участвовать в обряде (рис. 35). Повторяю, с точки зрения этнографии избавление от стариков — хорошо известный и повсеместно распространенный обычай. Но в масштабах Российского государства и утвердившихся здесь религиозных и этических норм от подобного «самоедства» бросало в дрожь. Лаже Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856) в «Апологии сумасшедшего» не удержался от антисамоедской филиппики:
«Есть разные способы любить свое отечество; например, самоед, любящий свои родные снега, которые сделали его близоруким, закоптелую юрту, где он, скорчившись, проводит половину жизни, и прогорклый олений жир, заражающий вокруг него воздух зловонием, любит свою страну, конечно, иначе, нежели английский гражданин, гордый учреждениями и высокой цивилизацией своего славного острова; и, без сомнения, было бы прискорбно для нас, если бы нам все еще приходилось любить места, где мы родились, на манер самоедов». Зря он, конечно, так — особенно насчет «родных мест». Ненцам действительно стоит позавидовать в их любви и привязанности к своей северной родине. Кастрен (в отличие от Чаадаева) с восхищением отнесся к этому похвальному чувству. По предварительному и взаимному согласию он вывез одного самоеда в Европу, дабы тот помог при составлении грамматики и словаря самодийских языков, но за время совместной работы с удивлением констатировал, что добровольный помощник чуть не умер (в прямом смысле) от глубочайшей тоски по тундре и родному чуму. Чтобы предотвратить смертелг чый исход неудачного эксперимента, Кастрен поспешил отпустить друга-самоеда домой. А умение нениев ориентироваться в бескрайних и заснеженных просторах без единого кустика или бугорка... Разных путешественников — и иностранцев и русских — поражала способность самоедов отыскивать в любую погоду нужную точку, находящуюся за много десятков километров. «Точка» — это почти буквально, ибо ненец-проводник привозил нарты сквозь пургу или туман прямо к нужному чуму. Писатель-этнограф и исследователь Севера Константин Дмитриевич Носилов (1858—1923) в начале XX века три года безвыездно прожил на Новой Земле, где его главными соседями были ненцы-оленеводы. Русского писателя заинтересовал феномен ясновидения, присущий, как он убедился, некоторым из его соседей по зимовке. Так, охотник Фома Вылка «видел» оленей, находящихся вне поля физической видимости, то есть не по законам оптики, а необъяснимым внутренним зрением. Носилов со стенографической точностью воспроизвел свои вопросы и ответы ненца: «Вдруг он оборачивается ко мне и говорит, что видит оленей. Я осматриваюсь по сторонам.
В дальнейшем все так и произошло, как предсказал ненец: были настигнуты и убиты именно три оленя — самец и две самки. Каков механизм ясновидения — ни писатель, ни тем более охотник не представляют. С точки зрения современной науки такое зрительное видение на многие — нередко десятки — километров объясняется не с помощью законов линейной оптики или электромагнитной теории, а на основе неосознанных контактов с био- и ноосферой. Фома Вылка поведал и о других — еще более невероятных — видениях. Он рассказал о встречах с «подземной чудью», вышедшей на время из-под земли на поверхность, и о прекрасной обнаженной женщине, что постоянно являлась к нему в чум и требовала любви. А еще Носилов записал на Новой Земле от стариков ненцев несколько рассказов о встречах с загадочным Белым Стариком. Высокий, молчаливый, с длинной бородой и белый, как снег, он всегда неожиданно представал перед людьми в минуты смертельной опасности и спасал терпящих бедствие, а заблудившимся в полярной вьюге и мгле знаками показывал дорогу к дому. Исчезал так же неожиданно, как и появлялся. Постоянные встречи с ним и счастливые избавления от гибели зафиксированы и на Новой Земле, и на полуострове Ямал на берегу Карского моря, и в низовьях Оби, и на Полярном Урале. Аналогичная белая фигура появлялась и во время экспедиции А. В. Бар-ченко в Русскую Лапландию осенью 1922 года, что отмечено в дневниковых записях Кондиайна. Ненцы, принявшие христианство, считали высокого старика Святителем Николаем. Однако молчаливый спаситель может быть кем угодно, тем более что легенды о нем уходят в глубь языческих и даже гиперборейских времен. В настоящее время вопросами полярного ясновидения занимаются целые научные коллективы. В 1994 году группа ученых из НИИ клинической и экспериментальной хирургии Сибирского отделения Российской академии медицинских наук организовала Международный институт космической антропоэкологии. Среди тем его научных исследований — проблема трансперсональных связей в полярных и заполярных широтах. Ученые-сибиряки опираются на выводы выдающегося российского астронома и теоретика-космолога с мировым именем Николая Александровича Козырева (1908—1986). Пулковский астроном считал Время самостоятельной материальной субстанцией, лежащей в основе мироздания и обусловливающей все остальные физические закономерности. У времени имеются уникальные свойства, не учитываемые канонической физикой, — такие, например, как направленность его течения и плотность. А коль скоро эти свойства реальны — они должны проявляться в воздействиях времени на ход событий в материальных системах. Время не только пассивно отмечает моменты событий, но и активно участвует в их развитии. Значит, возможно и воздействие одного процесса на ход другого через время. Эти возможности дополняют хорошо знакомую картину воздействия одного тела на другое через пространство с помошью силовых полей. Но время не движется в пространстве, а проявляется сразу во всей Вселенной. Поэтому время свободно от ограничения скорости сигнала, и через время можно будет осуществить мгновенную связь с самыми далекими объектами Космоса. Физические свойства времени могут оказаться ключом к пониманию многих загадок природы. В частности, Козырев считал, что многие физические и психические явления, необъяснимые с точки зрения традиционной науки, усиливаются в полярных широтах — особенно к северу от 73-й параллели. Действительно, можно представить некоторый сегмент биосферы к северу от 73° как зону особого энергоинформационного пространства, где включаются и начинают работать телепатические способности, присущие в общем-то каждому человеку, но до поры до времени дремлющие в его подсознании. Этим и объясняется тот поразительный факт, что ненцы, эвенки, чукчи и другие коренные жители Заполярья, не сговариваясь, съезжаются в нужное время и к нужному месту на сход. Север как таковой вообще представляет собой уникальный геокосмический и энергоинформационный феномен. С точки зрения обыденного сознания под Севером понимается обширная акватория и территория от Северного полюса до полярного круга, обозначенная на любой карте или глобусе: Ледовитый океан, острова и архипелаги в нем, бескрайние высокоширотные просторы Евразии и Америки. Но ведь земная ось может сместиться, изменить угол наклона. Где тогда будет находиться Север? Территориально, то есть по отношению к земной поверхности, где угодно. Чтобы проиллюстрировать это, достаточно вообразить учебный глобус, проткнутый насквозь длинной спицей. Спица — ось, ее концы — два полюса, которые могут находиться в любом месте, в зависимости от того, как проткнуть глобус. Но с космической точки зрения, то есть по отношению к Солнцу, все там же — где в зените будет стоять Полярная звезда, медленно вращаться коловоротом ковши Большой и Малой Медведиц, а дневное светило — ежегодно создавать неповторимый полярный день и леденящую душу полярную ночь.
* * *
В случае необходимости ненцы (как, впрочем, и другие народы Севера) прекрасно ориентировались и по звездам; в их языке есть множество названий для небесных светил, о которых среднестатистический европейский обыватель не имеет ни малейшего понятия. Свои представления о мироздании ненцы ухитрялись даже изображать на шкурах оленей в виде клейма-тамги (рис. 36). Согласно ненецкой космогонии, Вселенная состоит из нескольких миров, расположенных по вертикали — один над другим. Всего над Землей — 7 небес. К ним прикреплены Солнце, Луна и звезды. Вся эта хитроумная небесная модель медленно вращается над плоской Землей. Высоко в косми
ческих сферах живут небесные люди, похожие на земных антиподов — с оленеводческими и охотничьими пристрастиями. Звезды — озера верхнего мира. Когда там тает снег, он падает на землю в виде дождя. Рис. 36. Изображение Так, быть может, «звездное представления ненцев знание» аборигенов Севера не в ° мироустройстве в виде тамги последнюю очередь связано с на оленьей тк^е гиперборейскими астрономическими традициями? Ведь это про гипербореев сообщал античный историк Лиодор Сицилийский (ок. 90—21 года до н.э.), опиравшийся на утраченный труд историка Гекатея, жившего в VI веке до н.э.: «Напротив галльского берега к северу есть остров в океане не меньше Сицилии, который населен гиперборейцами, названными так, потому что живут за спиной Северного ветра. На этом острове хороший климат, плодородная земля и много плодов, созревающих дважды в год. Говорят, что здесь родилась Латона, и поэтому местные жители почитают Аполлона больше, нежели других богов. Они в некотором роде его священнослужители, потому что целыми днями восхваляют его в песнях и оказывают ему всякие почести. На острове есть великолепная роща (владения) Аполлона и прекрасный храм круглой формы, в котором скопилось много богатых священных даров. Здесь есть город, посвященный тому же богу, большинство жителей которого арфисты, они постоянно играют на своих арфах в храме и поют гимны богу, прославляющие его деяния. Гиперборейцы говорят на странном языке и привязаны к грекам, особенно афинянам и делосиам, с которыми дружат с незапамятных времен. Считается, что некоторые греки когда-то посещали гиперборейцев, которым оставили священные дары великой ценности, а еще, и тоже давно, Абарис приплыл из Гипербореи в Грецию и восстановил родственные связи с делосцами. Говорят, что на этом острове луна спускается очень низко к земле, и различные возвышенности и впадины хорошо на ней видны; что Аполлон посещает остров раз в девятнадцать лет, так как за это время звезды делают полный круг, и потому греки отмечают цикл из девятнадцати лет названием "Великий год". Когда бог на острове, он каждую ночь играет на арфе и танцует, и это продолжается от весеннего равноденствия до появления Плеяд, которые радуются его успехам. Высшая власть в городе и на всем острове отдана в руки людей, которых называют Бореады, ибо они потомки Борея, и власть переходит от одних к другим по прямой линии». В данной связи весьма актуальными представляются выводы известного астронома XVIII века Жана Сильвена Байи (ВаШу) (1736—1793). Лруг Вольтера и Лафайета, он одновременно являлся крупным политическим деятелем — первым председателем Национального собрания Франции и первым мэром Парижа, казненным на гильотине по приговору якобинского суда. Байи еше до революции много занимался проблемой Гипербореи, считая ее праматерью человеческой цивилизации. Французский просветитель помешал материк (или архипелаг) Гиперборею, отождествляемую с Атлантидой, где-то в районе Шпицбергена, считая, естественно, что климатическая ситуация в те далекие времена была совершенно другой. В результате природного катаклизма климат резко изменился в сторону похолодания, и жители Блаженной земли вынуждены были оставить арктическую родину и перебраться на евразийский континент. Миграция осуществлялась через устье Оби, где, собственно, и находились знаменитые столпы Геракла. Дальнейший путь лежал через Сибирь. В конечном итоге потомки гиперборейцев-атлантов (это не оговорка — таковыми их считали многие античные авторы и, в частности, Аполлодор) расселились по всему свету: часть из них осела в Монголии и Китае, часть просочилась на полуостров Индостан, часть выбрала Иранское нагорье, часть проследовала на Ближний Восток и в Египет. В наше время эти идеи были конкретизированы известным индийским писателем и этнографом, сибироведом и тибетоведом Рахулем Санкритяяном. В чрезвычайно популярной в Индии (но, к сожалению, плохо известной в России и до сих пор не переведенной на русский язык) книге «От Волги до Ганга» он, развивая идеи классического труда Балгангадхара Тилака «Арктическая родина в Ведах», прослеживает миграцию индоариев от устья Оби в южном и юго-западном направлениях. Откат из Западной Сибири в результате глобального катаклизма и резкого похолодания начался, по мнению Санкритяяна, в 1700 году до н.э. Несколько иное видение проблемы сформулировал наш соотечественник, президент региональной общественной организации «Гиперборея — сибирская прародина» Николай Сергеевич Новгородов. Он считает одним из полярных очагов древней арктической цивилизации и праматери мировой культуры полуостров Таймыр и прилегающие к нему территории, откуда веерообразно шла миграция прапредков современных этносов. По данной проблеме в Томске вот уже несколько лет работает постоянно действующий семинар. И Байи и Вольтер считали мифологию реальной историей, но только отображенной в виде символов и художественных образов (в частности, «Теогония» Гесиода, по их мнению, основывалась на трансформированных исторических фактах). В связи с проведенными изысканиями Байи пришел также к выводу, что астрономические знания возникли на Севере и распространились по Земле через Сибирь. Обозначалась даже стартовая граница (откуда все пошло) — 50° северной широты. Подтверждением тому могут послужить и открытия, сделанные в ходе научно-поисковой экспедиции «Гиперборея», которая обнаружила в центре Кольского полуострова в горном массиве Ловозерские тундры на высоте около полукилометра над уровнем моря остатки мегалитического комплекса с разметками, пропилами и визирами, позволяющие идентифицировать каменные сооружения как астрономические (или навигационные) объекты. Палеоастрономические объекты обнаружены на Русском Севере и в Сибири повсюду. Наиболее древние предметы такого типа найдены в 85 километрах к западу от Иркутска у села Мальта при археологических раскопках стоянки на реке Белой. Символические знаки и насечки (рис. 37) позволили известному сибирскому ученому Виталию Епифановичу Ларичеву интерпретировать их как архаические календарно-астрономи-ческие вычисления. Настоящий астрономический комплекс в виде святилища-обсерватории был обнаружен археологической  экспедицией под руководством Тамилы Николаевны Потемкиной в ходе многолетних раскопок в пойме реки Тобол, на севере нынешней Курганской области. Сооружения святилища представляют собой два соприкасающихся земляных круга диаметром 14 и 16 метров, очерченных рвами шириной до 1,5 метра, в плане напоминающих цифру 8. Во рвах, вокруг кругов и в их центре находилось более 100 ям, где, судя по всему, крепились деревянные столбы. Астрономические расчеты показали, что столбы и жертвенные кучи костей привязаны к конкретным солнечным и лунным ориентирам.
На Южном Урале, близ Аркаима, обнаружено несколько насыпных комплексов — так называемых «курганов с усами»: от обычных древних курганов полукольцами отходят 200-метровые дугообразные насыпи; они не смыкаются полностью. Обра зуют 50—60-метровый «зазор», который, по расчетам палеоас-трономов, мог служить для астрономических наблюдений и измерений. Подобные насыпные сооружения встречаются во множестве и в казахстанских степях. Только в округе Лжесказгана выявлено и обследовано 16 «курганов с усами». Пробные археологические раскопки показали полное отсутствие каких-либо человеческих останков. Зато каждый курганный комплекс поддается совмещению с некоторыми заметными особенностями рельефа местности (включая мелкосопочный ландшафт), что позволяет наблюдать и фиксировать движение небесных объектов — Солнца, Луны, звезд. Похожие курганы, но только выложенные из булыжников, известны и в Европе: например, в Англии давно изучена 500-метровая каменная выкладка, опоясанная глубоким рвом (рис. 38). Правда, дамбовые ответвления от центрального круга не сходятся, а расходятся, что позволило английским ученым поименовать их «рогами». Но суть дела от этого не меняется: для британского феномена также нетрудно отыскать «зацепки» на рельефе местности, позволяющие вести астрономические и календарные наблюдения. 7. РОДИНА ШАМАНОВ Куда бы ни ступала нога евразийских первопроходцев, всюду они сталкивались с колоритной и таинственной фигурой шамана (рис. 39). Особой неожиданности, впрочем, для русского человека он не представлял, ибо тот уже встречал их на Мурмане, на Пермской земле и в Югре. Шаманы успели побывать и в Москве — даже в самом Кремле. Еще царь Иван Васильевич Грозный повелел однажды, не жалея лошадей, доставить к нему лучших чародеев и провидцев из глубин Русской Лапландии. Сказывали, будто колдовская сила их столь велика, что способна исцелить любую болезнь и отсрочить смерть. Государь всея Руси ошибся. Зато не ошиблись саамские шаманы. Они заявили без утайки: царь помрет к вечеру. Так оно и случилось. Ибо шаманы — во все времена и у всех народов — на ветер слов не бросали.
Только прозывались они по-разному. Само слово «шаман» рождено в Сибири, а уж отсюда пошло гулять по всему свету, со временем превратившись в международный термин. Возмутителями лексического спокойствия стали эвенки. Они имеют тунгусо-маньчжурские корни (почему и именовались в прошлом тунгусами). Однако, как бы ни странно это показалось, в самом эвенкийском языке шаманами первоначально называли не своих собственных чародеев, а буддийских монахов. Да и само слово, как оказалось, проникло в тунгусо-маньчжурскую среду из сопредельной индоевропейской культуры: слово «шаман» в знакомой вокализации встречается в мертвых теперь индоевропейских языках: пракритском (разговорный коррелят санскрита), палийском (литературный язык первоначального буддизма) и тохарском. У других северных, сибирских и дальневосточных народов шаман звался по-своему: у лопарей-саамов — нойд, у якутов — оюн (для мужчин) и удаган (для женщин), у ненцев — тадебя, у юкагиров — апмау у хантов — ёлта-ку и т.п. У русских до присоединения Сибири шаман прозывался кам (отсюда и камлание — обрядовое действо шамана). Слово сие переняли сначала у половцев (тоже шаманистов), а затем и у татаро-монголов. Созвучность архаичной общеязыковой корневой основы «кем» — «кам» (о чем говорилось выше) с одним из древнейших прозваний шамана — кам нуждается в дополнительном осмыслении. Вообще же шаманы были распространены повсюду — не только в Евразии, но и в Африке, Австралии, обеих Америках, на островах Индонезии, Новой Гвинеи, Океании и т.д. Сибирских шаманов русским довелось встретить, как только они перевалили Уральские горы. В Кунгурской летописи, повествующей о деяниях дружины Ермака, рассказывается: «И в Чандырском городке великое болванское моление, что ихъ абыз шейтаншикъ могуше демоном чинити дива призыванием жертвъ ихы проклятаго связавше крепко и уткнуть саблею или ножемъ в брюхо скрозь и держать связана, дондеже по вопросу всемъ скажетъ. И тогда выдернуть из него ножъ или саблю, шейтаншикъ же став, наточит пригоршни крови своей, выпьет и вымажется, будет весь цель, что и язвъ не знает». Как видим, в ранней Сибирской летописи шаман пока еше назван «шейтаншиком» (от искаженного арабского и принятого во всем мусульманском мире понятия «шайтан» — «черт»). Что касается классических трюков «шайтаншика», то они частично строились на гипнозе, частично же — на прямом обмане: в частности, наполненные кровью рыбьи пузыри заранее прятались в рот (если руки шамана связывали), или же попадали туда, к примеру, с комками снега (если шаман действовал свободно и утверждал, что его мучит жажда). О происхождении шаманов у разных евразийских народов складывались собственные легенды — целые мифологические циклы. Вот, например, как это представлялось бурятам. Вначале существовали только боги (тенгри) на Западе и злые духи на Востоке. Боги сотворили человека, и тот счастливо жил до того момента, пока злые духи не распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого же человека, встреченного на земле. Вернувшись на землю, орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего «первым шаманом». Согласно другому варианту, женщина в результате сношений с орлом увидела духов и сама стала шаманкой. Потому-то в других легендах появление орла и интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, что когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном («дух», «идол»), она по-прежнему охраняла детей от злых духов. У якутов орел также считается творцом первого шамана. Он же считается Наивысшим Существом — Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Дети Айы Тойона представляются как духи-птицы, сидящие на ветвях Древа Мира; на верхушке находится двуглавый орел — Тойон Кетер («Господин Птиц»). Символическое изображение такого двуглавого орла, вырезанное из дерева, является непременным атрибутом якутского шамана (рис. 40). Любопытно, что этот двуглавый образ уходит в невообразимые глубины истории: в культуре сибирских народов устойчивый символ двуглавого орла появился на многие тысячи лет раньше, чем он стал гербом Российской империи. Здесь тоже 
есть свои неразгаданные тайны: хотя и считается общепринятым, что двуглавый орел попал в русскую геральдику из Византии (а в Малой Азии он был известен еще во времена Хеттского царства), — в традиционной русской культуре он также существовал с незапамятных времен: вышивальщицы украшали его изображением полотенца и другие предметы домашнего обихода. Якуты, как, впрочем, и многие другие сибирские народы, устанавливают связь между Орлом и священными деревьями, особенно березой. Когда Айы Тойон сотворил шамана, он посадил также в своих небесных чертогах березу с восемью ветвями, на которых находились гнезда с детьми Творца. Кроме того, он посадил на земле три дерева, и в память о них у каждого шамана также есть свое дерево: считается, что от него зависит жизнь самого шамана. У якутов почитание Орла неотделимо от почитания предков. С ним связывается наступление нового года и появление весеннего солнца. По этому поводу испокон веков якуты поют изумительную по красоте и образности песню: Орел-Горбоносу черное надплечье; звучащее, крепкое, как камень, нёбо; трещащий, белый, как соль, клюв, <...> самый смелый из всех имеющих маховые перья, поднявшись из земли Кус-Хоро под гладким, чистым небом, широко размахивая крыльями, когда его спина заслоняла солнце, а плечо затмило небо, <...> когда он в сторону белого света медленно взглянувши, шесть раз клекча, прокричал, — <...> ясное солнце, величиной с основание шестисаженного стога, плавно стало подниматься. <...> Густой туман отделился, обычный холод отодвинулся, свирепый холод смягчился, жестокий холод отступил. <...> Сгребенный в кучу снег поднят-унесен, наст-снег сгиб, иглистый лед распался, воды лесных потопов слились вместе, воды, омывающие корни, потянули друг друга, воды тайги стянулись вместе, воды реки сбежались, воды моря шумно соединились, воды океана смешались-смутились, все замерзшее растаяло <...> Старый год отступил — Новый год наступил ведь, друзья! В весенне-новогодней песне вспоминается таинственная солнечная страна Хоро (Кус-Хоро), в коей угадываются черты полярной Гипербореи. Считалось, что шаманы связаны с ней таинственными эзотерическими узами и даже говорили на языке хоро. Солярная мифологема «хор» имеет общемировую значимость и восходит к самым глубинам предыстории, древнейшей эпохе социокультурной и этнолингвистической общности. Подтверждений тому превеликое множество. Достаточно вспомнить двух древних Солнцебогов — мансийского Корс-Торума и древнерусского Хорса. Имя древнерусского солнечного божества Хорса только на первый взгляд представляется непривычным и даже чужеродным для русского языка. Но это не так. Лежащий в основе имени бога корень прочно прижился в современном языке: «хорошо», «хоромы» (производное слово — «храм»), «хоробрый» («храбрый»), «хоровод», «хоругвь», «хорониться», «хорохориться» и др. Тот же корень входит также в название южнославянского народа хорваты, которые переселились на Балканы уже в новую эру. Аналогичным образом словенцы, находившиеся в составе Австро-Венгрии, именовались хорутанами. В честь Солнцебога Хорса наименован древнерусский крымский город — Хорсунь (Корсунь). Греки называли его Херсонес, отталкиваясь, по-видимому, от исконно русского наименования, хотя корень «хере» обшеиндоевропейского происхождения (к нему восходит имя бога Гермеса — Hermes). Более того, он уходит в глубь доиндоевропейского прошлого и обнаруживается хотя бы в семитских языках. Так, библейская гора в Египте, близ которой Моисей пас овец и где ему впервые в пылающем терновом кусте явился Бог, — именуется Хорив (Исх. 3. 1 и поел.) — по названию нагорья в Синае, а, по мнению некоторых богословов-комментаторов, вообще синонима горы Синай (см. Толковую Библию, т. 1). Общеизвестно, однако, из Несторовой летописи, что имя одного из трех братьев — легендарных основателей Киева — тоже было Хорив. Удивительное это совпадение свидетельствует прежде всего о том, что в основе созвучия древнерусских и древнееврейских слов лежит один и тот же доиндоевропейский и досемитический корень «хор», восходящий к общему праязыку, где он охватывал совокупность понятий, относящихся к Солнцу, свету и благу («хорошо!»). Потому-то данная корневая основа так часто встречается в теонимах различных религий и культур. Достаточно вспомнить древнеегипетского сокологолового бога Хора (Гора) или этрусскую богиню Хорту (и этрусский город того же названия). жүктеу/скачать 7.31 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
