Самосознания

78 
состояния холомности, недуальности, которое в рамках буддистских психотехник 
трактуется как просветление, а также выступает целью развития человека – 
самосознанием, 
реализующимся 
в 
сфере 
как 
парадокса 
(на 
уровне 
эпистемологическом), так и абсурда (на уровне культурно-историческом). 
Данный процесс имеет место не только на логико-поведенческом, психолого-
мировоззренческом, но и на соматическом уровнях человеческого организма, где 
неспособность человека соединять противоположные состояния (реализуя при этом 
синергетический системный эффект, умножающий энергетические ресурсы 
организма) 
выступает 
причиной 
множества 
болезней 
– 
психических, 
психосоматических и соматических. В физиологии с этим связана павловская 
"сбивка мотивов" (конфликт двух противоположных и одинаково сильных мотивов 
поведения), что выступает важным условием возникновения неврозов, которые 
экспериментальным образом вызываются сильным возбуждением гипоталамуса (при 
котором одновременно активизируются оба его отдела) в процессе борьбы 
противоречивых стремлений человека [Свядощ, 1982, с. 11-13]. 
В системе дзен-буддизма существует методика достижения просветления,
один из существенных моментов которой – коаны – вербально-действенные акты, 
приводящие к восхищению в сиятельные сферы парадокса. Как пишет К. Хемфрейс, 
“коан 
– 
это слово, фраза или воспоминание, которое не поддается 
интеллектуальному анализу и тем самым позволяет тому, кто использует его, 
разорвать узы концептуального мышления” [Хемфрейс, 1994]. Один из коанов, 
который звучит примерно так, “где ты был до своего рождения” выражает 
философскую идею парадокса развития (или возникновения), заключающегося в 
том, что новое одновременно возникает из старого (являясь актуально новым) и не
из старого, ибо в этом случае стирается различие между новым и старым: если новое 
возникло из старого, то оно, следовательно, было заключено в нем в потенциально-
возможном, виртуальном состоянии и не является принципиально новым. 
Алмазная сутра, краеугольный философско-психологический источник 
буддизма, содержит серию парадоксальных диалогов Будды со своим учеником, 
призванных культивировать чувство парадокса, приводящего к просветлению. Здесь 
приводятся такие фразы: "Ты должен привести к уничтожению все существа, в 
действительности, после их уничтожения, ни одно не бывает уничтожено. И по 
какой причина?" "Украшающий земли Будды, не украшает их, это и называется 
украшением" [Торчинов, 1986, с. 53-63].
Таким образом, открытость человека парадоксу, хаосу, абсурду реализуется в 
фундаментальном свойстве психики – дипластии как способности человека 
соединять 
противоположные 
когнитивно-эмоциональные 
состояния 
(что 
проявляется в такой фигуре речи, как оксиморон – "живой мертвец", "сильная 
слабость", "гениальная тупость").
В сфере дипластии реализуются творческие акты, которые дают человеку 
возможность быть открытым неопределенности, парадоксу, хаосу, абсурду, 
обнаруживая "сумеречные полусущности" – метафоры и мифы, позволяющие 
проводить обобщения и на основе гибкой ассоциативности достигать смыслового 
единства, соединяя разные и часто противоположные феноменологические и 
понятийные ряды реальности и развивая механизм смыслообразования, интегрируя 
и взаимно трансформируя абстрактный знак и конкретный предмет, слово и образ, 
существо и его имя.

79 
Состояние дипластии в аспекте познавательных процессов моделируется при 
помощи ориентальной (буддистско-индийской) логики четырех альтернатив, где в 
сфере отношений логических терминов утверждения и отрицания обнаруживаются 
четыре логически равнозначные альтернативы:
1. либо утверждение;
2. либо отрицание;
3. и то, и другое одновременно;
4. ни то, ни другое. [Урманцев, 1993; Дюмулен, 1994, с. 234].
Парадоксальная 
амбивалентность 
как 
"баланс 
противоположностей" 
(П. Вайнцвайг) выступает питательной почвой для развития творческих личностей, 
являющихся 
парадоксальными 
существами 
и 
характеризующимися 
дипластическими – взаимоисключающими психологическими и поведенческими 
особенностями [Дорфман, Ковалева, 1999]).

жүктеу/скачать 4 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: