Статья о Пуриме 78 >38. Его богатство трепет перед Творцом 85

109. Два вида мяса

Обычно различают два вида мяса: мясо животных и мясо рыб. У обоих есть признаки нечистоты, и Тора дала нам эти признаки для того, чтобы мы знали от чего отдаляться и не впали в нечистоту.

В рыбе признаки чистоты — это наличие плавников и чешуи. И если человек видит эти признаки, то уже знает, как остерегаться и не упасть в нечистые желания.

Плавник (снапир) — от слов «сонэ-пэ-ор» (рот-ненавидя-щий-свет). Малхут называется пэ (рот). Весь свет (ор) приходит в парцуф от нее, ведь она означает веру.

А когда человек ощущает веру как ничтожное, подобное праху земли — это время, состояние, когда он явно знает, что должен исправлять свои действия, подняться из состояния Шхина во прахе.

А что означает чешуя (каскесет)? Когда человек преодолевает состояние снапир, то есть состояние, когда он вообще не мог работать, то начинают проникать в него мысли-помехи (кушия) о высшем управлении, которые называются каш (солома, от слова кушия — трудные вопросы). И тогда он выпадает из работы Творца. Но затем он начинает прилагать усилия в вере выше знания, и приходит к нему очередная помеха — мысль о неправильном управлении мира Творцом.

То есть получается, что есть у него уже два каш, от чего и образуется слово «чешуя» (кас-кесет — буквы шин-син взаимозаменяемые). И каждый раз, когда человек преодолевает верой выше знания очередные нехорошие мысли об управлении Творца, он поднимается, а затем опускается. И тогда человек видит, что не в состоянии преодолеть множество помех, и нет у него иного выхода из его состояния, как только вскричать Творцу, о чем сказано: «И завопили сыны Израиля от этой работы, и услышал их Творец и вывел их из Египта», то есть спас от всех страданий.

Сказано мудрецами, что говорит Творец: «Не могу Я быть вместе с себялюбцем», потому что они обратны друг другу своими свойствами. Ведь есть два вида тела в человеке: внутреннее и наружное.

Во внутреннее тело одевается духовное наслаждение, то есть вера и отдача, называемые моха (разум) и либа (сердце).

В наружное тело одевается материальное наслаждение, называемое знание и получение.

Посередине, между внутренним и наружным телами, есть среднее тело, которое не имеет своего названия, но если человек делает добрые деяния, то есть действия отдачи, то его среднее тело прилепляется ко внутреннему. А если человек делает недобрые действия, то есть действия получения, то его среднее тело прилепляется к наружному. Таким образом, среднее тело получает жизненную силу — или духовную от отдачи, или материальную от получения.

И поскольку внутреннее и наружное тело обратны по свойствам, то если среднее тело прикреплено ко внутреннему, то это становится причиной смерти для внешнего тела. И наоборот, если среднее тело прикреплено к наружному, это становится причиной смерти внутреннего тела. Ведь вся свобода выбора человека — только в том, куда отнести среднее тело: продолжить его слияние со святостью или наоборот.

110. Поле, благословенное Творцом

Услышано в 1943 г.

Сказано в Берешит: «Поле, благословленное Творцом». Шхина называется полем. Иногда поле, садэ, становится ложью, шекер. Буква хэй состоит из двух букв, буквы вав и буквы далет. Буква вав внутри буквы хэй обозначает душу, а буква далет обозначает Шхину. А когда душа человека одевается в Шхину, получается буква хэй. Но если человек желает прибавить к вере знание и получение, этим он продолжает букву вав вниз, то есть к нечистым силам, и из буквы хэй получается буква куф, а буква далет становится буквой рэйш.

Из-за того, что буква далет, означающая свойство даль (бедный), не довольствуется верой, а желает добавить, это свойство обращается из далет в рэйш, как говорится: «А этот, даже царствуя, рожден убогим» (Коэлет). И становится слово даль (бедный) словом раш (нищий, убогий), потому что вносит в себя дурной глаз — как в разум, так и в сердце, о чем сказано: «И обгладывает ее вепрь лесной» (Псалом 80). И глаз этот «зависимый», потому что возвращается к разделению, кода нечистая сила станет ангелом святости.

И в этом смысл сказанного: «Благословен Творец навечно!», потому что человек приходит к состоянию, когда уходит из него вся жизненная сила, но он каждый раз укрепляется, и тогда удостаивается стать как «Поле, благословенное Творцом». А дурной глаз обращается в добрый.

И поэтому называется глаз зависимым, ведь пребывает в сомнении — быть ему добрым или дурным. И потому возвращается к разделению, о котором сказано: «Один достоин другого», как сказано: «Не было большей радости, чем в тот день, когда создал Творец небо и землю».

И потому, в итоге, осуществится сказанное: «Будет Творец — един и имя Его — едино», в чем заключался замысел творения. И все становится как одно целое в своем исправленном конечном состоянии, потому что у Творца прошлое, настоящее и будущее соединены вместе и равны. Поэтому Творец смотрит на окончательный вид творения, каким оно предстанет в конце своего исправления, когда включены в него все души в мире Бесконечности в своем совершенстве, и нет там никакого недостатка.

Но творения пока ощущают отсутствие совершенства, и им кажется, что необходимо еще добавить и исправить в себе то, что на них возложено, что называется: «То, что создал Творец для выполнения». То есть все недостатки и гнев (как сказано: «В злобном человеке нет ничего, кроме гнева») — это истинная форма проявления эгоизма, и все исправления направлены только на то, чтобы обратить его в отдачу. И в этом вся работа человека.

Ведь до сотворения мира все было в Едином Творце, как сказано: «Он и имя Его — едино». То есть, хотя имя Его выходит из Него и раскрывается снаружи, уже называясь Его именем, но все же они едины. И в этом смысл слов: «Один достоин другого».

111. Выдох, голос, речь

Услышано 29 Сивана (2 Июля 1943 г.), в Иерусалиме

Есть в духовном такие понятия, как «выдох», «голос», «речь», а также, «лед» и «ужасный».

«Выдох» — это отраженный от экрана свет, ограничивающая сила, не позволяющая получить более чем в состоянии получить с намерением ради Творца, «чтобы не вернуться вновь к глупости своей». А когда достигает «выдох» своей полной меры, то это ограничение, то есть экран с отраженным светом, называется «голос».

«Голос» — это предупреждение, то есть говорит человеку, чтобы не преступал Законы Торы. Если же нарушит, немедленно потеряет вкус Торы. Поэтому, если знает точно, что, нарушив духовные Законы, потеряет вкус духовного и связь с ним, то остерегается нарушить ограничение.

И тогда он приходит к состоянию «речь», что означает Малхут, и способен сделать зивуг дэ-акаа, соединение, слияние Творца со Шхиной, отчего свет Хохма нисходит вниз.

Есть две ступени:

1. отдача ради отдачи (без получения),

2. получение ради отдачи.

Когда человек видит, что может получить ради отдачи, то естественно не желает оставаться в рабстве «отдача ради отдачи». Ведь от получения человеком наслаждения ради Творца у Творца возникает большее наслаждение, потому что свет Хохма наполняет желания получить этот свет и насладиться им, в чем и заключалась цель творения. Поэтому видит человек, что нет смысла оставаться в работе «отдача ради отдачи», в свете Хасадим, ведь это — свет исправления, а не цели творения.

Но здесь он немедленно приходит к прерыванию вкуса Торы и остается без ничего, потому что свет Хасадим является одеянием на свет Хохма, и если недостает этого одеяния, то даже если есть у него свет Хохма, все равно не во что ему облечь его.

И тогда он приходит к состоянию, которое называется «жуткий ледяной холод». Потому что в Есод парцуфа Аба, пар-цуфа Хохма, есть свет Хохма, но нет света Хасадим, который бы облачил в себя свет Хохма. Поэтому Есод парцуфа Аба называется узким от недостатка света Хасадим, но длинным от наличия света Хохма. Свет Хохма может светить только будучи облаченным в свет Хасадим, а вне одеяния в свет Хасадим, свет Хохма застывает и обращается в лед. Словно застывшая вода — хотя и есть вода (свет Хасадим называется «вода»), но если она не распространяется вниз, то становится льдом.

Есод парцуфа Има, парцуфа Бина, называется «ужасным», потому что он короткий от недостатка света Хохма (вследствие Цимцума Бет) и широкий от присутствия света Хасадим.

Поэтому только при действии обоих, Есод дэ-Аба и Есод дэ-Има, можно прийти к распространению света Хохма в свете Хасадим.

жүктеу/скачать 2.76 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: