Деяния святых Апостолов
жүктеу/скачать 1.6 Mb.
|
| Далее нам говорится, что был Савл несколько дней с учениками в Дамаске (196). Он знал, что теперь принадлежит к тем самым людям, которых прежде гнал и пытался уничтожить. Он очень ясно показал понимание этой ситуации, потому что тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий (20). Удивительно то, что его приняли. Действительно, люди, слышавшие, как он проповедовал, дивились («поражались», НЗА), спрашивая друг друга, не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам? (21). Лука не сообщает, что именно слышали эти встревоженные люди в ответ на свои вопросы, но, возможно, Анания помог успокоить их. Тем временем Савл более и более укреплялся в своем свидетельстве и апологетике и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос (22).
Савл, однако, не устроился на жительство у дамасских христиан. Лука далее описывает, как он покинул город, когда же прошло довольно времени (23а). Это намеренно неясный период времени, но мы знаем из Послания к Галатам 1:17—18, что период, выраженный фразой «довольно времени», длился практически три года и что в течение этого времени Савл был в Аравии. Ему не надо было ехать далеко, потому что в то время северо-западная оконечность Аравии доходила до Дамаска. Но почему он ушел в Аравию? Некоторые думают, что он отправился в молитвенную миссию, но другие предполагают, что ему нужно было время успокоиться. Это звучит более убедительно. Теперь Иисус открыл ему те различительные истины иудейско-языческого единения в Теле Христовом, о которых позже он скажет так: «мне через откровение возвещена тайна», «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано», «я принял его [Евангелие] через откровение Иисуса Христа» (напр.: Еф. 3:3; Рим. 14:24; Гал. 1:11-12). Некоторые даже считают, что те три года, что он провел в Аравии, были временем, восполняющим те три года, что другие Апостолы провели вместе с Иисусом, а Савл нет. Как бы то ни было, по окончании трехлетнего периода Савл вернулся в Дамаск (Гал. 1:17). Но ненадолго. Ибо Иудеи согласились убить его (236) и день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его (24). Так или иначе, Савл узнал об этом умысле их, и в конце концов ученики его (интересное указание, что его лидерство было уже признанным и привлекло к нему учеников) ночью, взявши его, спустили по стене в корзине (25), и он ушел в Иерусалим. 4. Савл и Варнава: встреча Савла с учениками в Иерусалиме (9:26-31) Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. 27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса. 28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедывал во имя Господа Иисуса. 29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его. 30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Таре. 31 Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножались. То, что произошло в Иерусалиме, можно сравнить с ситуацией в Дамаске. Когда он прибыл в столицу, он старался пристать к ученикам, поскольку знал, что является одним из них, но они были полны недоверия и страха: но все боялись его, не веря, что он ученик (26). Предположительно, они не слышали о нем все эти три года. На этот раз на выручку пришел Варнава. В полном соответствии со своим характером и именем, он пришел к Апостолам (в частности к Петру и Иоанну, согласно Гал. 1:18-20) и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса (27). В результате этого свидетельства Савла приняли как брата во Христе. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме в течение двух недель, как мы знаем (Гал. 1:18). Итак, совершенно очевидно, что Савл стал принадлежать к новой общине Иисуса. Сначала в Дамаске, потом в Иерусалиме, он искал «учеников» (19, 26). Правда, обе группы проявили недоверие, но их первоначальный скептицизм был преодолен. Слава Богу за Ананию, который ввел Савла в братство в Дамаске, и за Варнаву, который сделал то же несколько позже в Иерусалиме. Если бы не они и не их братское гостеприимство, вся история церкви могла бы пойти в другом направлении. Истинное обращение всегда влечет за собой членство в церкви. Новообращенный должен не просто войти в христианское сообщество, но и христианская община должна приветствовать вновь обращенных, особенно тех, кто обратился из другой религии, обременен чуждым этническим или социальным прошлым. Сегодня существует особенная нужда в таких людях, как Анания и Варнава, которые могли бы преодолеть свои колебания и сомнения, взять на себя ответственность и инициативу и стать друзьями новообращенных. В дополнение к новому осознанию и почитанию Бога и новому отношению к церкви Савл понял, что у него есть новая ответственность по отношению к миру, особенно в качестве свидетеля. Согласно его собственному рассказу об обращении, уже на Дамасской дороге Иисус назначил его «служителем и свидетелем» в качестве Апостола язычников (26:16 и дал.). Иисус тогда подтвердил Анании, что Савл «есть Мой избранный сосуд» (15), и Анания передал Савлу повеление Иисуса стать «свидетелем пред всеми людьми» о том, что Савл видел и слышал (22:15). Следует отметить несколько аспектов, характерных для его свидетельствования. Во-первых, средоточием его благовестил был Христос. В Дамаске Савл «стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (20), «доказывая, что Сей есть Христос» (22). Аргументы, подкрепленные Ветхим Заветом и его собственным опытом, полностью совпадали. Оба имели центром своего благовестия Христа, а это и есть главная задача христианского свидетеля. Свидетельство не есть синоним автобиографии. Свидетельствовать - - значит говорить о Христе. Мы можем использовать наш собственный опыт в качестве иллюстрации к нашему свидетельству о Христе, по он никак не должен доминировать. Во-вторых, свидетельство Савла о Христе было в силе Святого Духа (17), так что он все «более и более укреплялся» (22). Неудивительно, ибо высшей функцией Духа является свидетельство о Христе (напр.: Ин. 15:26-27). В-третьих, его свидетельство было смелым. Дважды Пука упоминает о смелости его проповеди, сначала в Дамаске (27), в тех самых синагогах, куда первосвященник адресовал свои письма, разрешая Савлу брать христиан и под конвоем вести в столицу (2, 20), а затем — в самом Иерусалиме (28), где находился синедрион, центр власти. Он так же спорил с греческими евреями, то есть с эллинистами (29), как и Стефан, может быть, даже в той же синагоге (6:8 и дал.). В-четвертых, свидетельство Савла дорогого стоило. Он пострадал за свое свидетельство, как и предупреждал Иисус: «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (16). Уже в Дамаске он жил в страхе за свою жизнь (23-24), так что, когда все выходы из города находились под контролем его врагов, Савлу пришлось пойти на унизительное бегство в корзине (25) (ср.: 2 Кор. 11:32-33). В Иерусалиме некоторые эллинисты также пытались убить его (29). Об этом предупредил его Иисус, и он немедленно бежал из города по повелению Господа (22:17-18). Его братья-христиане отправили его в Кесарию на побережье, а оттуда препроводили морем в Таре, его родной город, где он пробыл инкогнито в течение семи или восьми лет. Итак, история обращения Савла начинается в Деяниях 9 с того момента, когда он покинул Иерусалим с официальным мандатом первосвященника, дающим Савлу право арестовывать христиан, а заканчивается тем, что он покидает Иерусалим в качестве христианина. Савл-гони-тель превратился в Савла-гонимого. В остальной части Деяний Лука рассказывает больше о страданиях своего героя: как его побивали камнями в Листре и оставили в покое, посчитав мертвым, как его били и посадили в тюрьму в Филиппах, как он стал причиной общественных беспорядков в Эфесе, как его арестовали и посадили в тюрьму в Иерусалиме, как он попал в кораблекрушение на Средиземном море и, наконец, как он пребывал в заточении в Риме. Свидетельство о Христе включает в себя страдания ради Христа. Не случайно греческое слово, означающее свидетельство (martyr), стало тождественным с понятием мученичества. «Значит, страдания являются истинным признаком ученичества», как сказал Бонхёффер *. Но никакие гонения и страдания не могли остановить распространение Евангелия или рост церкви. Наоборот, Лука заканчивает свой рассказ об обращении Савла, кульминацией которого стало спасение от врагов, другими стихами (31). Он описывает церкви, которые возникали теперь по всей Иудее, Галилее и Самарии, и говорит о пяти качествах, характерных для тех церквей — они были в покое (свободные от постороннего вмешательства), назидаясь (укрепляя свои позиции) и ходя в страхе Господнем (живя набожной и благочестивой жизнью), и, при утешении от Святого Духа (обладая paraklesis, особым служением Святого Духа, Утешителя, Paraclete), умножались (увеличивались в численности). Заключение Мы рассмотрели причины и последствия обращения Савла. Мы пришли к выводу, что только могущественная благодать Божья могла быть причиной таких великих результатов, когда можно взять такого упрямого мятежника, как Савл, и полностью изменить его, превратив «волка в овцу» **. История Луки должна убедить нас в необходимости терпеливого упования на Бога в отношении и к необращенным, и к новообращенным. Что касается необращенных, сегодня в мире есть множество людей типа Савла Тарсянина. Как и он, они богато одарены природными способностями, интеллектом и волевым характером; эти мужчины и женщины — сильные личности, энергичные, инициативные и устремленные; смелые в своих нехристианских убеждениях; совершенно искренние, но искренне заблуждающиеся; идущие, как и он, из Иерусалима в Дамаск, вместо того чтобы идти из Дамаска в Иерусалим; жесткие, упрямые, даже фанатичные в своем отрицании Иисуса Христа. Но они не выше Его всемогущей благодати. Нам нужно больше веры, больше святой надежды, которая заставит нас больше молиться за них (как, мы уверены, ранние христиане молились за Савла), чтобы Христос сначала даровал им уколы совести, чтобы подготовить их сердца, а затем решительно возложил на них Свою руку. Но мы никогда не должны довольствоваться обращением человека к вере. Это только начало. Та же благодать, что дает человеку новое рождение, может изменить его или ее в образ Христов (напр.: 2 Кор. 3:18). Каждый новообращенный становится изменившимся человеком и имеет новые титулы, чтобы доказать это, то есть он теперь есть «ученик» (26), он «святой» (13), по-новому относящийся к Богу, «брат» (17) (или сестра), по-новому относящийся к церкви, и «свидетель» (22:15; 26:16), по-новому относящийся к миру. Если эти новые отношения — с Богом, с церковью и с миром — никак не проявляются в человеке, исповедующем обращение, у нас есть полное право подвергнуть сомнению истинность его обращения. Но если они присутствуют видимым образом, мы имеем полное право вознести хвалу благодати Божьей. * Дитрих Бонхёффер, «Цена ученичества». — Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (Macmillan, 1963), p. 100. ** Кальвин, II, с 273. 9:32 - 11:18 8. Обращение Корнилия От обращения Савла в апостола язычников Лука переходит к обращению Корнилия — первого язычника, ставшего христианином. Оба этих обращения стали тем основанием, на котором была построена христианская миссия для язычников. Выдающимся явлением в обоих случаях обращения стало то, что и в первом, и во втором случае действующим лицом был апостол (лидирующий). В первом обращении Павел стал объектом действия, а во втором — Петр исполнителем действия. Оба апостола (несмотря на различный призыв) сыграли решающую роль в освобождении Евангелия от иудейского облачения и в открытии Царства Божьего для язычников. Поэтому Лука в 9:32 делает резкий переход от Павла к Петру. Он оставляет Павла на некоторое время в Тарсе (9:30), и мы временно теряем его из виду, пока Лука не выводит его в центр событий во время первого миссионерского путешествия (13:1 и дал.). А пока в трех главах он почти полностью сосредоточивает свое внимание на Петре (9:32 - 12:25), хотя и упоминает Павла дважды (11:25-30; 12:25). Поэтому если его книга называется «Деяния святых Апостолов», то эта часть Деяний рассказывает о конкретных «Деяниях Петра», после чего Петр сойдет со сцены, чтобы вновь появиться лишь на Иерусалимском соборе (Деян. 15). Лука выбирает для нас три истории о Петре: (1) история о двойном чуде (как был исцелен Еней, а Тавифа воскресла), (2) история обращения (как Корнилий пришел к вере) и (3) история побега (как Петр был освобожден из тюрьмы и от злых намерений Ирода). Каждая история может рассматриваться как противоборство: с болезнью и смертью; с враждебностью язычников и политической тиранией. Более того, в каждом случае конфликт завершается победой — исцеление Енея, воскрешение Тавифы, обращение Корнилия и уход со сцены Ирода. Апостол Петр предстает перед нами как сильный воин Христа, через которого воскресший Господь действием Духа продолжает творить и учить. Оставляя освобождение Петра для заключения следующей главы, в этой мы сосредоточимся на служении Петра Енею, Тавифе и Корнилию. 1. Петр исцеляет Енея и воскрешает Тавифу (9:32—43) Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде; 33 Там нашел он одного человека, именем Енея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. 34 Петр сказал ему: Еней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал; 35 И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу. 36 В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. 37 Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. 38 А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтоб он не замедлил придти к ним. 39Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, вве ли его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. 40 Петр выслал всех вон и, преклонив колена, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она от крыла глаза свои и, увидевши Петра, села. 41 Он, подав ей руку, поднял ее и, призвав святых и вдовиц, поставил ее пред ними живою. 42 Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. 43 И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника. О Петре сказано, что он странствовал в своем служении, обходя всех (32). Несколько раньше, когда начались гонения, Апостолы решили, что ради предосторожности им лучше остаться в Иерусалиме (8:16). Теперь, когда церковь могла радоваться миру и спокойствию (31), Апостолы покинули город. Петр не только проповедовал Евангелие, но пришел и к святым (326), чтобы назидать и поддержать их. В одной из своих поездок он сначала отправился к побережью, а затем стал посещать селения на западном берегу моря. Тогда и произошли два события, которые Лука, очевидно, рассматривает, как взаимодополняющие друг друга. В Лидде, которая находилась примерно в двадцати милях к юго-востоку от Иоппии, жил человек, именем Еней, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении (33). В Иоппии же, современной Яффе, ближайшем к Иерусалиму морском порту, проживала женщина, именем Тавифа, что значит: «серна», которую Лука описывает как ученицу. Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь (36). В частности, она, по-видимому, шила нижнее и верхнее платье, «рубашки и платья» (29, НАБ) для нуждающихся. Но она занемогла и умерла (37). Такова была, в основных чертах, ситуация в двух этих случаях. По всей видимости, судя по тому, как Лука описывает чудеса, которые совершил Петр, он намеренно рисует Петра как истинного Апостола Христа, который явил в себе «признаки Апостола» (2 Кор. 12:12, ПНВ). Подобные чудеса сопровождали начало пророческой деятельности Илии и Елисея (3 Цар. 17:17—24; 4 Цар. 4:32—37). В пользу этого говорят четыре предположения. Во-первых, оба случая явились повторением примера Иисуса. Еней напоминает нам того парализованного болезнью человека, который жил в Капернауме. Как Иисус сказал ему: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11), так и Петр сказал Енею: «...встань с постели твоей» (34). Воскрешение Тавифы напоминает воскрешение дочери Иаира. Поскольку люди громко плакали, Петр «выслал всех вон» так же, как поступил Иисус. Далее, слова, с которыми Апостол обращается к умершей, почти те же, что у Иисуса. И действительно, как указывают некоторые комментаторы, если Петр говорил на арамейском, их слова отличала бы только одна буква, ибо Иисус сказал: Talitha koum! (Мк. 5:41, «Девочка, встань!»), тогда как Петр сказал: Tabitha koum!— Тавифа! встань (40). Во-вторых, оба чуда были сотворены силою Христа. Петр знал, что собственной силой или властью он никогда не сможет преодолеть болезнь или смерть. Он и не пытался делать это. Вместо этого он сказал парализованному, прикованному к постели Енею: «Исцеляет тебя Иисус Христос» (34), а перед тем как обратиться к умершей Та-вифе, он, «преклонив колена, помолился» (40). Это, по-видимому, рассказано самим Петром, поскольку в комнате больше никого не было. В-третьих, оба чуда являются знамениями спасения Иисуса. Благодаря своей уверенности в силе Христа, Петр имел смелость обратиться к больному человеку и умершей женщине с одним и тем же повелением: anastephi, «встань» (34, 40). Это слово использовал Бог при воскресении Иисуса, что вряд ли было случайным. Не следует забывать, что Тавифа была «возвращена» к старой жизни (чтобы умереть опять), в то время как Иисус был «воскрешен» к новой жизни (чтобы никогда не умереть). Эти чудеса скорее указывают на то, что исцеление от паралича и возвращение из мертвых были видимыми знамениями новой жизни, к которой мы воскресаем силой Его воскресения. В-четвертых, оба чуда способствовали прославлению Иисуса. Когда Еней был исцелен, видели его все, живущие в Лидде и в Сароне (поселения на побережье), которые и обратились к Господу (35). Конечно, мы не должны понимать сказанное буквально, словно каждый житель видел его, но, как мудро заметил Кальвин, «когда Писание говорит обо всех, это не обозначает всего целого, о чем идет речь, а использование «всего» для обозначения многого, большей части или же большого количества народа» *. Точно так же, когда Тавифа вернулась к жизни, это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа (42). В полном соответствии с целью этих знамений, подтвердивших истинность апостольской вести о спасении, люди слышали слово, видели знамения и приходили к вере. 2. Петр отсылается к Корнилию (10:1-8) В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, 2 Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. 3 Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! 4 Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом; 5 Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: 6 Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. 7 Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем 8 И рассказав им все, послал их в Иоппию. Петр смело отвечал на вызов, брошенный ему болезнью и смертью. Как же он ответит на новый вызов — расовую и религиозную дискриминацию? Лука намекает на сравнительную открытость Петра словами в конце своей истории об Енее и Тавифе: «И довольно дней пробыл он и Иоппии у некоторого Симона кожевника» (9:43). Кожевники работали с убитыми животными и выделывали из шкуры кожу, а потому считались церемониально нечистыми. Петр же не посчитался с этим, что, «по-видимому, показывает, что он уже был готов для последующего откровения и для повеления идти и крестить язычника Кор-милия» *. В любом случае мы, читая Деяния 10, помним, что Иисус отдал Петру «ключи Царства Небесного», хотя сообщает нам об этом не Лука, а Матфей (Мф. 16:19). Мы уже видели, что Апостол эффективно использует эти ключи, открыв в день Пятидесятницы Царство евреям, а :ттем и самаритянам. Теперь он, опять с помощью ключей, должен открыть Царство Небесное и для язычников. Началом этому послужили проповедь Петра и крещение Корнилия, первого обращенного из язычников (ср.: Деян. 15:7). Корнилий служил в Кесарии, в городе-гарнизоне, на-шанном в честь Августа Цезаря, в то время административной столице провинции Иудеи, где находился великолепный порт, построенный Иродом Великим. Лука называет его центурионом, сотником из полка, называемого Италийским (1). «Полк» (перевод слова speira, обычно означавшего «когорта») состоял из шести «центурий» (по 100 человек), каждая под командованием центуриона, или «сотника». Десять когорт составляли легион. Таким образом, центурион соответствовал примерно «капитану», или «командиру роты», наших дней. Кроме того, он, по-видимому, был примерным pater familias **, потому что это был человек благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим. Его благочестие проявлялось в щедрой милостыне (ИБ, «в дело иудаизма») и в * Ноулинг, с. 249. См. Чис. 19:11-13; Страк и Биллербек, «Комментарии к Новому Завету, Талмуду и Мидрашу», том 2. — Strack and Billeibeck, Kommenlarгит Neuen Testament aus Talmud und Midrasch («мидраши» — сборники раввинских толкований Еврейской Библии. — Прим, перев.); и Эдершейм, «Еврейская общественная жизнь». — Edersheim, Jewish Social Life, p. 158. ** Отцом семейства. — Прим, перев. * Кальвин, I, с. 277. том, что он всегда молился Богу (2). Вопрос о богобоязненности Корнилия до сих пор остается спорным. Следует ли понимать «богобоязненность» Корнилия в общем смысле так, что он был просто религиозным человеком (как в стихе 35), или в более узком смысле, что он стал «богобоязненным», подразумевая познавших Бога (напр.: 13:16,26), так называемых «неполных прозелитов»*. Если верно последнее, то, значит, Корнилий принял монотеизм и этические стандарты иудаистов, посещал в синагоге службы, но не стал полным прозелитом, принявшим обрезание. Итак, хотя позже (22) о нем говорили как об «одобряемом всем народом Иудейским», он все же являлся язычником, чужаком, не принятым в Божий завет вместе с Израилем. Нам трудно представить непроходимую пропасть, которая разделяла в те дни иудеев и язычников (даже «боящихся Бога»). Дело не в том, что сам Ветхий Завет положил этот раздел. Наоборот, наряду с предречениями, направленными против враждебных наций, он подтверждал, что у Бога есть и для них цель. Через избрание и благо-словление одной семьи Он хочет благословить все племена земные (Быт. 12:1—4). Так, псалмопевцы и пророки предрекали день, когда сбудется пророчество, сказанное о Мессии: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе», и Божий Сын станет их светом, а все народы «потекут» к Дому Господню, и Бог изольет Своего Духа на всякую плоть (Пс. 2:7-8; 21:28-29; Ис. 2:1 и дал.; 42:6; 49:6; Иоил. 2:28 и дал.). Трагедия состоит в том, что Израиль извратил доктрину избранности в доктрину предпочтения, исполнился расовой гордыни, высокомерия и ненависти, стал презирать язычников, как «собак» и развил традиции и предания, которые окончательно отделили его от остального мира. Никогда ортодоксальный иудей не войдет в дом язычника, даже боящегося Бога, и не пригласит его в свой дом (см. стих 28). Наоборот, «всякое близкое общение с язычниками находилось под запретом» и «никогда благочестивый иудей не садился за один стол с язычником» *. Таким образом, прежде всего следовало преодолеть эти пошедшие в плоть и кровь суеверия, чтобы язычники могли быть допущены в христианское сообщество на равных правах с иудеями и чтобы церковь могла представлять собой истинно многонациональное и разнообразное в культурном отношении собрание верующих. Мы видели в Деяниях 8, как действовал Бог, чтобы предотвратить возникновение иудейско-самарийского раскола в церкви. Как же Он предотвратит иудейско-языческий раскол? Лука считает этот эпизод настолько важным, что рассказывает о нем дважды, сначала в собственном изложении (Деян. 10), затем словами Петра, когда Апостол объясняет Иерусалимской церкви, что произошло (11:1—18). жүктеу/скачать 1.6 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|