Динамика и особенности национальной идентичности россиян в конце ХХ начале XXI вв. 22. 00. 04 социальная структура, социальные институты и процессы

Во «введении» представлены актуальность темы и степень ее разработанности, определены проблема, объект и предмет, теоретико-методологическая и эмпирическая основы исследования, поставлены цели и задачи, сформулированы положения научной новизны и тезисы, выносимые на защиту, изложены теоретическая и практическая значимость работы, ее апробация и структура.

В первой главе «Теоретико-методологические подходы к исследованию национальной идентичности россиян в конце ХХ – начале XXI вв.» дано авторское определение национальной идентичности как социологического понятия, рассмотрены теоретические подходы к исследованию динамики национальной идентичности россиян конца ХХ – начала ХХI вв. и разработан методологический конструкт социологического исследования национальной идентичности россиян современного российского общества.

В 1.1. «Национальная идентичность как социологическое понятие» под идентификацией понимается динамический процесс осознания своего «Я» в масштабе той или иной социальной целостности; понятие идентичность определяется как сложный, многоуровневый теоретический конструкт, вбирающий в себя содержание множества различных комбинативных взаимодействий и постоянных или временных связей, в которые вступает личность. Социологическое понятие «национальная идентичность», фиксирующее субъективность, духовное состояние личности, будучи конструктом, итогом, результатом процесса национальной идентификации, т.е. самоописанием и самопрезентацией представителей той или иной нации, содержит оценку своего «Я» в отношении к другим этносам, нациям, государствам, цивилизациям. Становление национальной идентичности протекает в преодолении личностью разрыва между частным и общественным, повседневным и официальным в практической деятельности. Ее обретение открывает личности возможность нравственного саморегулирования как свободы действия или способности ее ограничения.

Если в повседневной жизни личность идентифицирует себя по поло-возрастному (мужчина или женщина молодого, среднего или пожилого возраста), этническому (русский, татарин, башкир и др.), конфессиональному (православный, мусульманин, атеист) или региональному (москвич, петербуржец, ростовчанин и др.) признакам, то цивилизационная идентичность личности, возрастной когорты или этноса свидетельствует об осмыслении места своей нации, общества или страны в цивилизационном многообразии мира, когда важно понять сходство и различие между цивилизациями, которые приводят к мирному сосуществованию или, наоборот, к их столкновению. В основании цивилизационной идентичности – этого предельного уровня социокультурной идентификации, выше которой может быть лишь идентификация общепланетарного масштаба («Я – землянин») – лежит межэтническая мегаобщность людей, долго проживающих на данной территории, объединенных общностью исторической судьбы различных народов и взаимосвязью ценностей, норм и идеалов. Так, современная Российская Федерация (Россия) – это полиэтническое государство, которое объединяет в себе множество различных этносов со специфическими культурами, социально-экономической и политической жизнью, а, следовательно, и со своеобразными этническими идентичностями. В своей тысячелетней истории россияне выработали определенные стереотипы поведения, навыки, нормы и ценности, которые постепенно преобразовались в обычаи и традиции, устойчивость которых помогает им в глобальном позиционировании с другими цивилизациями противопоставлять «Свое» и «Чужое».

В конце параграфа сделан вывод, что национальная идентичность рационализирует социальный архетип миллионов людей; актуализирует их позитивные самооценки и стремление «презентовать себя» всему остальному миру.

В 1.2. «Теоретические подходы к исследованию динамики национальной идентичности россиян конца ХХ – начала ХХI вв.» выявлены методологические возможности зарубежной социологии решения проблемы этнонациональных идентичностей, которая представлена тремя теоретическими подходами: а) примордиализмом, б) инструментализмом, в) конструктивизмом и показана несостоятельность простого перенесения на русскую почву из западной социологии концепта «нация-государство».

Для теоретических подходов примордиалистов этничность – это изначальная характеристика, присущая индивиду как представителю реально существующей этнической группы. Объективными основаниями этнической идентичности являются «голос крови» и исконная территория, а главным субъективным основанием – «дух народа». В социобиологическом направлении примордиализма этническая идентичность представлена в генетическом коде и выступает продуктом общностей происхождения группы и территории, где способность распознавать представителей родственной группы требовалась для их выживания. В эволюционно-историческом направлении Л.Н. Гумилева «биосоциальный организм» – этнос – это «естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как система», с психическим складом, языком, культурными традициями, религией, мировоззрением, зависящая от исторического процесса и через производственную деятельность, т.е. хозяйство, связанная «с биоценозом того ландшафта, в котором он образован»⁸. Для К. Хюбнера национальная идентичность вовсе не акт воли или свободного решения, а судьба; такая идентификация у него называется «многослойной» и считается неосознанной⁹.

Для теоретических подходов инструменталистов, напротив, характерно игнорирование или даже отрицание этнической «субстанции». Инструменталисты настаивали на том, что этнонациональная идентичность используется в целях преодоления конкуренции, доминирования и социального контроля, социально-политической мобилизации, взаимных услуг, солидарного поведения.

Для теоретических подходов конструктивистов нации – это искусственные политизированные образования, не имеющие культурных корней, а национальная идентичность как следствие процесса модернизации выступает в виде сконструированного или «воображаемого сообщества», т.к. «даже представители самой маленькой нации никогда не познакомятся, не встретятся, не услышат членов своей общины, но у всех них мысленно существует понятие целой общности»¹⁰. Национальные идентичности современной цивилизации создают «воображаемые сообщества», не привязанные к территориям и истории», а находящиеся в «душе» или «воображении» отдельного человека¹¹, где и создаются формы унификации фрагментированной культуры традиционного общества в единую национально-государственную культуру индустриального общества¹².

Отечественный социолог В.А. Тишков попытался перенести из западной социологии на русскую почву концепт «нация-государство» и разработать на этой основе понятие «российская гражданская нация», т.е. «нация наций», в которое абсолютно на равных включил все российские этносы. Российский народ – это территориальное сообщество и российская нация, подобно американскому «плавильному котлу», по его мнению, также должна считаться сообществом гражданско-политическим¹³. Анализ теоретических подходов (М.В. Баглай, А.В. Дахин, В.В. Лапкин, В.И. Пантин, С.П. Перегудов, Н.А. Тихонова и др.) к исследованию динамики национальной идентичности россиян конца ХХ – начала ХХI вв. показал, что, в отличие от стран Запада, в современной России до сих пор не сформировалось полноценного государства-нации со своими национальными интересами, по поводу которых имеется консенсус и внутри правящей элиты, и среди большинства населения. Несмотря на это, часть политической элиты страны способствовала появлению в Конституции РФ от 1993 г. наднационального (по аналогии с «исторической общностью – советский народ») понятия «многонациональный народ РФ», которое отождествляет «национальность» с «этничностью» и якобы способствует констатации наличия в России гражданской нации. Таковой в России в 1993 г. (и до сих пор) еще не сложилось, как не сформировалось и само гражданское общество. Конструкт гражданской российской нации вовсе не однозначная и несомненная цель государственной политики и социологического знания. Пока что мы имеем дело лишь с тенденцией, которая может проявить себя только в будущем.

В параграфе выделяются пять альтернативных способов построения модели общероссийской национальной идентичности: (1) союзная модель, в которой русский народ предстает как имперский народ, создавший наднациональное государство и играющий в нем особую роль; (2) восточнославянская модель, рассматривающая общее прошлое и этнокультурную близость русского, украинского и белорусского этносов как основу для возможной интеграции в единое союзное государство; (3) лингвистическая модель, считающая русскими тех, для кого русский язык является родным, а православие – основным вероисповеданием; (4) этническая модель, определяющая русскость по происхождению и (5) гражданская модель, связывающая принадлежность к русско-российской нации с гражданством Российской Федерации¹⁴.

В конце параграфа сделан вывод, что в постсоветский период Россия не осуществила переход к нации-государству; среди ее населения не утвердилась в полной мере общероссийская национально-государственная идентичность. Для наций-государств большинства стран современного мира этнические и государственно-гражданская идентичности как составляющие национальной идентичности, главным измерением которой выступает политический ракурс, составляют единое целое, дополняя друг друга. Для многонациональной России эти две составляющие национальной идентичности могут совпадать, накладываться одна на другую, а могут и не совпадать или вступать в противоречие друг с другом. Проблема не ограничивается ''незавершенностью'' формирования общегражданской составляющей, а осложнена тем, что «национально-этнические идентичности отличаются гораздо более высокой степенью ''зрелости'' и полноты, в результате чего продолжает сохраняться существенная диспропорция между ними»¹⁵. Решение этой проблемы может быть достигнуто лишь при учете методологии синтетического подхода, сочетающей в себе ''работающие'' компоненты примордиализма, инструментализма и конструктивизма. Поэтому «не следует противопоставлять эти подходы», как утверждают З.А. Жаде, Е.С. Куква, С.А. Ляушева и А.Ю. Шадже, руководствующиеся методологией «синтетического подхода», призывающего к их взаимодействию и к взвешенному отношению в использовании понятий и теоретических подходов, выработанных зарубежной социологией¹⁶. Кроме того, становление общероссийской национальной идентичности – это не проблема двадцати лет. Изменения в ее структуре будут возникать по мере вхождения в социум новых граждан, прошедших соответствующую политическую социализацию.

В 1.3. «методологический конструкт социологического исследования национальной идентичности современного российского общества» представляет собой синтез трех взаимосвязанных ее составляющих (этнических, собственно национальной и государственно-гражданской идентичностей), основанный на принципах взаимопроникновения и взаимодополнительности.

Методологический конструкт социологического исследования этнических идентичностей как составляющей общероссийской идентификации предполагает осмысление социологом следующих «работающих» компонентов примордиализма и сформулированных на их основе в отечественной социологии новых теоретических подходов: а) понимания респондентами необходимости рачительной заботы о природных ресурсах и бережном отношении к природе, общности исторической судьбы для всех людей, проживающих на данной территории; б) осознания себя сыном (дочерью) своих родителей или отцом (матерью) своих детей, жителем своего города, человеком своего поколения, сыном (дочерью) своего народа; в) признания русским человеком того, чьи родители русские, кто воспитан в русской культуре и считает ее своей, говорит по-русски, сам себя считает русским человеком и любит Россию; г) выработку сравнительных матриц стереотипов оценки ментальных качеств своего народа; д) выявления уровней этнической идентичности: 1. природности, связывающего принадлежность респондента к своему народу (родная природа, земля, территория, место рождения, родные могилы и памятники); 2. духовности (история России, душевные качества русского народа, русские песни, праздники и обычаи, великие творцы национальной культуры и русский язык как носитель всех этих духовных ценностей) и 3. государственности (государство, в котором живет респондент, военная мощь России, ее знамя, герб и гимн).

Методологический конструкт социологического исследования собственно национальной идентичности как составляющей общероссийской идентификации предполагает осмысление социологом следующих «работающих» в отечественной социологии компонентов теоретических подходов инструментализма и конструктивизма и новых аксиологических идей в обществознании современной России: а) выбора респондентами основных смысложизненных ценностей и отношения к ним; б) выбора таких ценностных ориентаций, с которыми они осознают себя с гордостью сыном (дочерью) своих родителей или отцом (матерью) своих детей, человеком своего поколения, специалистом в своем деле; в) выработки чувства гордости или стыда за историческое прошлое нации; г) признания России по типу культуры, экономики и национального характера специфической полиэтнической цивилизацией, скрепленной русской культурой как ее культурным ядром идеей «Россия – великая держава» среди мировых держав; д) определения цели цивилизационного развития страны и путей ее достижения (пути Запада или Востока или своего «особого пути») и той национальной идеи, которая могла бы в будущем объединить всех членов общества.

Базисом государственно-гражданской идентичности выступает взаимодействие государства и его граждан, характер которого определяется государственным строем, традициями политической культуры гражданского общества и господствующей системой политических и нравственных ценностей. Такая идентичность не может быть сведена только к формальному обретению гражданином паспорта; тем более она не может быть произвольно кем-то сконструирована, но должна возникнуть как результат совместных усилий жизнедеятельности граждан и государства, отдающих себе отчет в наличии ограничений, присущим этим усилиям. Основным методом укрепления государственно-гражданской идентичности выступает информационное воздействие на общественное сознание граждан со стороны государства и, наоборот, влияния граждан на государство. Основными задачами идеологической деятельности государства являются: а) выработка стратегии национальной политики, основанной на гражданском патриотизме; б) поддержка общественной «исторической памяти»; в) формирование общенационального мировоззрения, скрепляющего множество народов в единую нацию; г) выработка в общественном сознании национального идеала. И все же главная задача состоит в том, чтобы цивилизационная и личностная идентичности россиян способствовали укреплению целостности России как государства-цивилизации, помогали в успешном осуществлении ею внешней политики и в достижении согласия между государством и гражданским обществом. Основными инструментами идеологической деятельности государства являются СМИ, телевидение, кино, Интернет, государственная система воспитания и образования подрастающего поколения, национальная культура в целом, формирующие общественное сознание, задающие поведенческие образцы, нормы и идеалы национального развития.

Методологический конструкт социологического исследования государственно-гражданской идентичности как составляющей общероссийской идентификации предполагает осмысление социологом следующих «работающих» компонентов конструктивизма и выработанных на его основе в отечественной социологии новых теоретических подходов: а) совокупности общих принципов, убеждений, норм и ценностей, исходящих из культурных традиций российского общества; б) соотнесения коллективного «Мы» с другими нациями-государствами путем маркирования границ «мы», определения себя через «Другого», выявления через сходство и отличие собственной самобытности, национальных интересов и глобальных задач дальнейшего развития, осуществляющихся на основе политической культуры общества, традиций, образцов для подражания, ценностей и норм; в) интерпретации прошлого, т.е. показа исторической преемственности общественно-политического строя, уникальности гражданской идентичности и обеспечивающих ее политических институтов; г) выявления тенденции развития России в обозримом будущем стать великой державой в ряду других мировых держав с опорой на следующие критерии «великодержавности»: огромная территория, богатые природные ресурсы России, военная мощь и наличие ядерного оружия, великая история и богатое культурное наследие, особые таланты и величие духа русского народа, высокий культурный уровень населения, соблюдение прав и свобод граждан со стороны государства, высокий уровень благосостояния граждан и высокое историческое предназначение России.

Во второй главе «Общероссийская и региональная специфика национальной идентичности россиян конца 1990 – начала 2000 гг. на основе социологических опросов россиян прослежена динамика становления общероссийской национальной идентичности конца 1990 – начала 2000 гг.; на примере социологических опросов жителей Ростовской области показана региональная специфика национальной идентичности; проведено сравнение и исходя из принципа взаимодополнительности установлены особенности общероссийской и региональной национальной идентичности россиян, т.е. общего и частного уровней национальной идентичности.

В 2.1. «Динамика становления общероссийской национальной идентичности конца 1990 – начала 2000 гг.» национальная идентичность россиян изучалась с ее процессуальной стороны, т.е. с позиций изменений социальных явлений, процессов и социальных институтов. Динамика позволяет выявить четыре этапа становления национальной идентичности россиян, первый из которых (1992-1996 гг.) проходил под знаком «тотальной деидеологизации» и характеризовался апологетикой положений либерально-демократической теории, крайним антиэтатизмом и попыткой полной замены советского менталитета. На него и на второй этап (1996-2000 гг.) приходился и «пик» распространенности отрицательных самоидентификаций россиян, но и всплеск идеологической активности интеллектуальной элиты, усиление консервативных настроений и разочарований в либеральных ценностях (концепция «демократического патриотизма», волна публикаций о «русской идее», «барьер непонимания» между бóльшей частью населения страны и правящей элитой, выработавшей концепцию «новой единой российской нации»). Место «негативной идентичности» россиян постепенно стала занимать новая национальная идентичность, но еще с «пережитками» до конца не залеченных «исторических разрывов» XX в. В отличие от процесса разрушения советской идентичности становление новой российской национальной идентичности протекает медленнее и занимает гораздо больше времени. На третьем этапе (2000-2004 гг.) воплощающийся в жизнь принцип укрепления государства был дополнен (с 2005 г.) пониманием роли России как «энергетической сверхдержавы», концепцией «суверенной демократии» и т.д. Четвертый этап (2005-2014 гг.) в параграфе характеризуется выдвижением на первое место идеи России как великой державы и постепенным переходом к такой стадии демократии и экономического развития страны, которые способны обеспечить высокий уровень благосостояния населения.

В первом десятилетии XXI в. россияне по-прежнему гордились своим Отечеством (победой советского народа над фашизмом, восстановлением страны после ужасающих разрушений военного времени, достижениями космонавтики, творчеством великих поэтов, писателей и композиторов), и чувство гордости былого величия продолжали «черпать» в советском прошлом страны. Из достижений пореформенной России они гордятся ликвидацией «железного занавеса», отделявшего от остального мира, что свидетельствует об ее интеграции в мировое сообщество. «Гордость» россиян за достижения своего Отечества трансформировалась в чувство гордости за собственные успехи или успехи членов семьи. К настоящему времени у россиян окрепли общегражданская, поселково-городская, поколенческая и национальная идентичности. Из предложенных вариантов национальной идеи объединения российского общества в будущем у россиян первенствует идея возрождения России как великой державы (1995 г. – 41%, 2001 г. – 48%, 2011 г. – 42%)¹⁸.

Таким образом, анализ динамики национальной идентичности россиян в ее ценностном аспекте позволил сделать вывод, что население страны конца ХХ – начала ХХI вв. переходит от стадии распадающейся советской идентичности к стадии складывающейся национально-государственной идентичности.

В 2.2. «Региональная специфика национальной идентичности россиян (на примере жителей Ростовской области)» выявлялась при помощи анализа результатов авторского конкретно-прикладного социологического исследования «Национальная идентичность глазами жителей Ростовской области (социологическое измерение)». Этот анализ показал, что житель одного из восьми городов Ростовской области, будучи сыном (дочерью) своих родителей или отцом (матерью) своих детей, человеком своего поколения, специалистом в своем деле, гордится прежде всего тем, что он сын (дочь) своего народа, идентифицирует себя с русским народом по следующим ценностным ориентациям: «остановка процесса вырождения русской нации, усиление охраны здоровья населения», «наведение порядка во всех сферах жизни» и «повышение качества жизни». Считая современную Россию великой державой, больше половины из них (57,4% опрошенных респондентов Ростовской области) поставили Россию на первое место, оставив за ней США, Японию, Китай, Англию, Германию, Францию, Израиль, Италию и Индию. Идея «великодержавности» России видоизменяется, трансформируется и сегодня приобретает форму идеи особого пути развития страны или русской модели мироустройства, за которую высказались 67% опрошенных нами горожан Ростовской области. Респондентов-сторонников социалистического пути в Ростовской области – 4,8%; тех, кто желал бы двигаться по общему пути европейской цивилизации – 17,6%.

В авторском социологическом исследовании из восемнадцати предложенных идентификационных позиций, с которыми представители различных возрастных когорт Ростовской области осознают себя с гордостью, 69,4% от числа опрошенных отождествили себя с русским народом. В оценке ментальных качеств, присущих русскому народу, и своих личных качеств респонденты выделили у себя готовность помогать людям, гостеприимность, открытость и простоту, миролюбие и терпеливость. За годы реформ жителей Ростовской области мало-помалу покидают чувства обиды, одиночества, страха и растерянности, и у них укрепляются чувства надежды на лучшую жизнь в обозримом будущем, собственного достоинства, гордости за свой народ, свободы, уверенности в завтрашнем дне и ответственности за происходящее в стране.

В параграфе сделан вывод, что население Ростовской области желает видеть Россию справедливым социальным государством, а его эффективность измеряет критерием справедливости устройства общества, в котором они живут.

В 2.3. «Особенности общероссийской и региональной национальной идентичности россиян» выявлялись при помощи сравнительного анализа общего и частного уровней национальной идентичности, проведенного по трем аспектам – внешнеполитическому, отношению к распаду СССР и идентификации себя с русским народом.

Демонтаж советской системы начала 1990-х гг. «подогревался» в СМИ перспективой быстрого вхождения России в «сообщество цивилизованных государств» и сопровождался попытками прозападной политической элиты массированно перенести зарубежный опыт на отечественную почву. Однако уже в 1995 г. апелляция социологов к массовому сознанию россиян зафиксировала мнение, что западный путь, при всех своих привлекательных сторонах, для дальнейшего развития России не подходит. Надежду на помощь Запада лелеяли лишь 7% россиян, тогда как 44% опрошенных стали понимать, что судьба России западным странам безразлична, а 31% респондентов даже полагали, что они целенаправленно пытаются ослабить нашу страну и превратить ее в зависимое государство. К 2011 г. 8% россиян и 6,2% жителей Ростовской области считали, что западные страны позитивно относятся к России, хотят ей помочь, напротив, положение о том, что западные страны хотят ослабить Россию, превратить ее в зависимое государство, поддерживали уже 49% и 66,4% соответственно.

Конец ХХ – начало XXI вв. в России ознаменовался трансформацией национальной идентичности, т.е. превращением в общественном сознании феномена «советского человека» в многоликий портрет «россиянина» за короткий (с 1985 г. по настоящее время) исторический срок. В исследовании внутреннего уровня общероссийской национальной идентичности (этнических, собственно национальной и государственно-гражданской идентичностей) было прослежено изменение представлений населения России о себе как советском народе к оценке себя как российского (русского) народа. Распад СССР, чаще всего воспринимающийся как «общая беда миллионов людей»¹⁹, помимо новых представлений о месте России в мире дал толчок к формированию новой национальной идентичности. К 2011 г. она стала наиболее распространенной (на нее указывали 95% опрошенных) среди значимых идентичностей. Ощущение связи со своим народом (нацией), которое за последнее время выросло вдвое, не только интегрирует людей, но и заставляет задуматься о справедливости существующей системы распределения ресурсов, объединяет их против несправедливости. За два десятка лет «период восстановления пройден. Постсоветский этап в развитии России, – утверждает В.В. Путин, – завершен и исчерпан. Созданы все предпосылки для движения вперед – на новой базе и в новом качестве. Причем – даже в жестких, далеко не комфортных внешнеполитических и внешнеэкономических условиях. В то же время – необратимая глобальная трансформация является для нас и колоссальным шансом»²⁰.

В параграфе доказывается, что оформляющаяся общероссийская национальная идентичность обусловливается рядом следующих особенностей: а) историческим опытом, б) спецификой его субъективного осмысления, в) последствиями пережитой за годы реформ «культурной травмы», г) динамикой материального положения, д) самоощущением собственного социального статуса в обществе, е) постановкой целей на ближайшее будущее, т.е., в конечном счете, уровнем удовлетворенности жизни в целом.

В конце параграфа констатируется, что сравнительный анализ динамики национальной идентичности у россиян в целом и жителей Ростовской области и поиск общенациональной цели России в обозримом будущем свидетельствуют о желании наших соотечественников видеть свою Родину великой державой XXI в. среди других великих держав мира.

В «Заключении» диссертации сформулированы основные выводы проведенного исследования и намечены перспективы дальнейшей разработки темы национальной идентичности россиян, выявлен ряд тенденций ее развития.