Динамика развития географических представлений о Центральной Азии в древней и раннесредневековой иранской традиции

Решая вопрос локализации Арианам-Вайджа, ученые обращались в основном к двум спискам историко-культурных областей, зафиксированных в «Авесте». Это фаргард (параграф) «Видевдата» («Видевдат» 1. 1-20) и отрывок из «Михр-яшта» (10. 12-14). Ими была также сделана попытка отождествить страны в обоих списках.

У русских ученых также возникает интерес к локализации родины иранских народов. В 1861 г. вышел первый русский перевод отрывков из «Авесты» с комментариями, осуществленный К.А. Коссовичем¹. В своих критических замечаниях к изданию ученый обращается к отождествлению Арианам-Вайджа. Этим вопросом и отождествлением других географических названий, упоминаемых в «Авесте», занимались также З.А. Рагозина и К.И. Иностранцев, В.В. Бартольд².

Для нашего исследования интерес представляют материалы русских исследователей, содержащие сведения по топонимии, орографии и гидрографии Центральной Азии, а также этнографии. Ценный вклад в сбор этих материалов внесли Е. Воронец, В.П. Зайцев, И.И. Зарубин³ и многие другие ученые.

В начале XX в. была также установлена окончательная локализация некоторых авестийских географических названий.

Анализ исследований, касающихся темы нашей работы показал, что в этот период предпочтение отдавалось лингвистическому подходу. В целом же применялось три основных метода при изучении, обозначенной выше проблемы:

1) использование сообщений письменных источников; 2) сопоставительный анализ источников; 3) лингвистический анализ.

Второй период: 40-70-е годы XX в. В этот период в изучении обозначенной проблемы продолжают лидировать представители западноевропейских научных школ. Новые переводы зороастрийских источников, сопровождающиеся ценными комментариями, позволили активизировать исследования. Здесь следует выделить два фундаментальных труда, вызвавших большой резонанс в иранистике. Это «Гимн Митре» в переводе и с комментариями И. Гершевича⁴ и двухтомный перевод «Гат» Х. Хумбаха⁵.

К вопросу локализации авестийских историко-культурных областей, оронимов и гидронимов обращались А. Кристенсен¹, М. Моле², И. Гершевич³, Н. Хумбах⁴, Э. Бенвенист⁵, Р. Гиршман⁶, Ж. Дюшен-Гийемен⁷ и др.

Характерной особенностью этого периода является то, что исследователи обращаются к авестийской географии в контексте установления места рождения Заратуштры, определения родины зороастризма, места происхождения «Авесты» и обитания племен, упомянутых в «Авесте», а также в контексте с именами правителей иранских земель, т.е. династии рода Кеянидов. Среди многочисленных публикаций по данной тематике следует выделить работы Э. Херцфельда⁸, В. Хеннинга⁹, М. Моле¹⁰, И. Гершевича¹¹, Г. Виденгрена¹², Х. Нюберга¹³, М. Бойс¹⁴, Д. Монши-Заде¹⁵ и Г. Ньоли¹⁶ и др.

На арену мировой науки выходят представители советской научной школы, которые впервые привлекают археологический материал с территории Центральной Азии. Здесь в первую очередь следует отметить исследования советского ученого С.П. Толстова¹⁷, который помимо уточнения отождествления некоторых авестийских рек, попытался определить родину зороастризма и «Авесты».

Свою лепту в изучение вопросов авестийской географии внесли К.В. Тревер¹, В.В. Струве², В.И. Абаев³, М.Е. Массон⁴, М.М. Дьяконов⁵, Б.А. Литвинский⁶, К.Ф. Смирнов и Е.Е. Кузьмина⁷, И.В. Пьянков⁸ и др.

В аспекте изучения исторической географии Центральной Азии в доисламский период весьма интересна небольшая, но емкая статья Г.В. Птицына «К вопросу о географии «Шахнаме»⁹, в которой автор впервые обратился к знаменитому произведению как к источнику по изучению не только истории, но и исторической географии Центральной Азии.

В 50-е годы прошлого столетия внимание ученого мира привлекали работы советского востоковеда И.М. Дьяконова, который в результате своих исследований сделал важный вывод о том, что авестийская «Арианам-Вайджа» – это равнины Средней Азии и Ирана¹⁰.

Нельзя не вспомнить здесь и исследования по данной проблеме известного советского востоковеда Б.Г. Гафурова. Его труд «Таджики. Древнейшая, древняя и средневековая история»¹¹ позволил по-новому взглянуть на некоторые вопросы авестийской географии.

Среди многочисленных публикаций по теме работы следует отметить сборник докладов международного симпозиума «Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (II тысячелетие до н. э.)»¹², проходившего 17-22 октября 1977 г. в г. Душанбе под эгидой ЮНЕСКО. На симпозиуме утвердилось мнение о локализации прародины индоиранцев в степях и их миграции в Центральную Азию.

Таким образом, в 40-е-70-е годы XX в. к локализации авестийских географических названий обращаются представители, как западноевропейской, так и советской науки.

Для решения поставленной нами проблемы весьма полезными оказались топонимические исследования, касающиеся выявления следов древнеиранских языков в современных языках.

Начали ученые привлекать к исследованию и данные палеогеографии. В этот период ученые привлекают также исследования по экологии, так как, начиная с эпохи бронзы, экологические факторы оказывали существенное влияние на миграционные процессы на территории Центральной Азии.

Третий период характеризуется тем, что исследователи как западноевропейской, так и советской ориенталистики вышли на одинаковый уровень. В свет выходят новые переводы «Авесты» и пехлевийских источников. Среди них следует отметить переводы Х. Хумбаха¹ и А. Хинца², сопровождаемые ценными комментариями к географическим названиям.

Отдельно следует остановиться на последних переводах «Авесты» на русский язык известного русского специалиста в области иранистики И.М. Стеблин-Каменского³. Ученый высказывает свое мнение по поводу многих авестийских географически названий.

В этот период новый археологический материал позволил ученым обосновать ранее выдвинутые гипотезы и выдвинуть новые. В эти годы и в настоящее время наблюдается рост научных публикаций⁴ с претензиями на решение самых сложных проблем исторической географии Центральной Азии в древности и раннем средневековье. Комплексный подход к исследованию здесь сыграл определяющую роль.

Если в предыдущие периоды лидировали немецкая и французская школы, то теперь на арену научных изысканий по авестийской географии вышли представители других школ. Так, итальянский исследователь Г. Ньоли, выпустил фундаментальный труд «Zoroaster’s Time and Homeland»¹, в котором он попытался решить вопрос о родине Заратуштры. Ученый обращается к отождествлению авестийских гидронимов, оронимов и «Арианам-Вайджа», а также к локализации некоторых историко-культурных областей, упомянутых в «Географической поэме» («Видевдат 1. 1-20), и родины Заратуштры.

Французский авестолог Ж. Келлен публикует ряд работ², в которых ставит вопрос о родине Заратуштры и зороастризма в целом, а также рассматривает территорию авестийского пантеона.

Жизнедеятельность Заратуштры (особенно место и время его рождения) продолжает интересовать ученых. По этим вопросам вышли публикации³, в которых исследователи, помимо изучения «Авесты», привлекали также и археологический и лингвистический материал. Cреди них следует выделить работы В. Вогельзанга¹, М. Витцеля², Ф. Грене³.

В последние десятилетия проблема родины индоиранцев привлекает американских ученых. Так, Ф. Хиберт⁴ и С. Ламберг-Карловский⁵ в поисках родины индоиранцев опираются на материалы Бактрийско-Маргианского археологического комплекса (БМАК) и андроновской культуры.

Новый археологический материал с территории Центральной Азии, а также анализ источников, лингвистического материала и других сведений позволили советским, а позже российским ученым также внести весомый вклад в изучение вопросов исторической географии Центральной Азии, особенно авестийской. Так, Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский⁶ в своих исследованиях обратились к данным мифологии и сопоставили некоторые мотивы, присутствующие в древнеиндийской, персидской и скифской традициях. Весьма важным является вывод Э.А. Грантовского о связи автохтонности арийских племен со степным населением эпохи бронзы⁷.

Большое значение в решении арийской проблемы имеют работы Е.Е. Кузьминой⁸. Немаловажную роль в изучении исторической географии древней Центральной Азии имеют исследования И.В. Пьянкова¹, который основательно проштудировал всю совокупность античных источников географического содержания, относящихся к данному региону. Для локализации гор и рек, упомянутых в античных источниках, ученый впервые использовал так называемую орогидрографическую схему горы – реки², тем самым подойдя к проблеме комплексно.

В последние десятилетия к решению вопросов исторической географии в древности присоединились исследователи постсоветских центральноазиатских республик. Так, к авестийской географии обращались узбекские ученые Э.В. Ртвеладзе, М.И. Филанович, А. Аскаров³. Среди таджикских ученых данной проблемой интересовались Н.Н. Негматов и Ю. Якубов⁴.

Свой вклад в развитие авестийской проблематики вносят и исследователи Ирана. Здесь следует упомянуть монографию Дж. Аштиани «Заратуштра»⁵, в которой ученый подробно останавливается на вопросе о родине Заратуштры.

Источниковедческий и историографический анализ исторической географии Центральной Азии в древности, особенно, авестийской географии, показал, что здесь имеют место и открытия, и противоречивые гипотезы, и значительные достижения. Таким образом, история изучения вопроса, как выяснилось в процессе определения степени изученности проблемы, требует принципиально нового методологического подхода, который диссертант и постаралась, реализовать в своей диссертационной работе.

Во второй главе диссертации «Орогидрографическая схема в «Авесте» как основа общей географической картины мира древних иранцев» автор высказывает свою точку зрения на локализацию авестийских гор Хара Березаити, рек Вахви-Датия, Ардви, Ранха и моря Ворукаша. Основное внимание было сконцентрировано на комплексном подходе, одним из принципов которого является использование орогидрографической схемы в виде горы – реки – море.

В первом разделе главы «Отождествление гор Хара Березаити» диссертант высказала свою точку зрения на локализацию авестийских гор Хара Березаити. Этнографический материал с территории Западного Памира, административно относящегося к Горно-Бадахшанской автономной области (ГБАО) Республики Таджикистан, а также сведения русских ученых второй половины XIX – начала XX вв., впервые использовались в данном исследовании. Предлагаем вновь вернуться к локализации гор Хара Березаити не только на Памире, а шире – в горной системе Тянь-Шань – Памир – Гиндукуш. По схеме, определенной О.Е. Агаханянцем с учетом природно-климатических, геоморфологических и фитогеографических особенностей региона установлены реальные географические границы Памира: северная граница Памира должна проходить по Заалайскому хребту и четко продолжаться на восток до северных степей Куньлуня; восточная граница Памира должна проходить по Кашгарскому хребту (Западный Куньлунь) и водоразделу Тизнаф – Раскем-Дарья; реальной природной южной границей является гребень Гиндукуша; западная граница Памира должна быть также проведена по хребту Кохи-Ляль Восточного афганского Бадахшана¹.

Далее анализируются сообщения «Авесты» в контексте с лингвистическим и археологическим материалом.

Прослеживается лексическое соответствие между памирскими и авестийским языками, что позволило выявить сохранение названия авестийского верховного божества Ахура-Мазды в значении «солнце» в памирских языках как remůzd, remuz – в ишкашимском; ōrmōzd – в сангличи; ormōzd – в йидга и мунджи². В хотано-сакском языке – одном из диалектов восточных среднеазиатских саков, который по заключению лингвистов, генетически связан с памирскими языками, где солнце называется urmayazde (саксое отражение древнеиранского Ахура-Мазда¹.

Название божества Митра прослеживается в памирских языках в значении солнца как miro – в языке мунджи; mira – в языке ормури², а также mes, mers^{r 3}; myer – в языке пашто; mir – в языке ванеци⁴. В современном таджикском языке слово «мехр» на ряду со значением «любовь», «согласие» имеет также значение «солнце» ⁵.

Топоним Памир, по одной из версий, произошел от «По-и-михр», что означает подножье солнца⁶. Митра, отождествляемый с солнцем, имеет свою обитель на Хара Березаити. Толкование и обозначение солнца в некоторых памирских, а также в таджикском языках – «мехр», имеют конкретный географический смысл и хорошо отражают положение этой страны по отношению к землям, заселенным древними иранскими народами. Диссертант, считает, что более перспективной является трактовка Д.И. Эдельман, согласно которой вторая часть (Мехр) возводится к индоевропейскому Мор-и – mori и трактуется как «граница», «пограничная область»⁷.

Значение «высокий» в форме Березаити сохранило свое значение в современном таджикском языке. Так, Березаити перешло в «Барз», «варз» и «баланд», что означает высокий. «Барз» и «варз» являются корнем многих географических названий Таджикистана, где есть ущелье Варзоб и селение Варзаминор⁸, перевалы Барзи, Варзиканд и Варзор⁹, горы Варзоб-тау¹⁰Дариварз¹¹, Барозгох, Барози Кампирак и Сари Вароз, а также местность Таги Бароз¹². Таким образом, данные топонимии играют немаловажную роль в решении вопроса локализации того или иного географического термина «Авесты».

Этнографический материал (погребальный и свадебный обряды хуфцев, бартангцев и шугнанцев – памирских народов, проживающих в долинах рек Хуф, Бартанг и Гунт на территории ГБАО) оказался весьма интересной доказательной базой для данного исследования, что позволило сделать точку зрения автора работы более обоснованной. Сравнительный анализ погребального обряда зороастрийцев, описанного в «Авесте» и пехлевийских источниках, с погребальным обрядом современных зороастрийцев и горнобадахшанцев позволил диссертанту прийти к заключению, что, несмотря на то, что современные горнобадахшанцы являются мусульманами, они продолжают хранить древние обычаи и традиции.

Ценными оказались сведения русских исследователей, побывавших в Каратегине и Дарвазе во второй половине XIX – начале XX вв., которые соответственно должны входить в географические рамки Памира, установленные О.Е. Агаханянцем. Так, первое упоминание об общественных домах огня – алоухона в Каратегине и Дарвазе отмечено в отчетах Г.А Арандаренко¹. О кишлачных домах огня – алоухона и об отношении горных таджиков к огню в Каратегине, Вахиё и Дарвазе свидетельствуют также В.Ф Новицкий и М.С. Андреев². А.Н Кисляков – советский этнограф пишет о том, что у таджиков Каратегина и Дарваза при мечетях находились помещения алоухона – дом огня, где зимой утром и вечером разводили огонь, собирались односельчане, обсуждались общественные дела кишлака, останавливались путники»³. Вполне возможно, что в советский период и в наше время функции упомянутых учеными алоухона стали выполнять чайханы, тем самым, сохранив доисламские традиции своих предков.

По описанию «Замйад-яшта», Хара Березаити окружают земли с Востока на Запад. Эти сведения мы можем отнести к области мифа, так как на современной физической карте мира нет горной системы с такой характеристикой. Выше мы отметили, что согласно стихам 12-14 «Михр-яшта», Хара Березаити находятся на востоке иранских земель. Тогда они являются естественной границей «Арианам-Вайджа» с востока. Это подтверждает факт из «Задспрама», где говорится, что Албурз является границей земли (Zs 7.1). Если взять за основу трактовку Д. И. Эдельман значения слова Памир, как граница⁴, то горы Хара Березаити действительно являются восточной границей земель древних иранцев.

Таким образом, выше отмеченные факты указывают на локализацию гор Хара Березаити на Памире в рамках, установленных О.Е. Агаханянцем.

Во втором разделе главы «Отождествление рек Вахви-Датия, Ардви, Ранха и моря Ворукаша» диссертант вновь обращается к локализации авестийских гидронимов Вахви-Датия, Ардви, Ранха и моря Ворукаша. В «Авесте» говорится, что Заривари приносит в жертву «пред Датии водою сто жеребцов, и тысячу коров, и мириад овец» («Яшт» 5. 112). Раскопки Храма Окса последних лет дали новый материал, подтверждающий культовый характер, обнаруженных там костей животных¹. Диссертант предполагает, что наличие костей жертвенных животных, а также сообщения античных авторов (Геродот, I.131-132; Страбон, XV. 314) подтверждают сведения «Авесты» о совершении жертвоприношений «пред Датии водою».

При раскопках Храма Окса были обнаружены также две посвятительные надписи на древнегреческом языке², указывающие на вотивное приношение Оксу, что, несомненно, подтверждает существование культа Окса у местного населения.

Ф. Грене прослеживает следы легенды о названии иранского божества OAXŠO (*Wakhš(a)), корень которого Waxš – «расти, прыгать» от времени появления кушанских монет (I до н.э. – I н.э.) до сообщения Бируни (X в.) о празднике Окса у хорезмийцев. В эллинистические и до эллинистические времена в иранской, особенно в бактрийской ономастике получили распространение имена на основе Vaxšu. Ученый приводит имена Oxybazos (*Wak’hš(u)) – Wazdah – «сильный» благодаря Оксу (Oxus), Oxydabes (*Wakhš(u)) – kata – «данный Оксом», Mithraoxos (*Mithra-Wakhš(u)) – «данный Митрой и Оксом. А Окс, как пишет Ф. Грене, в Сасанидское время отождествлялся с рекой Вахви-Датия³.

Автор работы предлагает свою точку зрения на отождествление авестийской Ардви. Один из гимнов «Авесты» – «Ардвисур-яшт» посвящен богине вод и плодородия. Река Ардви олицетворяется древними иранцами с богиней вод и плодородия Ардвисурой Анахитой. В «Ардвисур-яште» «воды Ардви» и «Датии» упомянуты вместе («Яшт» 1.21). Ардви, текущая с гор Хукарья до моря Ворукаша («Яшт» 5.3) может также соответствовать и другой главной авестийской реке Ранхе. О двойственности «географических» понятий в «Авесте» писала Б.И. Вайнберг¹. Это касается и реки Ардви. Так, к реальным представлениям можно отнести ее характеристику как о «полноводной, широкой», а к области мифа можно отнести сведения о том, что «одна протока Ардви течет на семь каршваров» («Яшт» 5.5), т. е. на весь иранский мир. В действительности такой реки, конечно, не было. Центральная Азия – район орошаемого земледелия, на что и указывает материал «Авесты», и вода здесь имеет особую святость. Об этом свидетельствуют также легенды народов Центральной Азии, связанные с почитанием воды, которые сохранились и в наше время. Если река Ардви олицетворялась древними иранцами со всеми реками и водами и с рекой Вахви-Датия в том числе, то храм Окса в данном случае будет наглядным примером подтверждения стихов «Ардвисур-яшта» («Яшт» 5.1).

Наличие огромного количества наконечников стрел свидетельствует о том, что жертвы приносили храму Окса с просьбами, о которых говорится в «Ардвисур-яште». Наконечники стрел и кости животных расположены рядом. Возможно, их связь указывает и на культ солнца, и на культ воды, что в свою очередь связано с культом плодородия.

Тахти-Сангин – храм Окса – Амударьи. Но, скорее всего, он имеет еще и второе назначение – храм огня. Об этом говорит наличие алтаря и его планировка, которые сближаются с выполняемыми зороастрийцами ритуальными действиями, связанными с поклонением огню.

Диссертант поддерживает точку зрения Б.А. Литвинского о том, что на городище Тахти-Сангин был более древний храм, а когда он пришел в ветхость, то был построен раскопанный храм Окса² и, что наличие в храме Окса двух атешгахов – хранилищ огня, ям, заполненных чистейшей золой, колодца, бассейна для воды – все это указывает на то, что здесь функционировал храм огня³. Автор работы также поддерживает предположение исследователя о принадлежности Амударьинского клада к храму Окса и считает, что первоначально храм был все-таки зороастрийским. Об этом свидетельствуют находки на памятнике последних лет. Так, в 2004, 2006-2010 гг. на площади перед храмом был обнаружен и раскопан колодец культового назначения со ступенчатым спуском. Наличие в нем ступенек и резервуара, а также площадки с костями жертвенных животных⁴ являются еще одним подтверждением того, что это сооружения связано с культом воды и божества Окса.

Если Тахти-Сангин находится у истока Амударьи, то два других памятника (Кой-Крылган-кала, Калалы-гыр 2,) располагающих интересным для данного исследования материалом, находятся в ее низовьях. Так, Кой-Крылган-кала, датировка которого совпадает с датировкой Тахти-Сангина является храмом астрального культа¹. На памятнике найдено огромное количество статуэток лошади², терракотовых женских статуэток³, изображающих богиню Ардвисуру Анахиту, а также кости жертвенных животных⁴. Крестообразная планировка храма отразила одинаковое почитание населением древнего Хорезма солнца и водной стихии, о котором упоминается в «Авесте» («Яшт» 10. 14). Следует отметить, что, когда древние иранцы стали заниматься земледелием, значение огня отступило на задний план перед тем значением, которое приобрело для них солнце, источник света, тепла и плодородия.

Что касается Калалы-гыр 2⁵, то археологические исследования показали, что постройки в крепости, как и вся она в целом, связаны с культовыми церемониями. На это указывает и наличие монументального здания – круглого храма⁶. На памятнике было обнаружено много костей животных и сгнившая подстилка из травы и камыша, на которую, согласно зороастрийским источникам, помещают мясо жертвенных животных⁷. Важен и документ на остраконе, который был обнаружен на Калалы-гыр 2. В нем фигурирует имя Вахш-Окс⁸, что свидетельствует о том, что и в начале I тыс. до н. э. иранские народы сохранили свои древние верования и традиции.

Итак, Тахти-Сангин, Кой-Крылган-кала и Калалы-гыр 2 расположены в разных районах Центральной Азии, но все они находятся у реки Амударья. Кости жертвенных животных, обнаруженных на этих памятниках, предназначались Амударье, что является наглядным примером подтверждения стихов «Ардвисур-яшта» («Яшт» 5. 1, 112).

В «Михр-яште» говорится о территории, где находятся высокие горы Хара Березаити и есть «широкие судоходные реки». Предположим, что автор источника под одной из этих рек имел в виду Вахви-Датию, то ее исток находится в горах Хара Березаити. Ибо в «Бундахишне» говорится, что с Албурза берет начало река Вехрут (Bd. 20.1 ff). Река Амударья берет начало с ледника Вревского на склонах Гиндукуша на высоте 4900 м под названием Вахджир ¹.

Далее в стихах этого же «Яшта» говорится, что эти реки «стремят свое течение к Ишкате Парутской, к Мерву, что в Харойве и к Гаве, Согдиане, или текут в Хорезм» (10.14). Перечисленные страны этого «Яшта», как мы уже отмечали, локализуются с современной территорией Центральной Азии, по которой и течет река Амударья.

Таким образом, изложенный материал дает нам основание на отождествление авестийской реки Вахви-Датия с Амударьей.

Диссертант предлагает вновь вернуться к отождествлению авестийской Ранхи с Сырдарьей. В данном случае еще раз следует отметить, что в «Авесте» приведены названия только географических номиналов, потому необходимо обратиться к пехлевийскому источнику IX в. – «Бундахишну», в котором приводится трактовка этих названий и говорится о том, где они расположены. Так, в «Бундахишне» говорится о том, что с «Альбурза», т. е. авестийских гор Хара Березаити берут начало реки Аранг и Вехруд, и что они являются главными реками земли (Bd. 20.1ff). В «Авесте», следовательно, эти реки называются Ранха и Вахви-Датия.

Автор «Михр-яшта» описывает территорию, где находятся высокие горы Хара Березаити и «есть широкие судоходные реки». Если мы предположим, что автор источника имел в виду Ранху и Вахви-Датию, то их исток находится в горах Хара Березаити. Так как далее в стихах этого же «Яшта», указано, что «реки стремят свое течение к Ишкате Парутской, к Мерву, что в Харойве и к Гаве в Согдиане или текут в Хорезм» (10.14). Выше отмечалось, что перечисленные страны «Михр-яшта» локализуются в пределах современной Центральной Азии, по территории которой течет река Сырдарья, которая является судоходной.

В «Авесте» существует еще один немаловажный факт, указывающий на наше предположение. Так, в «Михр-яште» говорится, что Митра схвачен на востоке…будь он в истоке Ранхи… («Яшт» 10.104). Здесь ясно прослеживается связь бога Митры и истока Ранхи, который, как видно из этого стиха, находится на востоке. Больше того, корень топонима Ранха сохранился до наших дней для широкого региона, прилегающего к истокам Сырдарьи. Например, река Ранг-чу в восточном Туркестане. А если мы вновь обратимся к топонимии Таджикистана, то и здесь можно проследить трансформацию древнего названия реки в современные гидронимы, оронимы и топонимы. Так, в Таджикистане имеются: реки Ранг и Рангуилга, озеро Рангкуль, горы Рангин и местность Сафедранга².

Если предположить, что название озера Чайчаста могло лечь в основу средневекового названия Ташкенсткого оазиса – Чач, то, следовательно, все упомянутые географические реалии указывают на то, что древний Кангюй, с которым сопоставляется Канха, или, по крайней мере, одно из его владений, по мнению большинства исследователей, располагался в среднем течение реки Сырдарьи. Если мы рассмотрим в комплексе проход Хшатросука, который нами отождествляется с узким проходом, образованным с запада руслом Сырдарьи, а с востока – хребтом Каратау, а озеро Чайчаста – с озером Чушка-куль несколько севернее городища Отрар (сейчас на этом месте находится Бугуньское водохранилище), то и этот факт указывает на предполагаемое нами отождествление Ранхи с Сырдарьей.

В «Авесте» говорится о жертвоприношении Тура Йошишты «на острове в стремнине реки широкой Ранхи» («Яшт» 5.81). В данном случае мы можем говорить о жертвоприношениях, которые описывается в этих стихах, как и о жертвоприношениях, богине Ардвисуре Анахите олицетворяемой рекой Ранха, как и всеми реками вообще. Обратимся к археологическому материалу. Имеется несколько памятников, приблизительно одного периода, в которых есть кости жертвенных животных. К ним относятся памятники, расположенные в районе древнего русла Сырдарьи – Инкар-Дарьи, которое существовало в античную эпоху (V-IV вв. до н. э.):

1. Могильник Тагискен с костями коровы ¹; 2. Могильник Уйгарак с костями баранов ²; 3. Могильник Токмпакасар с костями жеребенка³ и коровы ⁴; 4. Могильник Косасар 2⁵.

С.П. Толстов еще в середине 50-х годов пришел к выводу, что на рубеже VII в. до н.э. произошло спрямление извилистого русла Инкар-Дарьи. Очевидно, в древности и в раннем средневековье основное русло Сырдарьи на участке примерно района нынешней Кзыл-Орды проходило не там, где сейчас: в эпоху первобытности исток шел по Инкар-Дарье, а в ранней античности – по Жаны-Дарье и Пра-Куван-Дарье, которая была обводнена дольше Жаны-Дарьи, вплоть до раннего средневековья⁶.

Несмотря на то, что захоронения жертвенных животных единичны, мы все же можем привлечь данный материал как косвенное подтверждение отождествления реки Ранха с рекой Сырдарья.

Диссертант считает необходимым рассмотреть планировку сакских мавзолеев, распложенных в районе Сырдарьи. Так, планировка мавзолеев Тагискен 1и 2¹, Бабиш-мулла 2² и мавзолей на городище Чирик-рабат³ имеет крестообразную схему. Связь этих мавзолеев с культом солнца несомненна. Крестообразную планировку сакских мавзолеев в районе Сырдарьи подтверждают наблюдения Геродота «о почитании массагетами солнца, которому приносят в жертву лошадей» (Геродот, I, 216). В «Авесте» не один раз упоминается о «солнце с быстрыми конями» («Вендидат» 21. 20; «Яшт» 10.47, 52, 68, 102, 125, 136). Выше уже говорилось о саках-турах, которые живут в районе Ранхи. Почитание ими солнца и крестообразная планировка их мавзолеев свидетельствуют в пользу нашего отождествления.

Таким образом, из вышесказанного мы можем прийти к следующему заключению: если данное отождествление реки Ранха с Сырдарьей верно, то тогда ее исток должен находиться в отрогах южного Тянь-Шаня (хребет Терской-Ала-Тоо), который входит в установленную нами Тянь-Шань – Памиро – Гиндукушскую горную систему, с которой в свою очередь нами локализуются авестийские горы Хара Березаити.

Остается сказать о заключительной части орогидрографической схемы, т. е. о море. В данном случае обратимся к авестийскому морю Ворукаша. Почему Ворукаша – это именно Аральское море? В «Замйад-яште» «Авесты» говорится о туре Франхрасьяне, который пытается завладеть Хварно, «которым завладели грядущие бывшие цари арийских стран, Достать то, чем владеет Спитама – Заратуштра» (19.56). Туры – представители кочевых племен с севера от среднего течения Сырдарьи. Борьба тура Франхрасьяна связана с морем Ворукаша («Яшт» 19.56-63). А в «Ардвисур-яште» и тур Франхрасьян и иранец Хаосрава молятся за победу в борьбе за владение арийскими странами («Яшт» 5.42, 46, 49-54, 58 и т.д.). Если мы предположим, что владение туров находится к северу от среднего течения Сырдарьи, а их борьба с арийцами происходит у моря Ворукаша, то значит этим морем должно быть Аральское море.

В «Тиштр-яште» (гимн Тиштрии – звезде Сириусу) море Ворукаша упоминается как место, откуда встает звезда Тиштрия – звезда Сириус («Яшт» 8.32). Если учесть изрезанность береговой линии Аральского моря, то можно предположить, что гора Усхинда расположена так, что между ним и наблюдателем находится часть Аральского моря. В данном вопросе интересна гипотеза, согласно которой в индоиранский период все водоёмы и реки рассматривались местным населением, как единая система. Так, С.П. Толстов выдвинул гипотезу⁴, по которой дельта Сырдарьи во II тыс. до н. э. имела другой вид. Принимая во внимание его гипотезу Б.И. Вайнберг, реконструировала гипотетическое озеро. Так, Инкандарья (русло Сырдарьи) в древности не впадала в Арал, а соединялась с дельтой Амударьи. К востоку от Кызыл-орды, где сейчас расположена обширная такырная равнина, в древности, и возможно еще в средние века располагалось озеро (авестийская Чайчаста) в которую впадали реки Сырдарья, Сарысу и Чу¹.

Если мы обратимся к истории другой центральноазиатской реке – Амударье, то увидим, что совместные исследования археологов и геоморфологов подтвердили факт неоднократного изменения направления её вод, и что со второй четверти I тыс. до н. э. и до настоящего времени эта система сохранила ту же конфигурацию. То есть, мы можем здесь констатировать, что именно этот период описан в «Авесте». Тогда Каспийское море не может быть отождествлено с морем Ворукаша, так как все выше сказанное может служить обоснованием для идентификации моря Ворукаша с Аралом.

Перечисленные страны «Михр-яшта» (10. 12-14) локализуются с территорией современной Центральной Азии, по которой текут реки Амударья и Сырдарья, т.е. Вахви-Датия и Ранха.

Посмотрим, как работает орогидрографическая схема, а именно горы – реки – море. Оказывается, именно по этой схеме приводится описание в «Авесте» географических названий: горы Хара Березаити – реки Ванхви Датия и Ранха – море Ворукаша. Только в таком виде эта схема может быть наложена на географическую карту современной Ценральной Азии в следующим виде: горная система Тянь-Шань – Памир – Гиндукуш – реки Амударья и Сырдарья – Аральское море.

Итак, из всего выше изложенного можно предположить, что авестийское море Ворукаша – это Аральское море.

Таким образом, проведенное исследование дает основание утверждать, что орогидрографическая схема, которая прослеживается в «Авесте» в следующем виде: горы Хара Березаити – реки Вахви-Датия и Ранха – море Ворукаша накладывается только на регион Центральной Азии. На современной географической карте данная схема выглядит так: Тянь-Шань – Памиро – Гиндукушская горная система – реки Амударья и Сырдарья – Аральское море.

В третьей главе диссертации