Джэй Вайднер, Винсент Бриджес

В еврейской гематрии, нумерологической системе, в которой каждой букве присваивается числовое значение, буква йод равна 10, нун — 5,реьи — 200. Таким образом, числовое значение всех букв аббревиатуры в сумме составляет 270. Любопытно, что 270 — это одно из прецессионных чисел, ибо, умножив 270 на 8, общее число всех символических элементов Андайского монумента, получим 2160. Между тем 2160 — это число солярных циклов в рамках одного прецессионного месяца (12 х 2160 = 25 920 лет, или один полный цикл прецессии, то есть Большой Год).

Таким образом, наш первый символ указывает на базовую схему элементов — «жизнь — смерть — воскресение — новая

жизнь», которая прямо соотносится с таинствами огня («В огне редко можно найти сияние») и прецессионным циклом, вызванным наклоном земной оси. «Бахир» указывает, что наклонная ось — это символ Древа Познания Добра и Зла или то, что определяет сущностное свойство каждого века.

На верхней части монумента, кресте, на стороне, противопо-^ ложной той, где фигурирует надпись 1ЫШ, присутствуют две литеры X. Нижняя из них находится в центре латинской надписи, в результате чего обе эти X расположены как бы одна поверх другой. В итоге создается впечатление, что это — римская цифра 20, записанная по вертикали. Любопытно, что Фулканелли, долго разбиравший эту надпись, не обратил внимания на это очевидное соответствие. Между тем козырь 20 (или XX) в картах Таро — это не что иное, как Страшный Суд Фулканелли признавался, что ему известно смысловое значение символики креста с учетом изображений на цоколе, где также присутствует фигуративный символ Страшного Суда.

Здесь Фулканелли не ошибется, поскольку змея, образуемая изгибающейся формой годичного пути солнца, представляет собой важный элемент головоломки, даже если не пойти дальше атрибутирования ее греческой букве оси. Как показано на ил.

11. 
    6, рисунок, образуемый двумя X, расположенными одна поверх другой, действительно представляет собой диаграмму «змеи» эклиптики, причем точки пересечения (центры) букв соответствуют точкам равноденствия.
    

Но давайте вернемся к латинской надписи. Ее очевидное прочтение: «Радуйся, о Крест, Единственная Надежда» — не следует сбрасывать со счетов, поскольку эта фраза указывает на схему пересечения точек равноденствия и ориентацию меридианов эклиптики и галактики. Но странный разрыв в середине надписи представляет собой загадку. Если вспомнить указание

Фулканелли о том, что X следует читать как S, или «змею», получается любопытная анаграмма: прочтя spes задом наперед, получаем seps, что по-латыни означает «ядовитая змея».Чтение этой надписи задом наперед при переводе дает курьезную фразу: «Радуйся, о Крест, Единственная Змея (или Змей)». Не исключено, что это — еще одно указание на эклиптику или змеевидное движение, совершаемое Млечным Путем в течение земного года. Слово pes, или «фут», читается совершенно ясно, но, как показывает Фулканелли, unica не согласуется с ним в грамматическом роде. Поменяв местами две буквы в слове unica, получим uncia, то есть «двенадцатая часть», и вся фраза приобретает следующий вид: «Радуйся, о Крест, мера двенадцатой части». Взглянув на верхнюю часть надписи, мы видим в ней две буквы, О и S, которые, по сути, излишни. Сложив эти буквы, получаем в начале фразы латинское слово os, означающее «кость», а также «сердце- вина», «сущность». В результате такой трансформации надпись приобретает следующий вид: Os crux ave pes uncial, то есть «Ис-

тинный Крест приветствует меру двенадцатой части». Кроме того, мы можем прочесть ее и как Os crux ave spes/seps unica, что означает «Сущность Креста приветствует единственную надежду/змею».

На основе всех этих преобразований и без сложных анаграмматических манипуляций мы получаем целый комплекс ва-"' риантов прочтения. При первом же взгляде на надпись мы можем сказать, что ее секрет касается креста точек равноденствия, креста осей эклиптики и галактики, а также змеи, которая неким образом отмеряет двенадцатую часть, последний дюйм шкалы Меврила, составляющей 12 ООО лет. Надпись показывает, что Андайский монумент — это своего рода «измеритель», средство, позволяющее определить, когда же «змея» и кресты совместятся друг с другом. И, разумеется, она говорит о том, что знание этого момента — наша единственная надежда.

Колонна

Колонна — единственный символический элемент, объединяющий визуальный образ монумента в целом. Она одновременно означает и Мировую Ось, и позвоночный столб мира, и Мировое Древо, и Древо Жизни. Она же — древнеегипетская колонна Джед, позвонок Осириса, считавшаяся также полярной осью планеты и галактическим меридианом. Это — символ неподвижной оси, проходящей через центр галактики, удерживая вращающуюся ось прецессии равноденствий. Это и ось Тели, упоминаемая в книге «Бахир». Египтяне праздновали перемещение и изменение ориентации колонны Джед через каждые 27, 54 и 108 лет. Все это — числа, вписывающиеся в прецессию точек равноденствия и, естественно, сокращенные в 10 раз. Джед в этом случае мог рассматриваться как индикатор конкретного времени, начала и конца длительного цикла.

Центральная колонна Андайского Креста, — разумеется, если предположить, что она выполняет функции, аналогичные функциям колонны Джед, — также указывает на ориентацию

осей прецессии, египетских храмов и самой жизни относительно оси галактики. В качестве связующего звена между символическим содержанием верхнего креста и того, как это содержание раскрывается в символике многопланового креста элементов цоколя, колонна сама не несет на себе никаких символов, так что можно предположить, что она вообще отсутствовала. По крайней мере, ни в одном из наших источников она не упоминается. В конце концов, колонна не слишком нужна монументу. Даже если бы крест стоял непосредственно на цоколе, он все равно находился бы сверху и его смысловая функция от этого не изменилась бы. Прямые упоминания о колонне отсутствуют отнюдь не случайно, ибо она, подобно колонне Джед, символизирует космическую ось. Поэтому даже Фулканелли счел неуместным привлекать внимание к ее символической функции.

Цоколь, или Пьедестал

Если принять идентификацию Фулканелли двойной литеры X на верхнем кресте с одним из символов на цоколе, мы можем лишь предполагать, что знак с четырьмя Л действительно указывает на 20-й козырь Таро — уже известный нам Страшный Суд. У нас нет ключей к тому, каким именно козырям в картах Таро соответствуют звезда, луна и солнце — изображения, которые Фулканелли в своем комментарии попросту обходит молчанием. Как мы уже говорили, он очень подробно разбирает четверо- частный символ Страшного Суда, настаивая, чтобы мы обратили особое внимание на животных — эти зооморфные соответствия четырех евангелистов. К счастью, все эти символы действительно связаны с Андайским монументом куда больше, чем с четырьмя Л в символе Страшного Суда, и дают нам важные ключи к тому, как использовать монумент в качестве галактического указателя.

Чтобы понять это, мы должны прежде всего сориентировать монумент и его символы в пространстве. Фулканелли утверждает, что лицевой стороной монумента следует считать ту, на ко-


Ил. 11.7. Три системы анализа символов на цоколе.

торой начертаны буквы ШШ. На цоколе с той же стороны изо­бражена звезда, и она обращена на восток Солнце же показано на стороне, обращенной на запад, луна — на северной стороне, а символ с четырьмя Л — на южной.

А теперь давайте рассмотрим каждый из символов по от­дельности. Как показано на ил. 11.7, все три наших источника предлагают различную схему последовательности символов на пьедестале. Так, Буше считает, что эта последовательность имеет вид зигзага, у Фулканелли это — окружность по часовой стрелке, а у Меврила — окружность против часовой стрелки, и поэтому нам следует быть внимательными, чтобы не упустить из виду их внутреннюю взаимосвязь.

Поскольку звезда изображена на плите, обращенной на вос­ток, есть основания полагать, что это — Утренняя звезда, то есть Венера, и в то же время — Сириус. Обе эти атрибуции представ­ляются весьма интригующими, ибо указывают на Исиду, древне­египетскую богиню, послужившую прототипом для христиан­ской Девы Марии. Образ Исиды в Египте ассоциировался с Си­риусом. Считается, что небесным соответствием супруга богини, Осириса, является созвездие Ориона, от которого Сири­ус держится на почтительном расстоянии. Кроме того, Сириус служил для древних египтян звездой, указывающей циклическое

время. Его восход еще перед восходом солнца, в качестве Утренней звезды, знаменовал начало ежегодного разлива Нила. В качестве индикатора времени могла использоваться и Венера, периодичность которой служила показателем движения прецессии. Однако ни одна из этих функций, по-видимому, не нашла отражения на Андайском монументе. При существующей ориентации монумента нам остается только смотреть с запада на восток, глядя, как лучи восходящего солнца падают на восьмилучевую звезду, символизирующую восход солнца. (Чтобы увидеть это, нам надо постараться представить, что цоколь монумента — прозрачный, как это показано на ил. 11.8.)

Проблема здесь заключается в том, что восход Венеры или Сириуса — слишком частые астрономические явления, чтобы служить индикаторами большого периода времени между катастрофами. Следуя нашей схеме соответствий картам Таро, надо признать, что звезда, изображенная на цоколе, — это всего лишь Звезда (17-й козырь). Интересно, что на большинстве вариантов карт Таро Звезда изображается восьмилучевой. Ее зодиакальный атрибут — Водолей, знак, противоположный знаку Льва, а еврейская буква — хех, то есть окно. На основании этого мы можем сделать вывод, что эта звезда неким образом связана с циклами времени и, главное, — с осью Дракона (Тели), которая была открыта Аврааму.

На первый взгляд лик солнца действительно выглядит как заходящее солнце, согласно версии Буше. Вообще вся эта композиция имеет мезоамериканские корни, вызывая в памяти календарные солнечные диски ацтеков и инков. Однако ни один из источников не обратил внимания на этот очевидный факт. В то время как мотив «сердитого» солнца указывает на катастрофу, более реальной версией Таро для этого лика является Солнце, козырь 19. Эта карта ассоциируется со Львом, а также еврейской буквой реьи, Р, изображенной на загадочном жертвеннике из особняка Лальемана. Ее поверхностный смысл, «завершение цикла», указывает на ее ключевое значение для всего монумента. Монумент прямо говорит, что Солнце завершает свой полный цикл. Лик солнца обращен в сторону, противоположную восьмилучевой звезде, и, как указывает Буше, между ними существует некая нумерологическая связь (см. ил. 11.9)• Лучи звезды находятся в геометрической пропорции к лучам звезды; они удваиваются — сперва с 8 до 16, а затем с 16 до 32. Мысль Меврила о Солнце позади солнца выглядит впечатляюще, ибо благодаря этому звезда становится символом Сириуса. Мы не располагаем никакими ключами к смыслу четырех звезд, окружающих солнце. Меврил также не высказывает особых идей относительно символики этих звезд, включая возможность того, что они представляют собой внутренние и внешние планеты.

Наиболее странным из всех символов на цоколе является Луна (ил. 11.10).

Здесь мы видим лицо человека с Луны, но — с подчеркнуто большим глазом. Это изображение напоминает традиционную карту Таро, именуемую Луна. Ассоциации с этой картой и впрямь весьма убедительны, однако ее истинное значение остается неизвестным. Считается, что Луна, козырь 18, — это карта иллюзий и подсознательных сил и что ее атрибутами являются

знак Рыб и еврейская буква коп. Луна на цоколе находится прямо напротив символа Страшного Суда — свидетельство того, что она неким образом причастна к этому моменту времени. Но как именно? Ответ становится очевидным лишь в том случае, если мы сопоставим символы с цоколя с их эквивалентами в картах Таро.

Фулканелли посвятил большую часть своей дискуссии последнему символу, знаку с четырьмя А, символизирующему Страшный Суд, что объясняется его особой значимостью. Но что же, собственно, на нем изображено? Поскольку Фулканелли твердо убежден в правильности своей версии о том, что последний символ — это знак Страшного Суда, для нас будет вполне естественно проанализировать традиционный образ этого козыря, имеющего номер 20. В наиболее древнем варианте — это ангел с трубой, образующий равносторонний крест, такой, как изображен на лицевой стороне монумента. Ангел призывает мертвых восстать из могил. Ангел этот, по всей вероятности — архангел Гавриил, окружен ореолом небесного сияния, и от него в направлении воскресших мертвецов исходит тринадцать лучей. Это дает нам основание говорить, что Страшный Суд — это не только День Гнева Господня, когда всех грешников постигнет заслуженная кара, но одновременно и день начала хи- лиастического миллениума.

Однако дискуссия Фулканелли намеренно переходит от очевидной темы Страшного Суда, подкрепляемой нашей трактовкой этой карты Таро, к не менее очевидной теме последнего козыря Таро — номер 21, Мир, которому соответствуют еврейская буква тау и астрологический атрибут Сатурн. Хотя на символе Страшного Суда не показаны четыре архангела, именно они являются основным мотивом карты Мир. Таким образом, Фулканелли прямо подсказывает нам, что мы должны включить в свою интерпретацию козырь Мир.

Считается, что каждая из четырех А на этом знаке символизирует один из периодов (веков) Большого Года, а их как бы сломанные перекладины в рамках особого кода служат указани-

Ил. 11.11. Образцы написания священной литерыЛ из ранних французских гностических отметок уровня воды. Для средневекового сознания наложе­ние литер М и перевернутой V_y образовывавшей^!, означало аббревиатуру от «Ave Millenium». (Из книги «Утраченный язык символов».)

ем на миллениум (см. ил. 11.11). Исходя из этого, мы можем считать, что Л символизирует либо 4000 лет, уводя нас ко временам Авраама, либо 12 ООО лет, что, согласно Меврилу, равно периодичности падения астероидов, если мы допускаем, что каждая Л соответствует 3000 лет. Обе эти даты носят предположительный характер, но, как мы вскоре увидим, период в 12 000 лет, т.е. 10 000-й год до н.э., представляется наиболее интересным для нас.

Карта Таро Страшный Суд также ассоциируется с элементом огня; отсюда и мотив испытания божественным огнем. Если мы согласимся с гипотезой Фулканелли и признаем, что четыре Л — это аналоги четырех фиксированных знаков зодиака, у нас получится весьма любопытная картина. Верхнюю пару будут образовывать Лев и Скорпион, а нижнюю — знаки Водолей и Телец. Это в точности соответствует символам на фасаде собора Сен-Трофим в Арле (ил. 11.2А). В таком случае косой крест (X), образуемый такой схемой, будет состоять из знаков Лев/Водолей и Скорпион/Телец. А поскольку это X представляет собой знакомый нам крест св. Андрея с верхней части монумента, мы

вправе прийти к заключению, что астрономические века измеряются от одной точки равноденствия до другой. Другими словами, Страшный Суд начнется тогда, когда появится Большой Крест, то есть в период равноденствия, когда ось Лев — Водолей будет располагаться под прямым углом к оси Скорпиона — Телец.

Монумент говорит: час апокалипсиса настал

Теперь, когда мы имеем практически все элементы загадки Ан- дайского Креста, самое время попытаться проникнуть в его тайну. Наше решение должно быть и очевидным, и наиболее точным, то есть, другими словами, способным интерпретировать астрономическую реальность, лишь в этом случае весть, увековеченная на монументе, сможет стать для нас ясной и понятной.

Верхний крест возвещает нам, что дата Страшного Суда прямо соотносится с циклом прецессии точек равноденствия, и, независимо от того, будет ли найдено место убежища или нет, катастрофа произойдет тогда, когда прецессионная ось Дракона, она же — Древо Познания Добра и Зла, образует прямой крест с Древом Жизни, то есть галактической осью Дракона. Колонна, то есть Джед, еще более подчеркивает эту идею ориентации прецессии относительно оси галактики. Цоколь монумента позволяет рассчитать время этого события.

Однако для начала расчетов нам необходима отправная точка. Герметический орден Золотой Зари, которому удалось сохранить некоторые ключевые элементы тайны, предлагает нам подсказку: если Лев совпадает с точкой весеннего равноденствия, это означает, что зодиак имеет традиционную ориентацию. Если в качестве отправной точки для расчетов выбрать начало эпохи Льва, примерно 13 ООО г. до н.э., тогда вполне резонно предположить, что Андайский монумент, при правильном прочтении его символики, может использоваться для определения даты начала конца времен.

Ответ на этот вопрос одновременно и прост, и сложен. Он отражает глубину понимания того, что Древо Жизни, по мнению Фулканелли и неизвестного автора монумента, является космологической моделью. Начиная в указанном направлении и следуя расположению образов на цоколе, а также их соответствий в системе Таро и зодиака, мы получим следующие аналогии:

На цоколе монумента звезда, обращенная на восток, и луна, обращенная на север, вместе указывают на то, что северо-восточный угол символизирует линию сопряжения Водолея и Рыб. В противоположном углу находится точка сопряжения Солнца и элемента огня. Мы вправе считать ее точкой сопряжения Льва и Девы, поскольку карта Солнце является атрибутом знака Льва. Так мы выстраиваем одну из осей. Линия, проходящая с северо-запада на юго-восток, представляет собой галактическую ось между знаками Скорпион/Стрелец и Телец/Близнецы — ось, проходящую от центра галактики к ее границе. Таким образом, наша простая схема атрибутов Таро, представленная на ил. 11.12, дает нам вполне точное представление о Кубе Пространства.

Если же в качестве исходной точки мы выберем момент, когда весеннее равноденствие приходится на сопряжение знаков Льва и Девы, мы получаем дату 22 марта 10 958 г. до н.э.. Спустя ровно половину цикла прецессии, 12 960 лет, мы имеем 2002 г., когда момент сопряжения знаков Льва и Девы приходится на точку осеннего равноденствия. Андайский монумент также отражает поворот этих символов на 180° вокруг оси галактики. В 10 958 г. до н.э. солнце восходило на востоке в точке сопряжения Льва и Девы, а луна заходила в точке на стыке созвездий Во-

Ил. 11.12. Соответствие между символами на Андайском Кресте и символа­ми на Древе Жизни/в Таро. Четыре масти в картах Таро — Звезда, Луна, Солн­це и Страшный Суд — символизируют четыре стороны Андайского Креста. Его крылья ориентированы на положение большого креста галактических осей, имевшее место 22—23 сентября 2002 г.

долея и Рыб. Монумент приводит это в обратном порядке, так что солнце находится на западе, а луна — на востоке, чтобы показать соскальзывание (смещение) средних точек прецессии, когда точка равноденствия находилась на стыке Льва и Девы.

Если середина Большого Года действительно приходится на точку осеннего равноденствия 2002 г., то Андайский монумент должен указывать именно на этот момент времени. Расположе

ние четырех евангелистов, или фиксированных знаков зодиака, в композиции из четырех А на плите с изображением символа Страшного Суда говорит в пользу этой гипотезы, так же как и композиции на тимпанах соборов в Арле и Шартре. Но если быть совсем точным, этот монумент имеет еще нечто, что дает нам информацию, указывающую точный момент времени. Эта информация зашифрована на лике солнца.

Главным для ее понимания, естественно, является точка, где находится наблюдатель. Ключ Меврила сводится к тому, что мы должны взять фронтиспис Шампаня к «Тайне соборов» и встать между лапами Большого Сфинкса на плато в Гизе. Благодаря компьютерным системам корабля «Вояджер-2» мы получили возможность выполнить все измерения перед самим явлением, а затем проверить свои выводы. Замеры эти были получены на рассвете 23 сентября 2002 г., то есть очень близко к точке осеннего равноденствия, что обусловило синхронизацию всей картины в целом.

В тот день солнце действительно взошло в точке сопряжения Льва и Девы, а луна, почти в фазе полнолуния, находилась в точке сопряжения Водолея и Рыб. Как показано на ил. 11.13, когда солнце взошло в тот день, на небе находились три больших планеты: Марс и Юпитер, вблизи соответственно от Льва и Рака, и Сатурн, находившийся в центре линии сопряжения Близнецов и Тельца. Ниже линии горизонта располагались две внутренних планеты — Венера и Меркурий соответственно в Деве и Весах. Это хорошо согласуется с изображением на одной из плит на пьедестале: Марс и Юпитер находились над горизонтом, а Меркурий и Венера — ниже него.

При этом все три больших планеты были хорошо видны, а Сатурн стоял высоко в небе между Тельцом и Близнецами, образуя оппозицию центру галактики. Фулканелли заранее знал об этом: «Железный век не имеет иной печати, кроме печати Смерти. Ее иероглифом является скелет, несущий атрибуты Сатурна: пустые песочные часы — символ быстротечности времени и ко-

са, аналогом которой служит цифра семь, символ преображения, разрушения, уничтожения».

Однако очень трудно понять, как подобная конфигурация планет может быть прочитана по символам монумента, пока мы не обратимся к рассмотрению каббалистического Древа Жизни. Несмотря на то что Фулканелли настаивает, что четыре Л на одном знаке символизируют Страшный Суд, он отождествляет плиту с этим знаком с картой Мир. Как мы уже говорили, этот факт указывает, что мы каким-то образом должны включать Мир в свою интерпретацию.

Ответом здесь, конечно, является Сатурн, планета, ассоциирующаяся с козырем Мир. В нашей схеме Телец/Близнецы приходятся на юго-восточный угол, где сопрягаются друг с другом наш первый символ, звезда, и последний знак — четыре А. Поэтому представляется вполне естественным продолжением включить на сопряжении двух этих символов еще одну карту, после чего расклад Таро будет хорошо согласовываться с картиной на небе. Дело в том, что Сатурн как раз находится на галактической грани Тельца/Близнецов утром в день равноденствия, что лишний раз демонстрирует точность оценки времени, указанной на монументе.

Это становится еще более понятным, если мы посмотрим на диаграмму Древа Жизни и обратим внимание, что мы используем нижние пять путей на Древе (ил. 11.14).

Пути расположены согласно той же симметрии, что стороны монумента. Пути звезды и солнца связаны с одной из сефи- рот — Йесод, подобно тому как луна и Страшный Суд связаны через посредство сефиры Малькут, образуя ту самую оппозицию, которая представлена в символике монумента. При этом звезда и луна находятся на той же стороне Древа, что и солнце и Страшный Суд, образуя главную ось, проходящую с северо-запада на юго-восток. Эта перекрестная симметрия отражена в символике монумента и, по-видимому, располагается вокруг средней составляющей оси галактики. Действительно, с введением символа Мир/Сатурн на границе галактики раскрываются атрибуты среднего ствола Древа Жизни.

Прямо напротив карты Мир (если следовать вверх по среднему стволу) находится карта, именуемая Искусство или Мастерство и ассоциируемая со знаком Стрельца, указателя центра галактики. Таким образом, наша схема будет столь же полной, как и на Древе, если мы поместим карту Искусство, символизи-

рующую центр галактики, в северо-западном углу. Тем самым мы не только указываем на момент, но и даем резюме искусства алхимии. Кстати сказать, карты Таро всегда отражали эту концепцию. Образ Искусства, или священного Ремесла, со времени самых старинных колод изобиловал алхимическими мотивами. А некоторые изображения открыто заявляли об этом, прямо Называя эту карту Алхимия.

То, что в картах Таро и на Древе Жизни выглядит как умозрительные философские построения, становится на Андайском монументе средством расчета точного момента этого явления. Здесь можно вспомнить упоминавшийся Фулканелли короткий, или «сухой», метод: «один-единственный сосуд, одно вещество, одна печь», о котором шла речь в дискуссии о драконе Сен-Марселя. Не вправе ли мы предположить, что этот краткий метод, быстрое преобразование, неким образом связан с качеством времени? Быть может, символика Андайского монумента зафиксировала тот самый момент, когда «сухой» метод становится универсальным или просто совершается спонтанно? Быть может, это и есть та самая двойная катастрофа, упоминаемая Фулканелли?

И здесь ключом к разгадке вновь служат Древо Жизни и Таро. Карта под названием Взорванная Башня, ассоциируемая с Марсом, символом которой служит сноп лучей космического света, поражающих башню замка, находится на пути Искусства/Алхимии. Этот образ разрушения как бы блокирует путь, ведущий к центру галактики, являясь одним из аргументов в пользу идеи о его разрушительной природе.

Параллели между Таро и Древом Жизни раскрывают перед нами главный секрет хилиазма, состоящий в том, что события, грядущие в конце времен, также представляют собой процессы универсальной химической трансмутации. Искусство/Алхимия и Взорванная Башня связаны друг с другом, располагаясь под прямым углом к Древу, точно так же, как Большой Крест в точке осеннего равноденствия в 2002 г., связывающий их в небесном плане. При этом Марс восходит под прямым углом к центру галактики и Сатурну. Не следует ли считать эту схему предвестником «двойного катаклизма», упоминаемого Фулканелли?

Фулканелли в главе, посвященной Андайскому Кресту, крайне осторожен в выборе слов, характеризующих катастрофу. Он начинает с рассуждений о хилиазме и «милленаризме» — двух устаревших, почти антикварных понятиях. Далее он использует выражение «циклическая катастрофа» и быстро переходит к «зверю Апокалипсиса, дракону, который в дни Страшного Суда обрушит огонь и серу на существа макрокосмического плана». А вскоре после этого, в том же параграфе, Фулканелли единственный раз использует фразу «двойной катаклизм», да и то, когда обсуждает место возможного убежища. Его осторожность можно воспринимать как знак того, что он хочет предупредить о чем-то более грозном и неопределенном, чем камень из иного измерения, упоминаемый у Меврила.

Фулканелли также говорит о том, что аббревиатура 1ЫШ в верхней части креста «соответствует схематическому образу цикла, приведенному на цоколе». Этим образом могут быть либо символ с четырьмя Л, либо все четыре образа на цоколе в целом; метафора срабатывает и в том и в другом случае. Внутренний смысл аббревиатуры ШШ — обновление природы огнем; более того, гематрия этого слова указывает на цикл прецессии, что свидетельствует о цикличности катастроф, вызываемых небесным огнем.

«Итак, — продолжает Фулканелли, — мы имеем два символических креста, два инструмента одной и той же смертной муки. Наверху находится божественный крест, символизирующий средство искупления; внизу — глобальный крест, указывающий полюс северного полушария и точку времени (дату) рокового периода этого искупления. Бог Отец держит в руке этот шар земной, увенчанный знаком огня». Опираясь на наше исследование, эту символику легко понять. Когда небесный крест, образуемый галактическими осями, которые представляют собой две первые оси дракона, дополнится крестом земным, точкой восхода Солнца в день равноденствия на сопряжении знаков Льва и

Девы, это будет означать, что знак огня явлен и «дни Страшного Суда» близки.

Этот крест будет как бы фиксировать положение точки Северного полюса на оси равноденствий, а наклон земной оси, обусловленный временами года, будет служить своего рода противовесом, его «фиксированным» балансом. А это действительно относит «роковой период» к 22 сентября 2002 г., точке равноденствия Большого Креста, которая служит центром всего этого периода. Фулканелли настаивает, что наше полушарие будет испытано огнем, подобно тому как огонь используется для очищения золота от всевозможных примесей. В конце этой главы он не приводит более никаких ключей к времени катастрофы, которую сам же предсказывает, за исключением замечания, что спастись удастся только элите.

Если собрать воедино все ключи, предложенные Фулканелли, легко заметить, что все они указывают на циклическую катастрофу, время которой — пересечение оси равноденствия с осью прецессии в рамках Большого Года. Это будет действительно двойная катастрофа, в результате которой северное полушарие будет испытано или уничтожено огнем, по всей видимости — исходящим из пасти дракона, то есть центра галактики. Местоположение этого центра галактики издревле было сокровенной тайной всех мистерий — от Исиды до карты Таро Искусство /Алхимия.

Еще более любопытным представляется тот факт, что уже знакомые нам хронисты папы Сильвестра, с благословения халифа из династии Фатимидов, основали орден Богоматери горы Сион на горе Сион именно в день осеннего равноденствия 1002 г. Ровно за тысячу лет до наступления предполагаемого дня Страшного Суда, предсказанного еще древними просвещенными астрономами и вновь «обнаруженного» папой-алхимиком, этот же папа основал в Иерусалиме орден, существование которого возымело далеко идущие последствия для всей истории следующего миллениума. Папа Сильвестр предполагал установить миллениум (тысячелетие) мира, завершением которого должен был стать хилиастический рай в Новом Иерусалиме. Подобно многим другим визионерам и пророкам милленаризма, жившим и до, и после него, папа начал с Иерусалима исторического, и его влияние невольно спровоцировало первую волну паломничеств на Святую Землю, а затем и Крестовые походы, целью которых было взятие под контроль земных локусов Царствия Небесного.

Папа Сильвестр — это связующее звено между утраченной мудростью Древнего мира и выросшим из нее монотеистическим гностицизмом, с одной стороны, и веком готики и итальянским Ренессансом, которому обязан своим идейным развитием наш современный мир, — с другой. Благодаря Фулканелли у нас появилась возможность увидеть все это течение в целом и проследить его в ретроспективе, вернувшись в прошлое как минимум на два тысячелетия, в Египет александрийской эпохи. От текста «Пророчица Исида» и гностицизма мировых религий, зарождавшихся в ту эпоху, и вплоть до всевозможных направлений в исламе и иудаизме и далее — к папе Сильвестру, тамплиерам и строителям великих готических соборов, и еще дальше на протяжении «подпольных веков» существования алхимии и розенкрейцерства, вплоть до его раскрытия в начале XX в. в книге Фулканелли — это течение сохраняло и сохраняет свою внутреннюю целостность.

Андайский Крест, этот истинный монумент конца времен, показывает, как можно рассчитать традиционную дату начала Страшного Суда. Он указывает вполне конкретную дату — день осеннего равноденствия 2002 г. и, если согласиться с версией Шампаня, конкретную точку его начала — площадку перед лапами Большого Сфинкса на плато в Гизе. Кстати, любопытно, что другой таинственный монумент на плато в Гизе, Большая Пирамида, тоже, как считается, содержит пророчество о дате конца времени, запечатленное в ее переходах и Большой Галерее. Правда, там точкой конца времен считается 17 сентября 2001 г. Это ровно на один год и 5 дней раньше даты, указанной на Ан- дайском Кресте, и в то же время, согласно Текстам Пирамид, период времени, необходимый для подготовки к трансформации фараона в живую звезду, которой предстоит обитать в созвездии Ориона.

Помня слова Иисуса Христа о том, что никто не знает точного дня или часа Страшного Суда, мы вправе предполагать, что подобная «точность» символов монумента является по меныибй мере предположительной. Фулканелли, однако, предлагает нам другой ключ, заключающийся во фразах типа «дни Страшного Суда» и «роковой период». Точная дата, указанная на монументе, — это своего рода индикатор апокалипсического времени. Простейший способ указать этот период времени и даже дату — выбрать его центральную точку, точку перелома. Это вполне логичное решение, поскольку точка равноденствия сама представляет собой середину, центр по целому ряду параметров.

Если 22 сентября 2002 г. — это середина цикла, то каким образом мы сможем идентифицировать его начало и конец или кульминацию? Если предположить, что XX на верхнем кресте означает 20 лет помимо ссылки на 20-ю карту Таро и XX век, получается, что мы имеем вполне приемлемый период по обе стороны указанной даты. Странно, но это неожиданно ставит наш монумент в один ряд с двумя наиболее проработанными системами исчисления времени, сложившимися в противоположных концах нашей планеты: календарем майя и тибетской калачак- рой, или Колесом времени. Эта концепция также решает и остальные проблемы, касающиеся структуры монумента.

Тибетская Калачакра содержит пророчество, в котором говорится, что спустя 860 лет после появления этого учения в Тибете, что произошло в 1127 г., все необходимые условия цикла будут выполнены и он завершится, после чего наступит 2 5-летний период, кульминацией которого станет явление в мире тибетской версии Нового Иерусалима, сокровенного города Шамбалы. Отсчитав восемьсот шестьдесят лет от 1127 г., получим 1987 г., а прибавив к этой цифре таинственный двадцатипятилетний период, получим 2012 г. Эта же дата фигурирует и в различных версиях древнего календаря майя.

«Гармоничная конвергенция», задуманная Жозе Аргуэллем, акция в рамках глобальной исследовательской экспедиции движения Нью Эйдж в 1987 г., ознаменовала собой дату, игравшую важную роль в календаре майя. И хотя точная дата этой акции в рамках традиционной календарной системы майя — вопрос дискуссионный, ибо более точной датой все же следовало бы считать 1992 г., время начала последнего катуна, или двадцатилетнего периода, тем не менее она указывает на важный момент времени, когда эсхатологические календари трех великих мировых культур практически совпадают в своих выводах.

22 сентября 2002 г. приходится на среднюю точку последнего катуна майя (ХЪрид и 20 ахау), рассчитанную в период между днем летнего солнцестояния 1992 г. и моментом зимнего солнцестояния 2012 г. И хотя все эти даты хорошо согласуются друг с другом и есть немало свидетельство того, что все эти системы восходят к одной и той же архаической традиции, для нас остается открытым один важный вопрос: можем ли мы найти эту дату на Андайском монументе?

До сих пор наши интерпретации цоколя были посвящены в первую очередь углам и ориентации плит, оставляя без внимания их центры. Мы воспользовались картами Таро, чтобы рассчитать атрибуцию сторон, что и привело нас к искомой дате. Мы обнаружили, что эту дату выражает крест св. Андрея на большом верхнем кресте, символ ориентации осей равноденствия. Верхний равносторонний крест, известный, как указывает Хьюитт, под названием крест св. Георгия (см. ил. 11.15), также выражает оппозицию восточной и западной, северной и южной сторон. Крест св. Георгия традиционно использовался в качестве символа ориентации точек солнцестояния. Крест, образованный восемью линиями, так называемый крест тамплиеров, представляет собой комбинацию сразу двух крестов. Поскольку наша интерпретация Андайского Креста включает его в состав восьмисторонней фигуры, это неизбежно свидетельствует о том, что наш крест — символ равноденствия — представляет собой центральную точку между двумя солнцестояниями.

Взглянув на монумент, нетрудно заметить, что солнце и звезда образуют одну пару, а символ луны и четыре А — другую. Поскольку каждый из символов, составляющих пары, располагается на противоположных плитах монумента, мы вправе полагать, что они образуют противостояние. Можно также мысленно представить себе, что цоколь является прозрачным и образы как бы накладываются друг на друга. На деле же мы видим, что срабатывает и тот и другой вариант, поскольку то, что сопрягается в одной точке солнцестояния, образует оппозицию в другой. Проблема здесь заключается в идентификации смысла звезды и четырех А.

Сразу скажем, что мы вынуждены отвергнуть кандидатуры Венеры и Сириуса на роль звезды. Хотя теоретически возможно

совмещение точки летнего солнцестояния с обоими этими светилами, ни одно из них не соответствует нашей датировке. Что касается Сириуса, то подобное совмещение происходит у него каждый год — слишком часто, чтобы служить индикатором важных небесных явлений, а Венера — в день летнего солнцестояния 1992 г. находилась позади Солнца, а в день зимнего солнцестояния 2012 г. будет находиться перед Солнцем. Таким образом, под звездой имеется в виду какое-то иное небесное тело, а не эти два светила. Что же касается Солнца, то оно действительно связано с центром галактики. В этот период оно образует противостояние в день летнего солнцестояния и сопрягается с ним в день зимнего солнцестояния, оказываясь точно в точке зимнего солнцестояния 2012 г. — дата, на которой заканчивается календарь майя.

Мысленно вообразив себе экспрессивный образ Фулканелли: пасть дракона, она же центр галактики, извергающая пламя и свет, тогда звезда может служить символом извержения из центра галактики. А в сочетании с сердитым ликом солнца эти символы могут служить ключом к «двойному катаклизму». Звездообразные выбросы из центра галактики могут вызвать аналогичную реакцию нашего Солнца — отсюда и метафора Фулканелли о «двойной» катастрофе.

Если же звезда — это символический образ центра галактики, каково же тогда значение четырех А? Поскольку этот символ изображает большой период времени, он может указывать основную точку ориентации и для всего цикла, а именно — центр галактики. В этом случае Луна также должна была бы находиться в противостоянии точке солнцестояния. Именно так и обстоит дело.

Находясь в Гизе и стоя перед лапами Большого Сфинкса, мы обратили внимание, что утром в день летнего солнцестояния 21 июня 1992 г. в знаке Скорпиона наблюдалось частичное лунное затмение, являвшее собой оппозицию противостояния восходу солнца в знаках Тельца/Близнецов. Это и есть точка отсчета двадцатилетнего цикла, согласующаяся с противостоянием пары «Луна — четыре Л» на цоколе Андайского Креста, даже несмотря на частичное затмение лицевой стороны Луны.

Еще более выразительной будет точка зимнего солнцестояния, 21 декабря 2012 г., когда Солнце будет восходить строго по центру галактики на линии сопряжения Скорпиона/Стрельца^ тогда как заход Луны будет иметь место на стыке Тельца/Близнецов. В день летнего солнцестояния в начале нашего апокалипсического цикла Луна будет смыкаться с центром галактики, а Солнце находиться в оппозиции к нему. Таким образом, точка солнцестояния, как показано на Андайском монументе, выполняет роль своего рода скобок для нашей средней точки цикла (22 сентября 2002 г.), отмечая начало этого двадцатилетнего периода — времени апокалипсиса.

Итак, мы ответили на третий вопрос, приведенный в главе 1: «Что означают символические изображения и надписи на Кресте? Каким образом они могут служить «редчайшим символическим изложением» апокалипсической философской концепции? И, что самое главное, указывают ли они дату катастрофы? Мы разгадали смысл символических образов на Кресте и теперь понимаем, что они действительно представляют собой «редчайшее символическое изложение» древней астрономии. И хотя эти ответы представляются неожиданными, они имеют вполне конкретный астрономический смысл.

Однако они выдвигают еще ряд вопросов. Откуда папа Сильвестр мог знать о существовании центра галактики и о тысячелетии, отделяющем его от точки возможной катастрофы? Раз уж на то пошло, откуда могли знать о существовании этого центра неизвестный автор Андайского Креста и, наконец, сам Фулка- нелли? Ведь место нахождения ядра галактики официально было открыто в 1917 г., и тем не менее они, как и майя и тибетцы, хорошо знали о его существовании. Фулканелли предлагает наиболее простую и правдивую информацию, когда говорит, что неизвестный зодчий монумента «обладал подлинными и обширными познаниями о Вселенной».

Философский камень и качества времени

Расшифровав надпись на Андайском Кресте, мы с изумлением обнаружили, что находимся между двумя крайностями. С одной стороны, мы были вполне уверены, что прочитали и поняли Фулканелли и надпись на Кресте правильно. С другой стороны, было непонятно, каким образом весть, запечатленная на Кресте, сможет проявить свою правоту. Конец света предсказывали уже множество раз, и, поскольку все эти пророчества потерпели крах, почему пророчество, зашифрованное на Андайском Кресте, должно исполниться? Если конец мира действительно близится, то это не более чем искусственно «подогнанное под ответ» пророчество, в основе которого лежит наша способность к самоуничтожению. Космология не имеет и не будет иметь к этому никакого отношения.

И тем не менее Фулканелли настаивает, что оно сбудется. Его утверждение о том, что алхимия и хилиазм связаны друг с другом, вплотную подводит нас к гностической концепции Великого Возврата малого света в Свет и к ее истоку — «просвещенной» оккультной астрономии «Бахира». По преданию, это древнее знание получено благодаря завету Авраама с Богом Всевышним — Элем небесным. Как мы уже говорили, Авраам пользовался славой величайшего астронома своего времени, постигшего мудрость Египта и Индии.

На основе текстов «Бахира», Библии и чудом сохранившихся эзотерических фрагментов учений таких братств, как орден Золотой Зари, мы можем реконструировать важнейшие составляющие этой астрономической картины мира. Космос мыслился древними и посвященными как куб, заключенный в сферу (шар). Экватором этой сферы служил видимый путь Солнца через зодиакальные созвездия. Как показано на ил. 11.16, этот куб был расположен таким образом, что его вертикальные грани пересекали точки сопряжения знаков Стрельца/Скорпиона, Близнецов/Тельца, Рыб/Водолея и Девы/Льва. Над этим кубом, в верхней части сферы располагалось созвездие Дракона, извивавшееся кольцами вокруг фиксированной точки северного полюса эклиптики. Этот Эль небесный и был древним Богом Всевышним — змеем, на кольцах которого висели планеты. Южный полюс эклиптики покоился на сиянии Малого Магелланова Облака.

Эта вечно неподвижная ось считалась средним стволом гигантского Древа Жизни в мире материальных явлений. Каббалистическая теория утверждает, однако, что если в материальном мире существует одно Древо, оно должно служить отражением всех четырех Древ во Вселенной. «Бахир» затрагивает эту тему,





используя концепцию проекции Древа, похожего на жемчужину, которая покрывает всю поверхность сферы. Центральная точка этой сферы, наше солнце в позиции сефиры Тиферет, проецируется вовне на стороны куба, образуя четыре смыкающихся друг с другом древа, как показано на ил. 11.17.

Проекция Древа Жизни на сферу

Эта схема служит также основой для четырех эпох (веков). Прецессионное положение Солнца с учетом этих проекций центра (Тиферет) совпадает с переходными точками между эпохами. Всякий раз, когда линии равноденствий или солнцестояний пересекают одну из этих точек в рамках цикла прецессии продолжительностью 26 ООО лет, на Земле наступает новая эпоха. Однако просвещенная астрономия предлагает нам еще два Тели, или оси Дракона. Эти оси можно рассматривать как «змея» Млечного Пути и «змея» планетарного экватора, образуемого колебаниями наклона земной оси. Змей или дракон Млечного Пути пересекает солнечную эклиптику на северо-западе, по линии сопряжения Скорпиона/Стрельца, и на юго-востоке, по линии смыкания Тельца/Близнецов, причем оба эти угла — сфера влияния сефиры Тиферет. Экваториальный змей нашей планеты, однако, находится под контролем колебаний оси прецессии и перемещает точку равноденствия по эклиптике на 1° против часовой стрелки каждые 72 года. Таким образом, те моменты, когда змеи образуют прямые углы или пересекаются друг с другом, как раз и определяют временные параметры в данную эпоху.

Событием, благодаря которому Авраам получил дар пророческого видения природы времени, то самое окно буквы хех_у после чего его имя из Аврама превратилось в Авраама, был его завет с Богом. В момент заключения этого завета, как рассказывает книга Бытия, огненный смерч¹⁷⁶ пронесся между рядами жертвенных животных с северо-запада на юго-восток, то есть именно в том направлении, в котором и по сей день сориентирован Черный камень — Кааба (Мекка). Эта линия, идущая с северо-запада на юго-восток, естественно, представляет собой ось галактики. Таким образом, завет Авраама представлял собой переход из-под «юрисдикции» Бога Всевышнего (Эля) к новому тайному Богу, контролирующему временные параметры галактической оси и ее ориентацию. Этот Бог, в отличие от миролюбивого и кроткого Эля, способен приходить в ярость и сеять смерть и разрушение.

Бог обещал Аврааму, что его потомки будут многочисленны, словно звезды на небесах, но число их, естественно, не назвал. Дело в том, что в самом сердце завета Авраама с Богом лежат... чисто хилиастические обетования. Подобно тому как Он способен устроить Страшный Суд, Он способен и даровать миру преображение: иншалла, или «такова воля Бога», как сказал бы мусульманин.

А теперь давайте представим некий астрономический объект, куб-сфероид, или Камень Мудрецов, прилетевший откуда-то извне. Как и на ил. 11.17, мы видим двадцать два кружка (если учитывать Даат, то их число будет равно двадцати шести) на поверхности сферы, которая заключает внутри себя куб, образованный пересечениями трех плоскостей, построенных по осям дракона. На каждой из этих плоскостей расположено Древо Жизни, соединенное с центром сферы. Это позволяет разделить сферический куб на восемь элементов, каждый из которых имеет три стороны, ориентированные вовне от центра — сефиры Тиферет. Благодаря этой схеме мы видим, что астрономический Камень Мудрецов представляет собой отображение тессерак- та (см. ил. 11.18), четырехмерного куба, или гиперкуба, состоящего из 8 элементов, 16 углов, 24 сторон и 32 граней. Обратите внимание, что эти числа отражают геометрическую прогрессию (8, 16, 32), символами которой служат лучи звезды и солнца на цоколе Андайского Креста.

Как отмечалось выше, Андайский Крест представляет схематическое отображение небесного философского камня. Это легко увидеть, как бы вдвинув верхний крест внутрь цоколя, как это показано на ил. 11.19. Колонна складывается вдоль оси северо-запад — юго-восток, а два крыла верхнего креста образуют две других оси. Представив их в качестве плоскостей на модели ^ Древа Жизни, мы получим тот самый Драгоценный Камень Мудрецов, упоминаемый в книге «Бахир».

Изображения на трехмерной поверхности куба-цоколя нашего монумента выполняют роль информационных указателей, подсказывающих, как правильно расположить гиперкуб, чтобы спрогнозировать временные параметры нашего века. Как мы уже видели выше, эта ориентация включает в себя прецессионный крест осей равноденствия, скрещивающихся в знаке Льва в точке осеннего равноденствия, в сочетании с индикаторами точек солнцестояния, включающими в себя восход скрытого «Бога» — центра галактики, совпадающий с восходом Солнца в точке летнего солнцестояния. Кроме того, философский камень из «Бахира» свидетельствует о том, что именно этот период времени — одно из величайших преображений, возможно даже — день Страшного Суда, прообразом которого явилось жертвоприношение Авраама при заключении завета с Богом.

Наш Драгоценный Камень Мудрецов становится еще более любопытным, если принять во внимание, что в каждом из двадцати двух или двадцати шести кружков на поверхности небесной сферы располагаются звезды. Используя самую крупную звезду, наиболее близкую к центру каждого из кругов, мы можем создать для нашей Солнечной системы уникальный звездный код, отражающий межгалактические параметры удаленности и плотности. Если нам действительно удастся создать модель системы, показывающую специфические параметры времени и ло- кусы пространства, трудно даже представить что-либо более простое и эффективное, чем эта древнейшая модель.

Зона холода

Эта информация пережила многочисленные гонения и преследования и дожила до XVII в., пока некий посвященный не запечатлел ее в камне, воздвигнув Андайский Крест. Благодаря этому древние знания не погибли; они были открыты заново в конце XIX в. и сделаны достоянием общественности в XX в. бла- ^ годаря усилиям Фулканелли. Когда в повторном издании его книги, вышедшем в 1957 г., была опубликована глава о Андай- ском Кресте, до первой рубежной точки прецессии оставалось менее пятидесяти лет. Возможно, это было частью некоего обширного плана, ибо лишь в последние полвека наука достигла невиданных вершин, сравнимых с уровнем мудрости патриарха Авраама.

Итак, определившись с хилиастическими чаяниями, мы хотели бы обратиться к науке. Существуют ли какие-либо свидетельства, связывающие циклическую катастрофу, основанную на оси прецессии, с центром галактики? Может ли такой катастрофой стать некий астероид или комета, залетевшие к нам из глубин Вселенной, как считал Меврил? И, что еще более важно для нас, действительно ли символика Андайского Креста указывает на «место убежища»?

КАТАСТРОФА И УБЕЖИЩЕ

Космическое наложение: Вильгельм Рейх, оргон и центр галактики