Джеймс Черчвард Древний континент му. Прародина человечества «софия» 1997 James Churchward

Схему Прародины копировали многие древние народы — юкатанские майя, индийские нага-майя, вавилоняне, ассирийцы, древние египтяне и индейцы пуэбло из северо-западной части Северной Америки.

Единственными, кто сохранил простые символы этой схемы в изначальном виде, были майя Юкатана. Все остальные народы, за исключением пуэбло, добавили к ней новые элементы и ввели новые толкования, в результате чего простой и прекрасный символ Прародины претерпел досадные искажения.

На Му непосвященных обучали правильному чтению этой схемы и пониманию ее смысла. Так в них воспитывалась вера в Бога и загробную жизнь. Точно так же, как современные дети изучают Библию, в древние времена ребенок с исчезнувшего континента учился по Космической Схеме.

Первым, что бросается в глаза при расшифровке этого символа, является центральный круг, вписанный в два пересекающихся равносторонних треугольника. Они образуют единую фигуру, имеющую одно значение. Два треугольника заключены во внешний круг, и пространство между самым малым и большим кругами разделяется на двенадцать частей. Внешний круг обрамлен двенадцатью лепестками. Из этой главной фигуры вниз опускается лента, разделенная на восемь частей.

Круг в центре является образом Солнца-Ра, собирательным символом Божества; поскольку Божество пребывает на Небесах, этот круг олицетворяет и Божество, и Небеса.

Двенадцать частей, образованных двумя пересекающимися треугольниками в пространстве между двумя кругами, символизируют двенадцать врат Небес. Каждые врата означают одну из добродетелей — таким образом, для того, чтобы пройти во врата Небес, душа должна обладать двенадцатью добродетелями.

Внешний круг означает промежуточный, запредельный мир, то, что египтяне называли «Аменти».

Двенадцать лепестков, окружающих промежуточный мир, символизируют двенадцать искушений. Прежде чем душа сможет войти в двенадцать врат потустороннего мира, она должна доказать, что преодолела двенадцать земных соблазнов.

Опускающаяся вниз лента символизирует то, что для достижения Небес душа должна вознестись. В своем древнем значении употребленное мной слово «вознестись»¹ не означало просто физического подъема в высоту. Оно подразумевало переход на более высокий уровень, приближение к совершенству. Лента разделена на восемь частей. Они символизируют восемь путей, по которым необходимо следовать человеку, чтобы его душа смогла войти в запредельный мир.

В предыдущей главе я уже представлял описание того, что означают Восемь Путей к Небесам.

К сожалению, мне так и не удалось установить, что именно считалось «двенадцатью соблазнами» и «двенадцатью добродетелями».

Таким образом, древние религиозные представления народа Му выглядят в современном вольном изложении примерно так:

Существует ли у какой-либо современной религии или секты нечто более понятное и простое, чем это мировоззрение исчезнувшего народа Прародины Человека?

В Индии можно увидеть множество высеченных в камне изображений человеческих фигур с несколькими парами рук. Такие фигуры можно увидеть на стенах храмов, на рисунках древнеиндийских рукописей; ими в изобилии украшаются изделия традиционных индийских ремесел.

Писатели присваивали таким фигурам самые разнообразные названия. Однажды я наткнулся на такое описание: «Эти фигурки представляют собой гротескных идолов; бедные, увечные, необразованные и невежественные индийские идолопоклонники преклоняются перед ними». Фанатики, пишущие подобный бред, без каких-либо угрызений совести уничтожили бы эти драгоценные, я бы даже сказал — священные реликвии первой цивилизации на Земле.

Эти фигурки — отнюдь не идолы. Они являются священными символами Великого Творца и Его Творения. Они украшены сложными орнаментами и знаками, аналоги которых можно встретить при исследовании древнейшей письменности человечества. Они символизируют Бесконечного Создателя как обладателя семи великих сил, атрибутов, способностей, стремлений, повелений или разумов. Я заимствовал все эти слова из различных древних писаний, в которых упоминается

или

Многорукие фигурки, о которых идет речь, несомненно, возникли в Прародине, хотя я впервые увидел их у браминов. В Индии принято считать, что брамины получили свою космогонию, науки и искусства от нагов. Майя, которых и называли

и мины и наги использовали Семиглавого Змея как символ Соз-

дателя. Фигурка человека, судя по всему, не использовалась в качестве символа Бога. Человеческой фигурой обозначался ї только человек — особое творение Бога.

Ниже я приведу описание одного «гротескного божества» с расшифровкой и истолкованием смысла этой фигуры, из которых станет понятно, что она представляет собой идеограмму, повествующую о появлении человека в стране Му.

Я выбрал для расшифровки и перевода изображение одной из таких фигур, высеченное в пещерном храме Аджанты, неподалеку от Бомбея. Оно особенно интересно тем, что символизирует подъем Прародины над водами и ее превращение в плодородную и богатую землю, на которой предстояло появиться человеку. Центральная фигура имеет облик человека с семью конечностями — это число Творения. В данном примере используется более высокий символ —человек, а не змея; постоянно повторяется, что человек был особым созданием, наделенным властью, чтобы он мог править землей. Этот смысл во многих отношениях согласуется с содержанием того изображения, которое сейчас будет расшифровано.

Голову человека в центре украшает древняя священная корона, жемчужный венец, который обозначал Божество и подчеркивал его царственность. Он расположен в самом центре всего сотворенного; таким образом, он — царь творения. В верхней левой руке он держит плод, а в правой руке —царский лотос, символический цветок Прародины; это означает, что Прародина уже пригодна для жизни.

Фигура изображена стоящей в воде —об этом нам сообщают два различных символа. Во-первых, горизонтальные неправильные линии, пересекающие его ноги и нижнюю часть тела; во-вторых, змея с одной головой, удерживаемая в нижней правой руке. Под ладонью, сжимающей голову змеи, ее тело превращается в стручок, из которого вниз сыплются семена. Это символические зародыши природы, или космические яйца, о которых часто упоминают древние. Семенам, или яйцам, еще предстоит развиться и породить жизнь. Живое в них пока пребывает в дремлющем состоянии. Со временем Жизненная Сила заставит семена ожить. Таким образом, первая жизнь изображается как испускаемая в воды. Вот почему древние называли море «Матерью Жизни» — и правильность этой древней концепции доказывают камни раннего палеозоя.

Таким образом, картина объясняет, как в природе было сотворено и возникло живое; кроме того, она показывает, что над водой существовала пригодная для обитания земля. Чем была эта земля? В нижнем левом углу изображения можно увидеть подпрыгивающего оленя. Как уже рассказывалось, олень был древним символом первого человека. Следовательно, изображение повествует о Прародине, на которой скоро появится человек.

В изображении на барельефе тщательно различаются творения природы и особое создание — человек, —поскольку все остальные творения показаны как семена, которым предстоит развиться и ожить, тогда как человек изображен возникающим в полностью развитом виде и ему не нужно будет проходить какие-либо эволюционные изменения. Картина показывает, что человека не следует считать творением природы.

Если правильно понять этот прекрасный символ, он перестанет быть похожим на идола. Это образ, подтверждающий наши библейские учения, но возник он за десятки тысячелетий до того, как в Египте появились люди. Со стороны религиозных фанатиков не только ошибочно, но и безнравственно выражать свои мнения о предмете, о котором они не имеют ни малейшего представления.

Кстати, эта расшифровка не является полной по той причине, что область нижней левой руки фигуры на изображении повреждена. Мы не можем определить, что было изображено в этом месте.
Семиглавый Змей

Это один из самых интересных древних символов. Он возник в Прародине и символизирует Создателя и Творение, а его эзотерический смысл чрезвычайно глубок.

В различных текстах он появляется под разными именами, но во всех случаях говорится о семи головах. Мне не удалось найти его первоначальное имя, использовавшееся в Прародине, но в индийских текстах этого змея называют либо Шеша, либо Нараяна¹. Юкатанские майя называли его Ах-ак-чапат, а в Камбодже наших дней его зовут Нага (впрочем, нагами называют также всех змей вообще и один из современных индийских народов).
Шеша — многоголовый змей, на котором, согласно одной из индуистских космогоническігх схем, возлежит спящий Творец-Вишну. Имя Нараяна в наше время однозначно ассоциируется с самим Вишну, а не с его змеем. Однако фактически образы Вишну и Нараяны сливаются только в Пуранах. В Ведах Нараяна упоминается как Мировой Дух, а в «Законах Ману» отождествляется с Брахмой.

Семиглавый Змей встречается во всех древних текстах, поскольку он символизирует Творца и Творение. Когда бы и где бы он ни встречался, мы понимаем, что он провозглашает: «Я — символ Бога-Творца. Взгляд на меня заставляет вас думать о Нем. Я —проводник, переносящий ваши мысли к Богу».

В Ангкор-Тхоме в Камбодже, являвшейся частью древней Бирмы, сохранились остатки величественного храма, который можно причислить к архитектурным чудесам света. Семиглавый Змей часто встречается среди этих руин, однако главные его изображения расположены у входа в храм. По обе стороны от входа высечены Семиглавые Змеи; их головы приподняты на высоту восемь-десять футов, а хвосты уходят в стены храма.

Эти два Семиглавых Змея оставались загадкой для многих исследовавших их археологов, и все, кто писал о них, утверждали, что строители храма поклонялись змеям, — все, за исключением одного человека. Дама, не считающая себя археологом, Хелен Черчилль Кэнди, в своей увлекательной книге «Ангкор Величественный» самим сердцем ощутила истинный смысл этих возвышенных изображений. Она пишет:

«Это Нага. Он не похож пи на что иное. Его форма является результатом столетних легенд и верований, осязаемым свидетельством религии и истории прошлого. Это не плод фантазии скульптора или зодчего; это — символ полубога. Для понимания окружающих надписей необходимо погрузиться в его качества, в его историю».

Мадам Кэнди абсолютно права, а все остальные ученые ошибаются. Эти змеи являются символами, хотя леди и не смогла по достоинству оценить их символику. Змеи олицетворяют не полубогов, а Великого Создателя всех миров.

Перед их шеями и на спинах расположены изящные символы Прародины, которые можно разглядеть на прекрасной фотографии, любезно предоставленной мне журналом «Амери-кэн Уикли». Однако я привожу собственные наброски этих символов, сделанные за много лет до того, как Ангкором завладели французы. В те времена путь в Ангкор от побережья был трудным и опасным путешествием, и мне довелось пережить несколько незабываемых приключений; впрочем, это случается со всеми исследователями —это неминуемо.

Итак, вместе с фотографией из «Санди Америкэн», я привожу наброски этих двух изображений, а также их расшифровку и перевод.

Почему в Камбодже Семиглавого Змея начали называть Нагой? Я могу предположить только одно: этот образ пришел в Бирму из Прародины десятки тысяч лет назад и его принесли с собой наги. Наги были стерты с лица земли катаклизмом, и, как только их земли вновь стали пригодными для обитания, их заселил новый народ. Он и дал имя этому змею, назвав его в честь народа, который первым использовал этот символ.

Раз уж речь зашла об Ангкоре, хочу еще раз упомянуть тамошние каменные скульптуры, которые археологи называют «львами». Их пасти имеют вид прямоугольника — одного из символов, обозначающего Му. Эти животные изображены в позах с высоко поднятыми головами, обращенными к востоку — в том направлении, где ныне находится могила Му. Повсюду в Ангкоре нас словно сопровождают непрестанные стоны камней: «Му, Му, Прародина!»
ДРЕВНИЙ КОНТИНЕНТ МУ
Птицы —символы Создателя

Птицы как символы Творческого Начала Божества, по-видимому, широко использовались в северо-восточной части Прародины. Символ птицы распространялся на юг вплоть до того места, где сейчас расположены Гавайи, а возможно, и далее.

Несомненно, этот символ почитался как священный всем населением Прародины, но на других территориях он не являлся излюбленным креативным символом. Во всех странах Востока, особенно в Египте и Вавилоне, было найдено множество записей о священных птицах. Как доказывают мексиканские каменные таблички Нивена, такие свидетельства существовали и в Древней Мексике. Даже в наши дни эти символы живут среди североамериканских индейцев, которые называют их Громовыми Птицами. В индейской легенде говорится, что «молния — мигание глаз Громовой Птицы, гром — хлопание ее крыльев; дождь проливается из озера в центре спины Громовой Птицы».

Мексиканские таблички Нивена с птицами

В коллекции Нивена, состоящей из 2600 древних каменных табличек, есть около тридцати табличек с птицами. Я отобрал из них три, позволяющие получить представление обо всех тридцати.

Как свидетельствуют надписи на птицах — эзотерические числовые знаки древних храмов, —все они являются символами Создателя.

Они были начертаны неизвестным уйгурским народом, поскольку в изображениях использованы уйгурские символы. Например, глаза птиц представляют собой уйгурские символы Солнца и Единого Божества.

На центральной фигуре под номером 1086 присутствует сакральная буква X, алфавитный символ Созидательных Сил.

На Гавайях существует легенда о том, как «большая птица из выси спустилась вниз и отложила яйцо в океане. Это яйцо раскололось, и появились Гавайи».

Из этого можно заключить, что символ птицы для обозначения Создателя использовался и древними гавайцами.

Себ, Египетская Птица

В египетском пантеоне обнаруживается бог, названный в честь птицы, гуся. Гусь является священной птицей, о которой упоминается в индийских легендах, а Верхний Египет был когда-то колонией Индии.

Себа называли «отцом богов», «опорой богов» и т. п. Само слово Себ* представляет собой египетское название определенной породы гуся, символ которого носили на головном уборе. Себа называли также «Великим Гоготуном»; считалось, что он снес яйцо, из которого возникла вся земля и, следовательно, человеческое тело. В «Книге Мертвых» говорится: «Я защищаю яйцо Великого Гоготуна. Если я процветаю, оно процветает; если я живу, оно живет; если я дышу воздухом, оно дышит».

Из этого ясно видно, что птица Себ была символом Созидательных Сил —Великих Первичных Четырех.¹

Североамериканское изображение гибели Му

Это изображение было найдено у индейцев п обитающих на западном побережье остпо»* п ^племени нутка, екая Колумбия, Канада). *^Тр°'^{а ВаНК}У»^еР (Британ-

Хотя существует множество — целые сотн повествующих о Му и ее гибели, а также сложных ^{тексгов}> ких картин, собранных в «Троанском Манускоипт!>^ИМВ^^ЛИЧеС" Борджиа» и «Кодексе Кортеса», мне Удалось найти

Это две основные фазы общего описания гибели*⁶¹*⁷¹*^{0 ВОдах}' так что и египетская, и североамериканская каот ^{К0НТИНента}> верными. В древние времена обоим народам были изве™ причины уничтожения Му.

лишь два рисунка, показывающих, как именно ^В° ^{ВССМ ми}Р^е рушение этого континента. Первый из них ^пР^ОИЗОШло разглаву 5), а второй - вот этот самый рисунок семм^? ^(СМ" ких индейцев. Впрочем, между этими двумя изобрази есть ОЛНО олпргтврннпр пячпнчнр Р*..-.

Многие символы, использованные в этой индейской картине, совпадают с употреблявшимися на Му, тогда как другие кажутся незнакомыми.

Сильнее всего сравнительно с текстами Му изменился символ вод. В языках нагов, уйгуров и американских майя для этого использовалась невидоиэмененная змея по имени Кханаб, тело которой обычно изображали волнистыми линиями, уподобляя океанским волнам. Однако древние индейцы пошли дальше своих южных соседей — они приняли разные символы для обозначения разных типов вод: крупные рыбы символизировали океаны, а извилистые змееподобные линии — малые водоемы. Символ Тихого океана — «кит-убийца». Этот образ встречается у большинства, если не у всех, северо-западных индейских племен. Вероятно, кит-океан был назван «убийцей» из-за того, что покрыл своими водами и утопил многомиллионное население Му.

Перейдем к индейскому рисунку. Он состоит из трех основных фигур —змеи, птицы и рыбы.

Змея. На голове змеи — султан из перьев; таким образом, это змея видоизмененная. Это традиционное изображение Ке-цалькоатля, пернатого змея северных народов Прародины. Видоизмененный змей был у всех древних народов символом Божества как Создателя, а также Его Творений —Семи Повелений.

Мифологическая птица, которую индейцы называют Громовой Птицей — легенды о ней типичны для северо-западных индейских племен.

Как я обнаружил, в северных районах страны Му птицы использовались как символы Священной Четверки —Четырех Великих Первичных и Созидательных Сил, — исполнителей Семи Великих Повелений Создателя. Судя по всему, птичьи символы были очень распространены в Прародине, поскольку мы сейчас часто встречаем их и на Гавайях в Тихом океане, и на мексиканских табличках Нивена, и в облике египетского бога Себа, и в символике всех стран Востока. Кроме птиц, для обозначения Священной Четверки использовались кресты —пожалуй, одни из самых распространенных в мире символов. Простейшие кресты употреблялись в Священных Текстах в качестве знаков Четырех Созидательных Сил уже 70 тысяч лет назад.

Нижняя часть:


2 То есть не многоголовая, не оперенная, не крылатая; см. главу 15.

Третья фигура —большая рыба, традиционное изображение Кита-Убийцы. По моим данным, североамериканские индейцы были единственным народом, который использовал рыбу как символ воды, хотя этот символ кажется самым естественным. Действительно странно, что он не стал самым распространенным у всех народов.

Громовая Птица, символизирующая Великие Силы, изображена стоящей на ките, то есть на океанских водах; когти ее вонзились в спину кита, показывая, что воды пребывают под надежным присмотром этих сил.

Кит — воды океана — мертв, он неподвижен, словно его шея сломлена Силами; таким образом, он уже не способен убивать. Трагедия уже свершилась.

Об этом свидетельствует идеограмма Могущественных Сил, срывающихся вниз с крыльев Громовой Птицы и образующих бездну.

6 7

1. Глаз кита составлен из двух вложенных один в другой квадратов и третьего элемента, вложенного во внутренний квадрат, — сплошного квадрата, образующего зрачок. Два контурных квадрата обозначают «мать» и «землю», то есть Прародину. Черный квадрат, зрачок, означает тьму, в которой не сияет даже солнце. В сочетании со сломанной шеей и бездной это означает: «Прародина была унесена вниз, в темную бездну».

На мексиканской табличке 1430 из коллекции Нивена можно увидеть точно такой же глаз.

С этого момента расшифровка символики стала простой. Мне пришлось иметь дело только со знаками, широко распространенными в Прародине и в большинстве ее колоний.

2. 
   В пасти кита показана вода, уносящая нечто в его горло.
   
3. 
   В глубине пасти видно горло, расположенное почти в центре кита. За горлом расположен символ 4, сакральная буква У алфавита Прародины. Эзотерическое значение этой буквы — бездна. Теперь становится понятным, что Прародина погружается в водную бездну, то есть тонет.
   

6. На хребте рыбы изображены четыре диска — еще одна форма записи числа 4.

Итак, картина повествует о том, что Прародина была уничтожена Четырьмя Великими Силами —этот факт упоминается во всех текстах, связанных с гибелью Му.

Создатель пожелал уничтожить Прародину Человека. Четыре Великие Силы, исполнители повелений Создателя, заставили земли погрузиться в пучину и скрыться под водами, и земли рухнули в водную бездну и затонули.

Помимо текстов о Му на камнях Невады, мы познакомились с другим свидетельством ее гибели, имеющим чисто американское происхождение. Действительно, западная часть Америки хранит больше записей о самом древнем прошлом, чем все остальные части мира вместе взятые.

Тотемный столб на Аляске

Теперь поговорим о тотемном столбе индейцев хайда с островов Королевы Шарлотты (штат Аляска). Это племя известно также как квамаколы.