Джордж Р. Найт н 20 Философия и образование

Третья часть посвящена христианскому образованию. Восьмая глава обосновывает необходимость для христианских педагогов и христианской педагогической системы осознанно и целенаправленно развивать философию образования, в основе которой будет лежать христианский подход к важнейшим вопросам философии. Девятая глава предлагает один из возможных подходов к христианской философии. И, наконец, десятая глава расскажет о том, как подобный христианский подход к философии можно реализовать в педагогической практике христианских школ.

Такая оценка, хотя и не является абсолютно верной во всех отношениях, увы, оказалась весьма справедливой по отношению который многим “христианского” образования и отдельным институтам, их составляющим. К сожалению, христианское образование слишком часто не строится осознанно на основе христианской философии. В результате, многие христианские учебные заведения способны предложить лишь намного меньше, чем может дать христианское образование, и, следовательно, не оправдывают цели своего существования. Гордон Кларк как-то заметил, что образование, выдаваемое за христианское, на самом деле иной раз представляет собой программу “языческого образования с шоколадным покрытием из христианства”.²  Затем он добавляет, что именно эта “пилюля”, а не ее оболочка, является действующей силой.

То, в чем действительно нуждаются христианские учебные заведения, это тщательная и непрестанная проверка, оценка и корректировка собственной педагогической практики в свете своих основополагающих философских представлений. Христианские педагоги должны выработать представление о своей системе образования как о едином устремлении, построенном на основе христианской философии. Вся надстройка, возвышающаяся над философским фундаментом, должна слагаться из материалов и приемов, находящихся в полной гармонии с христианством. Это является сложной задачей, поскольку мы живем во всецело окружены светским миром, где даже христианские монастыри часто подвергаются жестоким нападкам со стороны агрессивных и всепроникающих секуляризма и материализма.

Поэтому насущной задачей является скорее поиск и развитие подлинно христианского подхода к философии и образованию, нежели поддерживание эклектических взаимоотношений с широкими сферами культуры, в которых христианские педагоги посреди светского поля выискивают и выбирают зерна христианской культуры. Эклектизм, в лучшем случае, является недостаточным основанием для христианского образования.

Изучив различные философские школы и теории образования, исследователь почти наверняка заметит, что в каждой из них есть что-то хорошее. Например, христианские педагоги, как правило, ценят присущий экзистенциализму акцент на индивидуальной ответственности и личном выборе, уважение реализма к законам природы, стремление прогрессивизма заинтересовать ребенка в процессе обучения, акцент идеализма на сфере вневременного и вечного, находящегося за пределами этого мира и желание лучшего социального порядка, присущее реконструкционизму, футуризму и критической педагогике. При изучении каждой из философских школ и теорий мы найдем в них часть философской и педагогической истины. Именно по этой причине они берутся за образец многими педагогами. Практическое и теоретическое значение каждой философской теории широко развито. Христианским педагогам не лишним будет познакомиться с ними с целью обогащения своих педагогических программ.

Вместе с осознанием того, что каждая философская школа содержит в себе некоторую ценность, может возникнуть впечатление, что если выбрать лучшее из каждой, можно достичь большого успеха в своей педагогической работе. Однако, такой подход приведет скорее к появлению лоскутного одеяла, нежели цельной ткани. Конечно, лоскутное одеяло по своему красиво и имеет свое предназначение. Но вопрос в том, является ли подобное эклектическое изделие лучшим из всех возможных, когда речь идет о создании философской основы для столь важного социального явления, как христианское образование.

С течением времени и обретением зрелости в концептуальном мышлении приходит осознание того, что эклектизм далеко не лучший метод для выработки точки зрения на образование. Постепенно становится очевидным, например, то, что эклектизм может привести к внутренним противоречиям по мере того, как человек извлекает частицу из одной философской школы и складывает ее с другой. Помимо этого, зрелый педагог рано или поздно осознает, что различные философские школы могут использовать одни и те же слова, придавая им совершенно различные значения. Они также могут использовать сходные внешним образом методологии, которые приведут к различным результатам, поскольку они имеют разные исходные позиции, цели и направления.

Кроме этого, исследование исходных предпосылок, лежащих в основании различных философских направлений и теорий, приводит к осознанию того, что каждая из них имеет элементы, противоречащие библейскому христианству. Например, христианские педагоги часто сталкиваются с натуралистическими мотивами, пронизывающими такие направления, как прагматизм, реализм и бихевиоризм; антропоцентрическим гуманизмом экзистенциализма, прогрессивизма, постмодернизма и реконструкционизма; чрезмерным акцентированием внимания на интеллектуализме и рационализме в идеализме и неосхоластике. Каждая из исследуемых философских школ и теорий столько же крупных проблем, сколько и правды. Ни одна из них, следовательно, не может обеспечить полноценного адекватного основания для философии христианского образования. Ни одна из них, в силу перечисленных выше причин и эклектического собирания различных аспектов истины, не может служить подходящей основой для христианского образования.

Лучшим вариантом для педагогов и педагогических систем является индивидуальное исследование своих собственных фундаментальных убеждений в отношении реальности, истины и ценности, а затем сознательное построение на этой платформе личной педагогической философии. В осуществлении этой задачи христианский учитель может использовать достижения различных философских направлений и теорий, где это уместно и обосновано. Однако, это использование всегда должно быть обосновано с позиций христианской философии. Такой подход может перерасти в педагогическую точку зрения, которая будет иметь внутреннюю последовательность, обеспечивать внешнюю значимость и создавать основу для педагогической деятельности, которая будет средством для достижения избранной цели.

Проницательный читатель, вероятно, заметил, что в нашей дискуссии об эклектическом выборе мы используем такие слова, как “полезный”, “хороший” и “лучший”. Само использование этих слов подразумевает то, что эклектизм имеет определенную философскую аксиологическую основу, которая используется им для высказывания оценочных суждений. Задача педагогов состоит в том, чтобы овладеть фундаментальными предпосылками, которые в действительности пронизывают их внешний эклектизм. Для христианских педагогов это означает прояснение философских убеждений, которые привели их к тому, чтобы называть одни вещи хорошими, а другие бесполезными. Джон Брубахер заметил, что эклектическая философия может быть вполне вероятной позицией для некритического релятивиста, даже несмотря на то, что ее трудно подтвердить при более тщательном исследовании.³  С другой стороны, эклектизм, конечно, представляется не вполне удовлетворительным для образования, которое претендует быть построенным на открытой в откровении воле всевидящего Бога.

Необходимо отметить, что формирование философии является непрерывным процессом. По мере приобретения педагогами новых способностей и роста широты их знаний они будут постоянно развивать свои философские системы. Они заметят также, что их философия будет руководить их деятельностью и что, с другой стороны, их деятельность будет стремиться изменять их теорию. Работникам образования следует подумать о философии образования как о чем-то таком, что они “делают” скорее на постоянной основе, нежели как об однажды изученном в курсе под одноименным названием с нашей работой.

Важным моментом является осознание каждым христианским педагогом необходимости совершения ответственного и осознанного выбора касательно образования  в отношении как личных факторов, так и внешних социальных условий. То, что действительно необходимо,  это не “чертеж”, а повышенная чувствительность к голосу профессиональной ответственности, поскольку педагоги, как индивидуально, так и коллективно, стремятся развивать философию и практику, которая объединяет вечные принципы христианства с потребностями и деталями конкретного времени и места. Эта задача взывает к разуму, осуществляемому выбор, и к ответственному использованию христианской свободы христианскими педагогами.

Вторым важным моментом последующих глав является то, что в них не предпринимается попытка сравнить христианскую философию образование с философскими направлениями и теориями, обсуждавшимися во второй части. Наша задача состоит не в том, чтобы опровергать их или сравнивать с ними, а скорее в том, чтобы, как и предлагалось ранее, создать свою основу, используя в то же время достижения других философских направлений, где это уместно. Конечно, каждый читатель сам может выбрать сравнение и/или опровержение, но подобная задача лежит за рамками настоящей работы.

Третий аспект последующего обсуждения, который необходимо принять во внимание, заключается в том, что христианская философия образования в своей основе имеет очень много общего с тем, что можно назвать теологией образования. Это на самом деле так, потому что фундаментальная позиция библейского христианства не видит большого различия между философией и теологией. С христианской точки зрения, Библия проливает свет на вопросы метафизики, гносеологии и аксиологии. Подход, используемый в последующем обсуждении, после предварительного рассмотрения метафизики будет стремиться объединить философские и теологические аспекты образования.

Наконец, раздел, посвященный христианской философии образования, построен по той же схеме, что и вторая часть, в которой рассматривались классические и современные философские направления. В девятой главе будут исследоваться метафизика, гносеология и аксиология христианства, а последняя, десятая глава будет посвящена некоторым проявлениям христианского философского подхода в образовании.

Примечания к восьмой главе

Раздел, посвященный гносеологии, стремится отразить центральную роль Библии как источника достоверной истины, а также ее взаимоотношение с другими источниками знания, такими, как наука и разум. Обсуждение этических вопросов подчеркивает сущность греха и праведности как основы христианской этики, описывает конфликт между приверженностью букве закона и отрицанием социально обусловленной морали, а также некоторые проявления христианской этики в повседневной жизни. Эстетика исследуется в контексте эстетической природы людей, отношением прекрасного и безобразного, а также христианской эстетической ответственности.

Отбор материала для обсуждения в этой главе был осуществлен произвольно. В рамках структуры настоящей работы можно использовать и многие другие варианты подходов к христианской философии, можно обсудить и многие другие вопросы. Цель этой главы будет достигнута в том случае, если она будет служить катализатором размышлений о философии, пронизывающей христианское образование.
некоторые замечаниЯ относительно метафизики
Наиболее фундаментальным и неизбежным фактом, с которым сталкивается каждый человек, является действительность и тайна человеческого существования во Вселенной. Жан-Поль Сартр, экзистенциалист с атеистическими убеждениями, поднял этот вопрос, отметив, что главнейшая философская проблема состоит скорее в том, что существует нечто, нежели в том, что существует ничто. Фрэнсис Шеффер, отвечая на эту мысль, писал о том, что “ничто из того, что достойно называться философией, не может уклониться от ответа на вопрос: действительно ли вещи существуют и существуют ли они в своей настоящей форме и комплексности”.²  Люди постоянно сталкиваются с фактом своего бытия и существования. Даже попытка отрицать это существование является, по существу, подтверждением этому, поскольку люди постоянно о чем-то размышляют, что-то постулируют, что-то предполагают.
Действительность имеет разумный, дружественный, целеполагательный, личный и бесконечный аспекты
По мере исследования Вселенной люди могут сделать некоторые наблюдения за окружающим их миром. Одним из его свойств является разумность. Они живут во Вселенной, не “сошедшей с ума” или ведущей себя чудным образом. Напротив, Вселенная явно существует в соответствии с неизменными законами, которые могут быть открыты, сообщены и используемы в осуществлении точных предсказаний. Современная наука характеризуется этой способностью предсказывать.

Другим моментом, который заметили люди, является то, что вселенная по большей части своей природы дружественна по отношению к людям и другим формам жизни. Если бы она не была в своем большинстве дружественной, жизнь не могла бы продолжаться. Жизнь наверняка бы угасла под воздействием непрестанной воинственности недружелюбного окружения в силу слабости своего существования. Люди обнаружили, что природный мир как будто бы создан для того, чтобы удовлетворять их потребности в пище, воде, подходящей температуре, свете и еще очень многом другом, без чего жизнь не могла бы существовать. Параметры условий, необходимых для поддержания жизни, очень узки, и даже очень небольшое изменение этих необходимых компонентов жизни, как мы знаем, ставит под угрозу существование жизни на земле. Следовательно, продолжение существования жизни указывает на дружелюбный характер Вселенной.

Близко к замечанию о космической разумности и дружелюбности стоит целеустремленность существования. Целеустремленность нашего окружающего мира проявляется в том, что почти все в нашей повседневной жизни стремится к своей цели. Осмысленное человеческое существование прекратилось бы, если бы исчезла его цель.³  Ни внутренним, ни внешним образом мы не можем существовать в состоянии случайности.

Другим аспектом жизни, который заметили люди, является личный характер человеческого существования. Каждый из нас осознает, что он совсем не похож на другого. Я  это совсем не то, что ты; мои мысли совершенно не похожи на твои мысли и моя реакция в той или иной ситуации также существенно отличается от твоей. Люди не являются взаимозаменяемыми частями универсальной машины. Индивидуальность построена на человеческом существовании. Когда же индивидуальность отделена от человеческого существования, так, как в рабстве или в проституции, люди становятся неполноценными человеческими существами. Люди не только отличаются друг от друга; они также отличаются и от других форм жизни. Человеческие существа способны общаться на уровне абстрактных символов. Это дает им возможность скорее отражать всевозможные сюрпризы жизни, нежели просто отвечать на них в духе собак Павлова или крыс и пингвинов Скиннера. Бесспорно, что люди, как это отмечают некоторые психологические школы, часто (возможно даже очень часто) живут не на полноценном человеческом уровне. Большая часть рекламной индустрии построена именно на этом подходе. Однако люди, живущие полноценной человеческой жизнью, не связаны тем или иным видом устойчивого подкрепляющего результата стимула—ответа. Обладая своей собственной индивидуальностью, люди способны делать самостоятельный выбор, совершать те или иные действия и ощущать результаты своих решений и действий. Мой выбор и опыт являются уникальными; именно они делают из меня ту личность и индивидуальность, которыми я являюсь.

Люди отдают себе отчет также в том, что они живут в явно бесконечной Вселенной. Их собственное солнце является одним из примерно 100 миллиадров горящих звезд, которые составляют Галактику Млечного Пути. Они осознают, что для того, чтобы пересечь это пространство от края до края, двигаясь со скоростью света  186 тысяч миль в секунду (300 тысяч километров в секунду - прим. перев.), им потребуется ни много, ни мало  100 тысяч лет. Более того, их собственное созвездие (галактика) является лишь одним из по крайней мере миллиарда известных галактик. Люди столкнулись с проблемой, которая привела их сознание в замешательство  с проблемой явной бесконечности как времени, так и пространства. По мере же развития софистических научных инструментов они видят, что вселенское пространство представляет само по себе уходящий горизонт. Каждый из нас поражается примирение мысли о том, что же может лежать за пределами космического пространства  кроме все того же безграничного космоса.
Размышления человечества ведут к поиску смысла жизни
Столкнувшись с неизбежностью своего собственного личного существования, явной безграничностью космоса, времени, цельностью своей Вселенной, подчинением законам всего “того, что существует” и/или “того, что представляется существующим”, люди встали также перед проблемой смысла как их личной жизни, так и существования Вселенной. На протяжении всего своего существования человечество не могло избегать этих вопросов. Разные люди подходили к этой проблеме разными путями. Экзистенциалисты, в противовес тотальному рационализму современной науки, провозгласили, что во Вселенной не существует никакого внешнего смысла, помимо абсурдности или такого смысла, который человек может произвольно приписать ей; сам же по себе космос не несет никакого значения. Постмодернисты утверждают, что знание является социальным построением. Прагматики заявляют, что высший смысл существования лежит вне нас, и что, следовательно, философам не следует делать фактических утверждений, которые не могут быть подтверждены опытом их органов чувств. Между тем, философы-аналитики полагают, что метафизические заявления бессмысленны и что людям следует стремиться к более ясному и определенному определению слов и концепций из непосредственного окружения.

Другие исследователи не удовлетворены подобными уклончивыми и бессодержательными ответами на вопрос о смысле существования. Их рассудок восстает против системы мышления, которая рассматривает интеллект как следствие невежества, порядок  хаоса, личность  обезличенности и сущее  не-сущего. Они не могут принять иррационального объяснения того, что существование является результатом безграничного времени плюс неопределенный шанс плюс ничто.⁴  Для них бесконечная Вселенная задана бесконечным Творцом; разумность и упорядоченность вселенной указывают на существование высшего Разума; дружественность Вселенной указывает на добросердечное Бытие, а личное начало человека ведет к концепции Личности, по образу которой и созданы люди. Они выражают этого бесконечного Создателя, высший Разум, милосердное Бытие и уникальную Личность словом “бог”, осознавая при этом, что ни одно слово не является более бессмысленным, чем “бог”, если не дать ему точного определения.

В этом месте необходимо отметить, что эти положения не “доказывают” существования Бога. С другой стороны, они представляют устную веру в Его существование. Существование Бога-Творца не может быть доказано в той же мере, в какой не может быть и опровергнуто. Однако, заключение о Его существовании является более разумным, нежели противоположный вывод, который предает нас в руки случайности, необходимости, приспособленческих ответов и пустоты. “Таким образом, - заявляет Герман Горн, - мы принимаем это на веру, веру в наш разум и веру без доказательств”.⁵ 

В первой части этой книги, когда мы обсуждали метафизико-гносеологическую дилемму, отмечалось, что все люди (признают ли они это или осознают ли они это или нет) живут с верой. Каждый человек верит в разное: в цель или в случай, в план или в шанс, в разум или в невежество, в целеустремленность или в бессмысленность, в бесцельность или в случайность. “Мы хотим верить”,  этот принцип, который провозгласил Уильям Джеймс, в отсутствие положительного доказательства является лучшим обоснованием веры”.⁶  И если уж выбирать из всех этих “вер” наиболее вероятную и логически обоснованную, то вера в Бога-Творца будет лучшим вариантом, нежели вера во время плюс в шанс плюс в ничто.⁷