Древне-церковной антропологии

Христианское учение о Логосе-Архетипе изложено у Оригена, но еще до Оригена Иустин Философ сказал:

«Христос, Сын Божий есть вечный Закон для всего мира, Логос, Которому причастен весь человеческий род» (Диалог 43).

Современник Иустина Афинагор Философ говорит:

«Бог через Логоса создал ряд ангелов и слуг для бдения над элементами, небом и миром и мирскими вещами».

По Оригену Логос содержит в Себе все, все логосы (идеи). Он – Первочеловек, Небесный Человек, человек Бога, по образу Человек. Он – носитель и исполнитель всего божественного плана.

Климент Александрийский говорит:

«Человек есть образ Логоса» (Протрепт., Патр. М. 8/1, 64).

В свете этих древне-церковных откровений понятно земное призвание Логоса-Христа, как Нового Адама. Будучи первым, небесным Адамом, Он явился на землю, как Второй, Новый Адам. Бог отпустил и Нового на земное странствование и Новый выдержал все испытания, включая и «искушения от дьявола» (Матв. 4, 1). Адам-Христос преобразился, что входило в задачу древнего Адама, Он принял распятие и смерть, через которые должен был пройти падший Адам. Тем самым было восстановлено райское величие земного Адама.

АРХЕТИПЫ

Херувимские архетипы.

4 херувима, составляющие трон Бога Саваофа, подробно описаны в видении пророка Иезекииля (1, 5-10) и в Откровении Иоана (4, 7-9). Они имеют вид 4-х животных: человека, быка, льва и орла, и хорошо знакомы всем, посещающим церковь. Они изображаются на иконах 4-х евангелистов и их взаимное соответствие не случайно. Можно думать, что Бог, сотворив человека по образу и подобию Своему, сотворил животных по образу этих херувимов с животным обликом, поэтому их можно называть архетипами. Число их не ограничивается 4-мя, есть и змей-архетип в различных видах и с различными наименованиями. Некоторые из этих архетипов повторяются в знаках Зодиака: лев, бык (телец), человек, но их не нужно смешивать с херувимскими архетипами.

В Египетском Государственном музее в Каире можно видеть многочисленные изображения животных архетипов на мумиях и саркофагах, можно видеть и многочисленные смешанные типы (архетипы) в виде полулюдей-полуживотных, человеческие фигуры с головами животных и наоборот. Сам знаменитый Сфинкс является образцом такого смешанного типа. Животные архетипы были хорошо известны во всех странах вне Израиля и были объектами поклонения и религиозного культа.

Зоолатрия (почитание животных), в Египте и других странах древних культур не была грубым идолопоклонством, как принято думать, жрецы имели в виду этот архетипический, ангельский аспект почитаемых животных, их небесное и интеллигибельное происхождение. Эти обожествленные ангелы были более доступны народному сознанию, чем абстрактный верховный бог Египта Аммон Ра. Тем не менее натуралистический элемент в этих культах был резко выражен, что было помехой для подлинного богопознания. Очень распространен был в Египте культ змея Сераписа, который перешел в другие страны, в Мемфисе стоял храм Сераписа. Культ «золотого тельца», которым евреи заразились во время отсутствия Моисея, относится к этой же области. Лев стал национальной эмблемой в стране «Льва и Солнца», Персии.

Каково отношение херувимских архетипов к однотипным образам знаков Зодиака, можно ли допустить множественность этих типов? Человеческих архетипов несколько, их около 7, почему же не допустить множественность животных типов. Парацельс смешивает их, считает их идентичными.

4 херувима представляют, по древней и христианской традиции, четыре добродетели, присущие и человеку: лев представляет мужество, бык или телец – справедливость, человек – рассудительность, а орел – мудрость. Тем самым подтверждается микрокосмизм человека и идентичность архетипов с микрокосмическими принципами.

Не только органические формы в виде животных имеют своих архетипов, своих ангелов-первообразов, но и неорганическая природа. Иоанн говорит в Откровении об ангеле огня (14, 18), об ангеле вод (16, 15), о 4-х ангелах ветров, «стоящих на четырех углах земли» (7, 1). По древним религиозным, философским и оккультным преданиям каждая планета и все светила имеют своих духовных или душевных патронов или ангелов, идентичных с древними богами. Платон в «Тимее» излагает учение о планетных богах, а в «Кратиле» и «Законах» называет солнце, луну, землю, звезды и небо, богами и возражает против грубо материального понимания их. Аристотель, со свойственной ему тщательностью и систематичностью развивает учнеие о душах светил в своей «Метафизике» (1074, 30). Планеты и светила считает Платон только материальными образами интеллигибельных сущностей. Это учение Платона-Аристотеля переходит целиком в неоплатонизм, а оттуда – в натуралистический пантеизм Джордано Бруно. Из христианских писателей говорит об этом Афинагор:

«Бог через Логоса создал ряд ангелов и слуг для бдения над элементами (стихиями), небом и миром и мирскими вещами» (Сочинения в немецком переводе, изд. Карлсбург, 1909).

Ап. Павел говорит о миродержателях, князьях мира сего, князьях воздуха, в их падшем аспекте, как о «сынах противления», о начальствах и властях, у которых Бог отнял силы (Кол. 2, 15).

Нельзя не видеть в этих планетных духах или душах, обожествленных у всех древних народов, ангелов-архетипов. О них говорится в псалме и в Евангелии; «Я сказал, вы боги». Нечестивые цари Израиля поклонялись «всему воинству небесному» (4 кн. ц.).

Время в отдельных своих отрезках имеет архетипов, названных эонами (веками), о них говорит и ап. Павел: Бог «через Сына и веки сотворил» (Еар. 1, 2), и в том же послании:

«Веки устроены словом Божиим» (т. ж, 11, 3).

Каждый из 365 дней года имеет своих представителей в духовном мире, своих эонов. 24 старца перед престолом Бога в Откровении Иоанна суть архетипы 24 часов суток²⁵.

Каждая из 24-х букв еврейского алфавита имеет своего небесного представителя²⁶. Дни недели имеют своих владык²⁷.

7 первых христианских церквей имеют, каждая, своего ангела (Откров. И.) Народы имеют своих ангелов, называемых эгрегорами, о которых говорит и Климент Александрийский (Патр. М. гр. 8/2, р. 240-241).

Германские языческие боги, Водан и Один, рассматриваются, как архетипы, их аспект – волк (Wehrwolf). Волчьи архетипы до-христианского германизма были вновь вызваны к жизни в сумбурном творчестве композитора Рихарда Вагнера, Ап. Павел предостерегает церковь от заблуждений и суеверий, вызванных учением об архетипах:

«Вы наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4, 10).

4 элемента или стихии, составляющие видимую материю, сами по себе невидимы, не встречаются в свободном виде и потому недоступны научному изучению. Никому еще не удалось получить элемент в его свободном виде, но архетипы элементов или их идеи существуют невидимо для нас в отдельном виде, они суть нумены или «вещи в себе», относятся к невидимому миру. 5 сыновей Ормузда являются духами 5 элементов, по иранскому преданию. В «Халдейских оракулах» говорится, что от первого человека произошли 5 сыновой, представляющих 5 элементов, которые привлекли Мировую Душу и вызвали появление индивидуальных душ.

Ап. Павел говорит о «вещественных началах мира» (Гал. 4, 3), о стихиях, о «всяком колене небесных, земных и преисподних» (Филип. 2, 10).

Своим падением человек вызвал процессы тления, дезинтеграции и Метасхематизма не только в себе самом, но и в окружающей природе. Тлетворное влияние коснулось и стихийных архетипов и они представлены в материи не в своей первозданной чистоте, что в свою очередь накладывает печать на все земное творение и на нарождающееся человечество. Образуется порочный катастатический круг.

Планетные архетипы, как интеллигибельные существа, несут свою долю ответственности, независимо от человека, и они представлены в двух аспектах, добром и дурном, как и человек. Это положение не возвышает их над человеком, но восточная теософия Махатм в лице Блаватской приписывает им, Дхиан-Чоханам эсотерического буддизма, роль духовных инструкторов человечества и считает достойными поклонения. Эти боги языческих дохристианских религий нашли в лице Блаватской, в ее «Тайной Доктрине», нового адепта. Как микрокосмические принципы в человеке, они представлены также в своем двойном аспекте, добром и греховном. При этом двуличии и двойственности их инструкторская роль не может быть иной, как теософски энантной и противленческой.

12 знаков Зодиака (зодиа-животные) представляют каждый в отдельности самостоятельное, индивидуально-очерченное существо, имеющее свой облик, но связаны в одно целое, как космическая семья. Если следовать теореме Максима Исповедника: «Человек есть мир-космос, а мир есть человек», то нужно признать Зодиак космическим или звездным человеком, хотя в нем представлены только три человеческих образа, Дева, Водолей и Стрелец, а остальные все образы – животные. Сведения об этом архетипе в христианской литературы очень скудны, почти отсутствуют, хотя роль его в судьбах человечества значительна. В своей книге, посвященной богине Душе, заимствовав материал из книги Оригена «Против Цельса», известный синкретист Рейценштейн²⁸ дает характеристику зодиакального архетипа в следующих выразительных чертах. Из светлой воды и светлой земли (элементов) создал Бог человекообразных животных, как образцов для творения (архетипов!). Они не должны покидать своих мест (значит покидали подобно ангелам, женившимся на дочерях человеческих, Быт. 6, 2). Бог наказывает их и заставляет творить «систему человеков». Бог приказывает душам войти в тела эти, чтобы, нести наказание (как Брама!). Из другой «смеси» образуются души животных. Подвидимому, творчество зодиакальных архетипов является источником тех многочисленых смешанных животно-человеческнх форм, которыми полны все древние мифологии, религиозные и оккультные традиции всех исторических и до-исторических народов. В книге Гермеса Трисмегиста «Пимандр» (пастырь), цитируемой Рейценштейном²⁹, говорится, что зодиак представляет «дурное в человеке». Можно думать, что зодиак представляет животность в человеке или его животную природу, и когда эта природа перевешивает в человеке, то вина ложится на творчество нечистых, греховных архетипов.

Бог создает как бы промежуточные формы живых существ, а возможно также и неорганических систем, как например в периодической системе химических элементов Менделеева, в растительном и минеральном царстве, располагая все творение в иерархическом порядке.

В свете изысканий Цельса-Оригена и Гермеса падение зодиакального организма представляется более глубоким, чем таковое планетных логосов-архетипов. Зодиак занимает промежуточное положение между планетным ансамблем и демонскими архетипами, как утратившими Образ Божий и принявшими образ Эосфора. Знакам Зодиака приписывается большое значение в астрологии, как решающим факторам в конституции человека.

Такое же промежуточное положение занимает загадочный женский архетип под именем Души Мира, ставший объектом многочисленных гностико-теософских спекуляций в первые века христианской эры. Образ Мировой Души занимает также видное место во всех древних мифологиях, под разными именами. В Греции она Небесная Афродита (Венера), запечатленная в скульптуре гениального Фидия, в Иране богиня Анахита, имеющая какое-то отношение к божеству Митре, также и в древней Армении. В Египте она – дочь Мира, у манихейцев – Дева Света, у историка Геродота – Анахита-Истар (ассиро-вавилонская Астарта), Алайя в индуизме. Судьба ее поучительна и вызывает сочувствие. Это – трагедия души вообще, история падения с небесного духовного уровня на план земного психизма и даже психосомы (души-тела), производительности. История этого женского архетипа легла в основу поэтических легенд, воспроизведенных в поэме Апулея «Амур и Психея» и в «Душеньке» Богдановича.

Учение о Мировой Душе было широко распространено во всех странах древних культур, как в философском толковании, так и в оккультных традициях. Исторически достоверным источником тех и других нужно считать древний Египет. Орфей, Пифагор, Солон и Платон жили в Египте и получили посвящение. Гераклит, создавший учение о Мировом Логосе, не связан с Египтом. Мировой Логос Гераклита – это Мировой Дух. Учение о Душе Мира имеет корни в герметизме (учении Гермеса Трисмегиста), в небольшом трактате «Дочь Мира». Так называет Гермес Душу мира, которая есть мать всех душ. Каждая душа, живущая на земле, есть часть Души-Психэ и пребывает в теле, как в темнице. Развоплощенная душа возвращается к своей матери и растворяется в ней бесследно. Таким образом существует полная аналогия с учением об Атмане-Брамане в индуизме, как частице божества Брамы, жизнь и судьба их одинакова. Душа-Психе смотрит с высоты неба на землю и видит внизу материю, пребывающую во мраке. У нее появляется жалость и она стремительно падает на землю. Падение оказывается роковым и она привязана к земле³⁰.

Платон в диалоге «Тимей» говорит о Психэ, не вдаваясь в подробности, и отмечает ее творческую деятельность³¹.

Один из основателей гностической секты Валентин (2-й век п. Р. X.) подменил Душу-Психэ Софией-Мудростью, назвав ее Ахамот. Она падает на землю и соблазняется Горусом, египетским богом. Раскаявшись и вспоминая свое блаженное житие на небе, она обращается с плачем к Логосу Христу за помощью. Логос Спаситель сходит на землю и освобождает ее³².

Учение о мировой Душе чуждо христианству. Душа человека, по христианскому учению, создается в момент зачатия, она индивидуальна и остается таковой и после разлучения с телом.

Неоплатоник Плотин значительно изменил это учение под влиянием христианства. Душа Мира по Плотину есть 3-е лицо Божественной Троицы (совсем по Платону), а 2-е лицо есть Логос, как Мировой Дух. Мировая Душа есть движущая и животворящая сила, производящая все реальные существа³³. Не трудно узнать в этом изложении христианское учение о Св. Духе: «иже везде сый и вся исполняяй... Жизни Подателю».

Мировая Душа интересует нас, как архетип, наряду с другими архетипами, как часть Макрокосмоса, входящая микрокосмически в состав человека.

Монумед (Monuhmed) в иранском предании считался Мировой Душой. В фригийских мистериях она называлась Pea (Pea Кибела). Наассенцы находились под сильным влиянием фригийских мистерий, у них были гимны и песни, в которых оплакивались страдания Души-Психэ. Они называли ее также Великой Матерью.

Неоплатонки находились под сильным влиянием этих малоазиатских источников в своих спекуляциях о Мировой душе.

Учением о Мировой душе занялся еп. Феофан. Приводим это учение в изложении проф. Г. Флоровского³⁴. Он (Феофан) развивает мысли о всеобщей одушевленности мира, о «лествице невещественных сил в природе». Они «строят» вещи (в Библии «производят»). И всякая вещь имеет свою невещественную силу, которая ее образует и держит, как ей положено при создании. Эти силы «душевного свойства». Совокупность этих сил образует «душу мира». Бог воздействует не непосредственно, а через душу. Идеи всех творений вложены в мировую Душу при ее создании и она их инстинктивно (?!) осуществляет или «выделывает» их. Когда Бог говорил: «Да изведет земля былие травное», то Ему внимала Душа мира и исполняла поведенное. Мир двойственен в своем составе: душа и стихия, то-есть материя. Из этих стихий мировая Душа и «выделывает» отдельные вещи. В Душе есть инстинктивно (?!) чуемый образ того, что надо делать из стихии. Есть градация душ: некая химическая душа и выше – растительная, затем животная. Все эти души ниже духа и погружаются в Душу мира, растворяются в ней. А душа человека не может туда погрузиться, но духом увлекается, но по смерти. Дух отделяет человека от природы, и в духе даны человеку сознание и свобода. В человеке дух должен овладеть естеством. О материальном мире мы знаем меньше, чем о духовном и навсегда останемся на поверхности, ибо нам не нужно знать больше и идти вглубь. «Суть дела навсегда сокрыта от нас». Впрочем разум духовный и прозревший может проникнуть до «сокровенной мысли», вложенной в каждую вещь, как в «животворную ее сущность». Это ведение доступно человеку облагодатствованному, ибо эта область есть собственно область Божественного ума. Да не надеется кто туда вторгнуться насилием и самовольно.

Учение Феофана о Мировой Душе (в изложении проф. Г. Флоровского) полностью согласуется с древне-церковным учением о душевной природе стихийных и космических сил, как например у Афинагора, Климента и Оригена. Но эти существа не только душевны, но и интеллигибельны и деятельность их также разумна и интеллигибельна, а не инстинктивна, построена на началах иерархии, гармонии и ритма. В учении Феофана чувствуются отголоски древних и средневековых учений о Протее и Архее, как основных факторах всех жизненных процессов физиологического порядка, как архетипах минеральных, растительных и животных форм.

Насильственное и самовольное вмешательство в эту оккультную лабораторию природы осуществлялось в магии всех времен и народов, является грозным предзнаменованием для судеб народов и осуждено библейской традицией.

Дух земли.

Дух земли сыграл роковую роль в падении первых людей. В книге Бытия говорится о судьбе земли:

«Проклята земля за тебя» (3, 17).

Земля проклята за грех Адама, почему? Местами слишком символический язык Моисея требует пояснений. Конечно Бог проклял не планету землю, быть может ни в чем неповинную, но духа-архетипа земли. Имя его Адамас или Автадес, Поражает сходство этих имен с именем Адама, общий их корень «ад». Имя Адам на семитско-халдейском наречии означает «вазятый из земли», тем самым устанавливается родство всех трех имен. Имя Автадес есть греческая переделка и означает «сам ад» (Авт-адес), вторая половина этого имени, Адес, Ад, Гадес (Hades) есть имя греческого подземного бога, иначе называемого Плутоном. Позднее слово «ад» приобрело иное, чисто хтоническое значение, как подземное царство, геенна в Библии, тартар в греческой мифологии, ад в обычном смысле. Имя Адамас или Адамант встречается в элевзинских мистериях и означает первозданного человека или человека-архетипа. Под различными именами фигурирует он и в других древних мифологиях.

Как глава земной иерархии сил, дух земли занимал высокое место в Космической иерархи вообще. Когда Бог объявил Адама властелином земли и подчинил ему все царства природы, дух земли почувствовал себя ущемленным в правах. Совращение Адама было делом адской тройки: духа земли, змея и Эосфора, руководила ими зависть, новоявленному владыке Адаму. Сначала зависть, потом ненависть, злоба и месть, такова дьявольская цепь страстей и побуждений. Какова же роль земного духа, в этой дьявольской игре? Это власть _ земного тяготения телесного ангела-Адама, сила земного элемента, усиленная до степени земного магнетизма махинациями владыки земли. Адам и Ева были доведены до состояния гипнотического оцепенения, полусознания, парализущего волю и навязывающего решение.

Теософские мозги взбудоражены, почему Бог так сурово наказал бедных людей, когда изгнал их из рая. Вина первых людей в том, что своим поведением перед падением своими сомнениями, они открыли в своих сердцах доступ нечистой силе. Нас не интересуют диалоги и трилоги заговорщиков, не интересуют и подробности тройственного заговора. Дух земли превратился в одного из наиболее страшных демонов. В таком виде вывел его оккультист Гете в «Фаусте». При встрече с ним ошеломленный Фауст не может удержаться от восклицания: «Какой ужасный вид!» Встреча прерывается и дух земли уходит с презрением. Его сменяет в демонских экзерцициях Фауста более сговорчивый и покладистый, галантный и услужливый не в меру Мефистофель.

Имя духа земли в египетской мифологии – Гэб (по гречески Гэ – земля), его считали отцом Озириса, Изиды, Нефтис и Сэта. Ему приносили в жертву детей. Жена одного из египетских фараонов принесла ему в жертву 14 детей чтобы умилостивить его³⁵.

В книге пророка 3ахарии Бог Саваоф говорит:

«В тот день Я истреблю имена идолов с этой земли и... нечистого духа удалю с земли» (Захар, 1, 2).
ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ

АДАМ

Естественная история падения.

Первый человек Адам появился с широко открытыми глазами, как ребенок, смотрящий пристально на незнакомый предмет. Зрение и слух, какое-то ощущение от прикосновения... все это рождало чувство, похожее на удивление; может быть и страх, первый страх души перед бытием. А когда ощущения от каждого предмета соединялись и сливались, то чудом возникало представление, понятие, как какая-то внутренняя незаметная работа, первое, свежее и девственное представление о мире в его целом и частях, сличение, сравнение, установление сходства и различия, то-есть все то, чем занимается детский мозг, но в их превозданной свежести и нетронутости.

Адам обладал двойным знанием, по двойственности своей природы, знанием внушенным, от Бога, и знанием приобретенным. И последнее его знание было также двойственным: 1) чувственное или феноменальное знание через органы внешних чувств и 2) созерцательное или нуменальное знание идей, существ и сущностей того мира, который стал невидимым.

Как ребенок имеет родителей, няню, которые ведут, наставляют и учат, так и первый человек имел рядом с собою... Бога. как Отца, мать, няню... Родитель, наставник и учитель покидал своих детей, уложив их спать. А утром приходил вновь... Сколько времени продолжалась такая жизнь, неизвестно. Может быть годы, десятилетия. Все больше и чаще оставлял их Отец одних, взрослых детей. Они уже не боялись, привыкли ко всему, узнали окружающую их природу и обстановку и смотрели на все, как на свое. Природа, лес, сад, поле и животные оказывали ему трогательные знаки внимания, подчинения и преданности, восхищения. Можно играть с ними целые дни, человек понимал их язык, все языки полевых животных и птиц. Свет, исходивший от человека, пронизывал все, а животные льнули к этому свету и как бы купались в нем. Он был солнцем для животных, земным солнцем. Звуки человеческого голоса были для животных музыкой, вызывали трепет.

Очень рано, с первых же дней, познал человек свою власть, свое первенство и был счастлив, что может снисходить к другим живым обитателям земли, как равным. Не было ни гордости, ни чувства превосходства, а скорее чувство ответственности перед низшей братией. Присматриваясь к окружающему миру, к самому себе и к своему собрату, человек начал присматриваться к Отцу. Если он видел свое превосходство над окружающим миром, то к Отцу у него было другое отношение. Сила, исходящая от Его Слова, Его голос, Его вид, Его бесконечное превосходство в знании всего и всех. Как ребенок удивляется своему отцу и матери, взрослым, так и они. Отец был взрослым для них. Если все склонялись перед человеком, то еще более склонялись все перед Отцом, и человек сам научился склоняться перед Ним, чувствовал восторг, близкий к экстазу, как и животные в отношении к нему, человеку. Этот священный трепет еще больше возносил человека и вел по пути совершенства. Экстаз Адама был натуральный, психо-пневма (дух и душа) не отделялись от тела, так как тело было легкое, чистое, не отягощенное грехом.

Адам видел ангелов, следил с востором за их полетом, но не завидовал им. Он мог сам летать, хотя и не имел крыльев. Ангелы разговаривали с ним, наставляли его в звездном бытии, рассказывали о небесных сферах. Человек стал вместилищем знания, при чем он сам, своими силами соединил это ангельское предание со своим земным личным знанием и опытом. Интегральная память Адама вмещала все и ничего не теряла. Лета, забвение, было незнакомо человеку. Лета пришла позже...

Ангелы были так похожи на него и в то же время были другие, но бесконечно близкие, родные, братья. Адам смотрел на них с удивлением, смешанным с восторгом, а ангелы смотрели на человека с еще большим удивлением. Адам расспрашивал ангелов о Боге и получал от них сведения о жилище и о престоле Бога, о небесных сферах и их обитателях, о Сыне и Духе. Бог и Сам открывал человеку Себя. Когда Адам и Ева оставались одни, они говорили об ангелах и Боге, всего больше о Боге. Бог был для Адама, как другой человек. Его походка. фигура, голос, все было, как у человека Адама, но в то же время с необыкновенной остротой чувствовал человек, что Бог. его Отец, есть что-то другое. Что?.. Человек стоял перед загадкой Бога почти беспомощный. Чем больше открывал Себя Бог человеку, тем загадка становилась неразрешимее. Впервые почувствовал человек свое бессилие... Из живого объекта Бог стал для человека мыслью, представлением и понятием.

Погруженный в мысль, человек видел и самого себя, и это созерцание было не менее загадочным, чем созерцание Бога.

Он видел в себе мир в миниатюре и ориентировался в нем, но, кроме мира, он видел и что-то другое, необычайное. Он увидел «Образ», Бога, но тоже в минитюре, увидел в себе, внутри... Тайна Бога не открылась, а стала еще недоступнее. Человек спрашивал Бога и, может быть Бог говорил ему, что он не должен ломать голову, а должен подождать, пока выростет, станет взрослым, окрепнет в духе, обретет новые способности и добродетели и... преобразится, победит свою природу и станет в Боге!

Работа ума продолжалась, ум потерял покой, а с ним и человек, Райское бездумное блаженство стало под угрозой. Несмотря на любовь сына-человека к Отцу и Отца к сыну, человек чувствовал себя зависимым от Бога. Почему?... Почему не чувствовал, не замечал человек этой зависимости раньше, стал он взрослым? Начинается работа аналогий, суждений, умозаключений. Начинается обособление человека, возникают диады: Я и.Мир, Я и природа, Я и Бог, Бог и Мир, внешний и внутренний мир.

Работа созерцания идет параллельно с работой мышления, они поддерживают и питают друг друга. Созерцание ведет к самосозерцанию, которое сопровождается присматриванием к самому себе, самонаблюдению, к повышенному интересу к самому себе. Созерцание Бога и Небесной Иерархии-ангелов уступает место самозерцанию, созерцание «Образа» приводит к установлению подобия. Человек становится перед великим искушением. Самонаблюдение и концепция подобия приводит человека к самоутверждению. Человек становится у самого края бездны гуманистического самоутверждения, готовый каждое мгновение свалиться в нее...

Ход мыслей Адама в порядке пытливого самосозерцания-самоутверждения сам по себе приводит к загрязнению, помутнению и спутанности созерцания вообще, как началу метасхематизма ума и сердца. Самосозерцание приводит в движение все внутреннее микрокосмическое содержание, испытывающее необычные влияния. Если Адам и чувствует перемену ситуации, то не отдает себе отчета. Внешняя и внутренняя гармония становятся под угрозой. Внутренний рай, неразлучный с покоем, как будто уже потерян, еще до потери Эдема .

Третья таина или загадка – древо Познания и запрещенный плод. Человек был знаком с плодом с древа Жизни, но на древо Познания смотрел только, смотрел с опаской. Не должно ли было это страшное, смертоносное дерево («смертью умрете») внушить человеку первый страх и первое любопытство, особенно у жены, чувство нездоровое. Может быть вся разгадка здесь, в плоде этого дерева, дающего познание, познание добра и зла. А что такое зло? Никто не знал этого, и Бог не объяснил. Человек знал о зле теоретически, со слов Бога, без объяснения сущности.

Сколько времени продолжалось это состояние человека неизвестно. Это состояние уже нельзя назвать райским, рай уступал место бездне.

А что такое смерть? И на этот вопрос не было ответа. Единственым консультантом человека явился змей, наиболее близкий к человеку по зоологической лестнице, по своей, своеобразной разумности. Адам имел до сих пор только друзей, во всем мире, во всей окружащей его живой природе, врагов он еще не знал. Наличие зла в чистом раю в виде врага человека и противника Бога было и всегда будет головоломкой и камнем преткновения для всех фило-теософствующих, берущих на себя роль арбитров в споре между Богом и человеком и оперирующих со змеиным критерием, с точки зрения змеиной мудрости.

Падение человека было как будто подготовлено, и враги человека точно учли момент. Отрицание змея: «нет не умрете!» и его утверждение: «будете как боги» должны были подействовать на первых людей, как удар грома среди ясного райского неба. Содрогнулась не только земля со всеми ее обитателями, содрогнулся и ангельский собор, во второй раз в истории творения. В первый раз он содрогнулся при падении первого ангела, Эосфора-Люцифера а в третий раз – в Голгофе.

Бог считает человека Адама интеллектуально и морально взрослым, наказывает его изгнанием из рая. Человек следует не Богу, а змею, существу, стоящему ниже человека. Было ли влияние Эосфора, прямое или косвенное? Церковная традиция отвечает положительно на этот вопрос, не вдаваясь в подробности.

Падение Адама было не только моральным, как преслушание заповеди Бога, но и интеллектуальным падением или паденим в дискурс, размышление, рефлексию. Греческое слово скепсис означает не только сомнение, но и мысль, размышление. Сомнение и размышление идут рука об руку, неразрывно связаны друг с другом. В теории познания Августина сомневаюсь-познаю, занимает видное место. Поэтому древне-церковная наука считает разум инициатором греха.

Проблема падения и связанная с нею проблема происхождения зла – одна из труднейших в христианском богословии и апологетике. Сколько седых, полуседых и лысых философских голов склонялось в бессонных ночах над рабочими столами в тиши кабинетов для решения этой проблемы. Гениальный Шеллинг сказал по этому поводу: «Падение человека – это случилось нечто иррациональное», то-есть нечто превосходящее человеческий разум, нечто сверхразумное. Для метасхематизированного душевного «чистого разума» эта проблема остается неразрешимой. Кто пал и увлек в падение, тот не может быть судьею и разбирательство переходит в высшую инстанцию.