Древневосточная философия древняя индия

В истории индийской философии выделяют три периода:

1. 
   ведийский период, когда философские представления не существовали отдельно от мифо-религиозных;
   
2. 
   классический период, с V по X вв. н.э., период формирования основных ортодоксальных и неортодоксальных философских школ;
   
3. 
   постклассический период, с X века н.э., когда концепции, сформированные в классический период продолжают свое существование и развитие.
   

Действительность (Рита) – некий порядок, закон, который правит мирозданием, ему подчиняются и божества как олицетворения сил природы, и человек. Дхарма («извечный порядок вещей») – вселенский закон, который определяет судьбы и поступки людей, осознание этого понятия как вечного и вневременного позволяет человеку обрести жизненную гармонию. В этом смысле дхарма понимается как реальность или истина. Над миром властвует божественное Слово (вач), человек посредством этого Слова взывает к богам, приносит жертвы, совершает обряды, боги ему отвечают, все это вместе сохраняет Порядок в его естественной периодичности. Время циклично, а не линейно, не имеет начала и конца. В рамках этой структуры осуществляется цикл перерождений (сансара), который мыслится как преодоление смерти и бесконечное возрождение, которое зависит от надлежащего образа действий. Карма (действие) – процесс воздаяния за совершенные человеком деяния; это не очевидный результат практической деятельности, а искажение нравственных норм, которым подвергается Атман в мире сансары. Множественный и изменчивый мир явлений служит покровом (майя), за которым скрывается истинно сущее. Единственное истинно сущее – Брахман, он – единая, неделимая, лишенная какой бы то ни было множественности духовная субстанция, которая отождествляется с мировой душой. Душа (Атман) – душа мира и вместе с тем душа человека, которая, достигая высшего познания, постигает свое тождество с мировой душой, понимаемая как «сон без сновидений», состояние жизни, абсолютно лишенной сознательного, личного. Мокша – духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений, через осознание собственного бессмертия через тождество Атман-Брахман, или иначе – через самореализацию и избавление от авидьи (неведения), состояния в котором пребывают те, кто не могут отличить Абсолютную реальность от иллюзорного мира сансары. Таким образом, Брахманизм считает чувственный мир не имеющим ценности и полным страданий, спасение от которых он видит в бегстве от мира, в аскетизме.

Структура ведического корпуса текстов четырехчастна. «Брахманы», тексты ритуального характера в рамках брахманизма, объясняют значение жертвоприношения, возложенного на жрецов-брахманов, которые получили исключительное право на исполнение ведийских гимнов, что положило начало делению индийского общества на четыре основных сословия (варны, на санскрите буквально – «качество», «цвет», иногда говорят «касты») в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. «Араньяки», «лесные тексты» – продолжение «Брахман», служившие основой для мистической медитации и опасных ритуалов. Эти тексты были предназначены для тех, кто уже оставил годы ученичества, отдал должное обществу, женившись и дав миру сына, и теперь вступал в третью пору жизни, где главное место отводилось медитации и отшельничеству в лесу, вдали от мира. Эти два корпуса текстов послужили началом для «Упанишад» (1000-500 гг. до н.э.) числом 108. Во многих из них в виде диалога даются толкования Вед на высоком теоретическом уровне. Упанишады содержательно заметно отличаются от Брахман. Брахманы, продолжая Веды, говорят о том, что человек может соединиться с мирозданием благодаря действию – жертвоприношению. Их цель – единение Брахмана-абсолюта и Атмана, осуществление их тождества. Упанишады же вводят понятие субстанции. Противопоставляя субъект и объект, они выдвигают на первый план самость (Атман), приближая это понятие к понятию «личности». Они отвергают действия как непостоянные и которые никогда не могут стать полностью действенными и окончательными. Брахман, мировая целостность, здесь мыслится как бытие. Таким образом, осуществляется переход от идеи всеобщего к идее бытия. Тождество между Брахманом и Атманом постигается не разумом, а интуицией. Более поздние Упанишады задаются вопросом о роли кармы. Это деяние, зависящее от духа и слова каждого человека, именно оно определяет бесконечную жизнь в ходе перерождений. Карма лежит в основе учения переселения душ или сансары. Это понятие становится базовым для учения о соотношении тела человека и его индивидуальных психических способностей: ум (манас), координция (самкальпа), мысль (читта), медитация (дхьяна), способность различать образы (виджняна), припоминание (смрити) и наконец бодхи – пробуждение, способность различать эти способности.

Браманизм принято обозначать как «предфилософское» направление. Собственно философия как самостоятельная отрасль знания возникает в Индии в VI в. до н. э., когда чисто религиозное объяснение мира уже не может удовлетворять требованиям, выдвигаемым нарождающимся научным знанием. Возникает наивно-материалистический и стихийно-диалектический взгляд на мир, начинает развертываться острая борьба между материалистической философией и идеализмом. Быстро возрастает число философских систем. Индийский ученый Мадхава в своем сочинении «Обзор всех систем», вышедшем около 1350 г. н. э., насчитывает 16 школ древнеиндийской философии.

В период второго расцвета древнеиндийской культуры, с V по VIII в . н. э. в рамках индийской философии возникают школы (даршаны), которые традиционно классифицируют в зависимости от их принадлежности к авторитету Вед. Согласно ведической ортодоксии, три системы занимают решительную антиведическую позицию и в целом именуются настика: 1) материалистическая философия – локаята, чарвака или бархаспатья; 2) буддизм, своеобразная идеалистическая философская система, которая отрицает существование субстанции; 3) джайнизм. Шесть других систем считаются ортодоксальными (астика) или ведическими, поскольку опираются на авторитет Вед, к ним относятся: 1) пурва-миманса; 2) веданта (дословно «конец Вед» или уттара-миманса); 3) санкхья; 4) йога, занимающаяся практическими разработками теоретических положений санкхьи; 5) ньяя, занимавшаяся методологией полемики и проблемами логики и 6) вайшешика, разрабатывавшая основные категории действительности

Ортодоксальные школы (астика)

Система вайшешика была атомистической. Ее основатель получил насмешливое прозвище «Канада», что значит «пожиратель атомов». Школа вайшешика принимала в качестве первичных вечных и неизменных элементов всего существующего неделимые частицы материи — атомы (параману), которые, являясь мельчайшими частицами материи, имеют одинаковую круглую форму (парамандала). Но атомы имеют качественное различие (вайшеша — от этого термина происходит название системы вайшешика). Атомы бывают 4 видов: атомы земли (с запахом), атомы воды (со вкусом), атомы огня (с цветом) и атомы воздуха (с осязаемым качеством).

Теория познания школы вайшешика была построена на системе шести категорий: субстанция, качество, действие, всеобщность, различие (особенность) и принадлежность (впоследствии к ним была прибавлена седьмая категория – отрицание, или отсутствие). Все познаваемое подводилось под эти категории как под наивысшие роды всего существующего.

Вайшешика – это учение, в котором нигде не упоминалось о боге. Идеалистическим моментом в этой материалистической системе является представление о движущих силах – душах, которые, соединяясь с атомами, приводят их в движение. По учению вайшешики, атомы неразложимы и вечны, а все сложные тела, образующиеся из атомов, преходящи. Мир периодически возникает из атомов и разрушается, распадаясь на них. Школа вайшешика уже сушествовала в начале II в. н. э.

Родственная ей школа ньяя (основатель Готама) также принимала за первооснову недоступные для восприятия вечные и неизменные атомы, из которых образуются все тела. И, подобно школе вайшешика, школа ньяя признавала качественную определенность атомов и равным образом наряду с атомами допускала существование особого начала – душ.

В отличие от школы вайшешика в центре научных интересов ньяиков стояла не натурфилософия, а теория познания и логика. Теория познания школы ньяя была материалистической. Основой всякого познания она считала чувственные восприятия, которые понимались как результат воздействия внешнего материального мира на наши органы чувств. Критикуя учение Вед, школа ньяя указывала, что само слово не может служить свидетельством своей истинности и авторитет религиозного учения, основанный на чисто словесном утверждении, является мнимым. Возникновение школы ньяя можно отнести к середине I тысячелетия до н. э.

Дуалистической философской системой была санкхья, основателем которой считают мудреца Капилу. В качестве исходного пункта всего мирового процесса система санкхья принимала первичную материю (пракрити), которая признается единой однородной неопределенной бесформенной массой, бесконечной и все наполняющей. Другое проявление конечной реальности – пуруша (сознание, духовное начало). Первоматерия никем не создана и все заключает в себе. Она сплетена из трех гунн (веревок): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие).

Бесконечное, никогда не прекращающееся движение присуще самой материи. Духовное начало мыслится как универсальное и бессмертное, как чистое индивидуальное сознание, и это не в коей мере не Эго и не интеллект. Только после слияния с пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, в результате последовательно появляются интеллект, Эго, разум, органы чувств и физическая оболочка (тело).

Несмотря на дуализм материи и духа, система санкхья является по существу атеистической, поскольку в ней нет места ни для бога – творца и правителя мира, ни для всевышнего начала как высшего единства всего существующего.

Освобождение человека возможно только при условии дифференциации пуруши и пракрити, только через осознание различий между собственной духовной природой и сопровождающими ее подчиненными принципами (интеллект, органы чувств, тело и т.д.). Методологию такого освобождения предлагает йога.

Система йога, основателем которой считается Патанджали, живший в I в. до н. э., заимствовала натурфилософию и теорию познания у системы санкхья, сочетав их с учением о личном божестве (Ишвара). Само слово «йога» значит «напряжение», «сосредоточение». В системе йога в качестве высшей цели ставится достижение такого состояния духовного «напряжения», при котором осуществляется полное отвлечение чувств и мышления от объектов внешнего мира и все сознание сосредоточивается на самом себе. Школа йога разработала целую систему мер, посредством которых достигается это состояние полной поглощенности сознания самим собой.

Школа йога является идеалистическим, мистическим направлением, проповедующим аскетизм. Над рассудочным познанием она ставит как средство спасения души мистическое созерцание. В системе йога сильны теистические тенденции.

Ортодоксия Вед подверглась логической обработке в системах миманса и веданта, которые являются идеалистическими теориями, идеологией касты брахманов.

Первая миманса (пурва-миманса), основателем которой был Джаймини (от IV до II в. до н. э.), или просто миманса, ставила своей задачей раскрыть содержание Вед, дать им теоретическое обоснование и логическую обработку, привести в систему. Особое внимание в ней было направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы).

Система веданта (это слово значит «завершение Вед») называется также шарирака-миманса, или уттара-миманса, т. е. вторая миманса. Основателем веданты считается Бадараяна, живший, по одним источникам, в начале нашей эры, по другим – в IV-V вв. н. э., а самым выдающимся представителем этой школы был Шанкара (ок. 788 – 820 вв. н.э.).

Шанкара учит, что чувственный мир – иллюзия, а эмпирическое знание есть незнание. Эмпирическому знанию Шанкара противопоставляет как истинное познание сущего свою метафизику.

Учение Шанкары о майе утверждает о призрачности как внешнего мира, так и внутреннего, психического мира человека. И внешний мир, состоящий из множества отдельных изменчивых вещей, и множественность индивидуальных душ, вообще мир множественности и изменчивости – все это обман, мираж, сновидение. На самом деле существует лишь единый вечный дух «Брахман». Его бытие – мысль. Единый брахман не может разделяться, не может раздваиваться, ему нельзя приписать никаких атрибутов, он есть чистое «нет» и истинное высказывание о нем – молчание.

В теории познания Шанкары говорится, что достигнуть познания истинного бытия можно лишь путем откровения. Размышление не в состоянии постигнуть брахман. Подобно другим мистикам, Шанкара указывает на противоречия между учениями различных философских систем, опровергающих друг друга; незыблемы только Веды.

Материалистическая философская школа чарвака (основатели – Брихаспати и его ученик Чарвака) признавала в качестве первоосновы всего существующего четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь – и отрицала потусторонний мир. В теории познания эта школа придерживалась сенсуализма, а в этике стояла на позиции гедонизма. По учению чарваки, цель жизни – наслаждение: «Наслаждайся, пока живется! Когда тело превратиться в золу, нет больше возврата».

Проповедуя атеизм и осмеивая религию, школа чарвака считала Веды созданием шарлатанов, а жертвоприношения – выдумкой мошенников-жрецов, извлекающих из этого материальные выгоды.

К школе чарвака тесно примыкала школа локаята, которая также отрицала потусторонний мир и учила заботиться лишь о земных делах. «Мы не верим ни в рай, ни в избавление, ни в жизнь души в потустороннем мире», — таковы были взгляды локаяты. Сознание локаята рассматривает как результат взаимодействия элементов, составляющих человека или как совокупность материальных компонентов, поглощаемых во время еды.

Еще одна школа – джайнизм – появилась, по-видимому, одновременно с буддизмом, и, оба эти учения объединяло то, что они возникли как протест против брахманизма. Центральной идеей этого направления является ахимса (непричинение вреда).

Материю джайнизм считает состоящей из атомов, причем атом мыслится не как абсолютно полный, твердый, а проницаемый в соответствии с учением о всеобщей проницаемости материи. В отличие от атомистики школы вайшешика, атомистика джайнизма считает первичные атомы материи однородными. Джайнизм отрицал существование единой мировой души и принимал множество единичных душ, существующих в неразрывной связи с телом.

Джайнизм не довольствуется чисто умозрительными рассуждениями и реализует средства преодоления людских страданий, которые они видят в победе над мирскими страстями. Слово джина (произошедшее от титула, который присваивают вероучителю) буквально означает «победитель».

Буддизм получает наиболее обширное распространение, поэтому про него следует сказать более подробно.

БУДДИЗМ

Буддизм – это одна из мировых религий и одно из наиболее мощных философских учений, существующих до настоящего времени. Численность сторонников буддизма достигла половины миллиарда человек. Основателем буддизма является Будда или иначе – Буддха Гаутама («Пробудившийся из рода Гаутама») или Шакьямуни, «Мудрец из рода шакьев» (ок. 560 – ок. 480 гг. до н.э.). Его личное имя было Сиддхартха («Достигнутая цель»).

Отец и мать Будды принадлежали к касте воинов, отец правил в г. Капилавасту, столице небольшого племенного союза шакья в нынешнем Непале. Тщательно оберегаемый от невзгод мира, царевич Сиддхартха однажды покидает стены дома и ему доводится встретиться со старостью, болезнью и смертью и это влечет за собой открытие: все в мире есть духкха, страдание. Четвертая встреча – со странствующим аскетом – предопределяет дальнейшую историю жизни Будды и возникновение буддизма. Царевич, в двадцать девять лет, оставив дома жену и сына, отправляется в странствия, следуя примеру отшельника и, тем самым, вступает в третий жизненный период, становится лесным отшельником и после долгих лет странствий и аскезы на него нисходит Просветление и он становится Буддой, Пробудившимся. Последующие сорок лет Будда вел активную деятельную жизнь, проповедуя свое учение.

Основы учения. Поскольку для буддистов явления реальны только тогда, когда они основаны на «связи причин» (самскара), то отсюда следует и учение о карме, которое невозможно понять вне принципа причинности. Все, что существует, обусловлено. Именно с этой точки зрения – идеи причинности – нужно рассматривать Четыре Благородные Истины, образующие каркас буддийского учения.

1) Все вокруг есть страдание (духкха, «мчение»). – Психофизические явления суть страдания. Жизнь на самом деле: а) непостоянна и эфемерна (анитья). Все что возникает и рождается, – все это исчезает и умирает. Мимолетно все, что зависимо и обусловлено (т.е. имеет причины) – тело, чувства, понятия, созидательные энергии, сознание. Таким образом, буддизм в качестве философского основания полагает не субстанцию, абсолют или Бога, а нестабильность и отсутствие постоянства; б) безлична (анатман) – это положение отрицает существование самости или личности в глубинах индивидуального. «Я» не существует, потому что человек состоит только их т.н. «совокупностей» (скандха), которым присущи рождение, старение, смерть, длительность и изменчивость; в) эти два ряда действительности порождают муку и страдания. Более всего термин «духкха» применим к чувствам удовольствия и гнева, т.к. все они обязательно заканчиваются.

2) Существует источник страданий и желаний. – Будда использовал слово «жажда» (тришна). Эта жажда или алчность может быть как чувственным желанием, так и желанием существования, равно как и желанием несуществования. Чтобы понять происхождение желания, Будда обращается к классификации элементов действительности, которая позволяет лучше понять все вещи в целом и человеческую судьбу в частности. Отсюда и интерес к анализу человече6ской психики и психологическим исследованиям в целом.

Буддизм объясняет появление страданий «Зависимым порождением» (пратитья-самутпада): это цепочка условий, или «Обусловленное порождение». Все явления, образующие индивидуальную жизнь, неотделимы от Зависимого Порождения. В основе всего лежит неведение, но именно жажда и желание суть условия новых перерождений.

Обычно буддизм разделяют на две главные, хронологически последовательные ветви: хинаяна, «Малая Колесница», и махаяна, «Великая Колесница».

Непосредственные и личные ученики Будды, миряне и монахи, назывались «слушатели» (шравака). Основная задача, объединившая всех членов первичной общины после смерти Будды, – составление корпуса буддийских текстов. Суть буддизма этого периода: быстрый и личный поиск посредством монашества и следования четырем истинам и Угасание.

Древние (Стхавира), приверженцы Большого собора (Махасангхика) и их школы.

Последователи Будды раскололись на 2 лагеря. Первый – стхавиры («стронники древности» или «старейшины»), для которых идеалом первоначального буддизма был арахат – святой, который освободился от «десяти связей», сопутствующих циклу перерождений. Архат по их мнению достигал трех состояний: «входил в поток» (шротапанна), избавляясь от веры в свое «Я» (1), затем освобождался от сомнений (2), затем от всевозможных предписаний и правил (3); затем «возвращался всего один раз» (шакридагамин), избавленный от вожделения (4) и ненависти (5). И «более не возвращался» (анагамин), свободный от желаний «тонкого тела» (6), от желания бестелесного (7), от пустоты (8), волнений (9) и неведения (10), чтобы достигнуть нирваны после своей смерти.

Второй лагерь – махасангхики или «приверженцы большой общины». Они уменьшили число условий освобождения, считая, что архатом может стать каждый, если приложит соответствующие усилия. Тем самым они расширили понятие буддовости и большое место отвели «буде отрекающемуся» (бодхисатва), что положило начало созданию обширных космологий у махаянистов к концу I в. н.э. «Будда отрекающийся» отвергает нирвану, пока в мире еще остается хотя бы одно страдающее существо. Отсюда вытекает важность взаимоотношений с другими людьми.

Махасангхики разработали представления о времени. Времени как длительности не существует – только мгновение. Они отрицают какую бы то ни было длящуюся субстанцию, духовную либо материальную. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительного существования, существует только иллюзия вечности материи и длящегося «Я» (личности), а на самом деле действительность дискретна и мгновенна. Для разрешения этого противоречия единственной вечной и необусловленной истиной они признали закон Зависимого Порождения, который является и единственной гарантией связи. В чем суть этого закона? Все те элементы, с которыми сталкивается сознание, рассматривая их последовательно, обусловлены и не остаются неизменными. Необусловлен только закон, согласно которому появление одной вещи зависит от другой вещи. Существование человека также мимолетно, это частный случай более широкой закономерности, целостности.

Другая заслуга махасангхиков в разработке представлений о латентном сознании. Это так называемые «притаившиеся страсти» (анушая). Это не мысли, не ум, не что-то находящееся в теле и отличное от проявленных страстей, связанных с мыслями. Эти «притаившиеся страсти» этически детерминированы, то есть они могут быть хорошими или плохими, поскольку порождают свои плоды. Махасангхики различают: а) «чистое сознание»; б) подсознание; в) мысль, предшествующую сознанию. Природа мысли изначально чиста и оскверняется страстями. Следовательно, исходя из теории мгновенности, сознание осознает само себя, так как оно неотделимо от мгновения. Сознание и мысль – мгновенны, все мгновенно.

В 240 г. до н.э. возникла еще одна школа, основанная брахманом-стхавирой Ватсипутрой. Он утверждал, что существует индивидуальная сущность, эквивалентная «Я», пудгала, «личность». Эта «личность» подлежит перерождениям, принимает воздаяния за поступки, что оправдывает существование представлений о воздаянии и эта «личность» продолжает существовать в нирване. Следовательно, ватсипутрии признают некие условия, обладающие длительностью, личность может перемещать их в пространстве, и сама личность может перемещаться («переселяться»). Сторонники личности расходятся с другими буддистами еще и в том, что рассуждают о сущем, а не только о деяниях. Обусловленное, с их точки зрения, временно, однако не мгновенно. Некоторые зависимые явления мгновенны (мысль) и их исчезновение не вызывается внешними причинами, но другие длятся (материя, тело) и их исчезновение требует внешних причин. «Личность» составляет единое целое с «Я», с осознанием себя, отсюда – память. Но эта «личность» в отличие от «Я» не поддается определению и не имеет свойств. Здесь мы видим явные пересечения с брахманистскими представлениями об Атмане.

Школа Экавьявахарика, чье название буквально означает «тех, кто считают, что сансара и нирвана суть всего лишь названия», то есть что они не имеют действительного существования. Иными словами, все есть фикция: как необусловленное, так и обусловленное существование можно определить как лишенное действительности. Такая ирреалистичность вплоть до наших дней остается одним из больших соблазнов буддизма.

Школа Гокулика, буквально «из потомства быков (?)», особенно важным считала чтение трех канонических сводов, прежде всего Абхидхармы, так как только в ней верно передается учение Будды. Последователи этого направления считали, что монашеский устав вторичен, подлежит индивидуальному толкованию, а изучение одних лишь сутр ведет к гордыне. Итак, нужно ли отдать предпочтение изучению логики и культивированию ментальной энергии, следует ли предпочесть медитацию проповедям? Здесь кроется другой великий соблазн буддизма.

Школа Бахушрутия («тех, кто много слушает», или «ученых») показательна своей логикой, негативными определениями, которые во многом кажутся странными, если рассматривать ее с точки зрения аристотелевских принципов непротиворечия (А не есть не-А) и исключенного третьего (или А, или не А, третьего не дано). Утверждая, что существует две истины (одна мирская, относительная, а другая – высшая, абсолютная), а также что все есть только обозначение, не имеющее действительного существования, школа Бахушрутия выступала с серией высказываний по образцу: «Нельзя сказать, что...». Нельзя сказать, что время в целом существует. Нельзя утверждать, что существуют прошлое и будущее, но нельзя также утверждать и обратное (тезис 6).