2. Бал бал ы
Важным атрибутом могил в прошлом были “балбалы” - объ
емные скульптурные надгробные памятники, поставленные
на местах погребений в честь умершего. Казахи называют их
“сын-тас”, т. е. камень с изображением, что соответствует рус
скому “каменное изваяние”. Надгробные жилищеобразные соо
ружения начали строиться, судя по кургану “Шапкан-Тобе”, со
времени ранних кочевников. К древнетюркскому времени мож
но отнести юртообразные каменные купола “Косуйтас”, “Дом-
баул”, может быть, к более позднему - “Козы-Корпеш и Баян-
сулу”, исходя из того достоверного обстоятельства, что стро
ительство последнего памятника сопровождалось установкой
балбалов. Сохранившиеся четыре балбала были срисованы с
натуры Ч. Валихановым2. Само слово “балбал” встречается в
тюркской рунике3. Следовательно, балбалы являются атрибу
том погребального обряда кочевников преимущественно сред
невековья.
Вопрос о происхождении каменных изваяний заставляет об
ратиться к самым ранним периодам истории человечества. На
личие в палеолитическом искусстве скульптурно-объемных
изображений человека дает некоторое основание восприни
мать идейные мотивы человекообразных мегалитических фи
гур неолита, бронзы и последующего времени, включая тради
ции поздних кочевников, как продолжением одной и той же ми
ровоззренческой установки. Так полагает и Я. Шер, вывод кото
рого строится на основе вновь вовлеченного материала и совре
1 Валиханов Ч. Ч. Собр. соч. Т. 1. С. 488.
2 Там же. С. 232-233.
3 “Балбал” ритуальный камень, символизирующий человека. ДТС. С. 80.
269
менных методов исследования имеющихся традиционных ар
хеологических данных1. Согласно ему, каменные изваяния по
рождены очень древними культовыми представлениями с чет
ко сложившимися канонами. “Древнейшими носителями этих
представлений являются племена доскифского и скифского
времени”2. Такое предположение бесспорно, ибо культура по
гребений с каменными изваяниями охватывает большой отре
зок времени. Однако в средневековом мире кочевий культура
балбалов находится в наиболее развитом виде.
Назначение балбалов вызывает споры. Кто воспроизведен на
них: умерший или сраженный им враг? Если камень изобража
ет врага, то это несколько противоречит здравому смыслу, так
как, люди, ставившие эти изваяния, не могли не предполагать,
что они тем самым увековечивают врага, делая ему почести.
Как объяснить в таком случае воплощенных в камне женщин,
даже детей. Однако понимание как врага вытекает из содержа
ния древних текстов. В литературе утвердились две точки зре
ния, объясняющие назначение памятников. Несмотря на извест
ное разногласие, оба направления отражают, дополняя друг дру
га, историческую картину. Безусловной их слабостью являет
ся относительная абсолютизация отдельных, хотя и верных сто
рон вопроса и, следовательно, законченный характер сделан
ных выводов.
Не вступая в полемику, мы попытаемся раскрыть всеобщие
идейные мотивы этой культуры. Лишь после определения ми
ровоззренческих мотивов, побудивших людей ставить памят
ники на могилах своих умерших родственников, можно доста
точно обоснованно ответить на вопрос: все-таки кто они? Сами
умершие или их враги? В любом случае мы принимаем камен
ные изваяния как произведения с обобщенным художественным
образом, несущие определенное изобразительное содержание и
выполняющие некоторые общественные функции. Выразитель
ная сторона образа передает, за редким исключением, глубо
1 Шер Я. А. Каменные изваяния Семиречья. М.; JL, 1966. С. 37.
2 Там же.
270
кую скорбь. Художникам удавалась скупыми штрихами отобра
зить это состояние в различных нюансах расположения бровей,
усов, рта, глаз, носовой части каменного изваяния. Почти все
балбалы замерли в “позе” молчания. Выразить скорбь - основ
ная цель балбалов и их социальное назначение. Этого и требо
вали от художника заказчики1, чем можно объяснить экспресси
онизм в иконографии изваяний. Например, на фоне общего схе
матизма и условности присутствует ничем неоправданная на
турализация совершенно второстепенных деталей: рукояти саб
ли, деталей косметики, убора и отдельных украшений у жен
щин и т. п. Поэтому можно предположить, что балбалы соору
жали как художественно-обобщенное воплощение скорби всего
рода по умершему, а не условный портрет кого-либо. Но, несмо
тря на явное давление условностей, в скупых изобразительных
мотивах обнаруживаются некоторые формы действительности:
раса, возраст, иол, род занятий (например, мужчина, женщина,
девушка казахи иногда их называют “кыз-тас”, старик, старуха,
найден балбал “детский”2).
При внимательном изучении изобразительных аспектов от
падает предположение, что они отображают врагов в качестве
рабов и прислуг. Так, среди балбалов много господ в полном во
оружении, а некоторые атрибуты их можно воспринимать как
символ власти, но и это не помогаем определить, кто изображен
на камне, хотя исключительно нее изваяния отображают монго
лоидные черты. Эта особенность весьма важна, так как в слу
чае сооружения изваяний врагов на могилах умерших предков,
среди балбалов непременно должны были встретиться, хотя бы
несколько экземпляров, несущие немонголоидные черты. Об
щеизвестно, что многие из них были установлены и в традици
онных местах обитания европеоидной расы. Письменные сви
детельства говорят, что ареалом изваяний нередко становились
1 Мастерская по изготовлению балбалов была обнаружена на юге
Казахстана.
2 Хранится в Выставочном зале Центрального совета охраны памятников
истории и культуры Казахстана.
271
поля кровавых побоищ, в которых часто победителями станови
лись кочевники. В таком случае и предводители дружин европе
оидов могли быть отражены в изваяниях.
Балбалы поддаются интерпретации как двойники умерших,
которые с курганных возвышенностей как бы следили за жиз
нью соплеменников, зорко охраняя табуны и пастбища от по
сторонних посягательств. В такой интерпретации каменные из
ваяния обретают смысл объекта условного кормления - обычай,
который существовал, начиная от скифов и кончая казахами.
“... Подле головы (умершего. -С . А.)... вколачивают кол, а как кол
вынуть, то остается дыра в могилу”, через которую “в яму кла
ли снеди и мяса”1. Кормление балбалов (обмазка сыром, мясом,
жирами, сметаной участков рта) - этнографический факт, имев
ший место среди казахов. Это же отмечают и другие исследова
тели2. Почти у всех балбалов изображение глаз и рта натурали
зовано -рот, например, имеет углубление. Во время экспедиции
в 1971 г. мне удалось обнаружить у рта каменной бабы, установ
ленной у устья рек Талды-Нуры и Шортанды-Булак Четского
района бывшей Джезказганской области, полимеризированные
остатки жировой пищи. На участках лица вокруг рта легко про
сматривались жировые пятна с налепившейся грязью. Все это
свидетельствует о том, что балбалы могли воссоздавать и облик
умерших. Одно другого не отрицает. Например, на месте по
гребения Кюль-Тегина были установлены изваяния как самого
умершего, так и сраженных им врагов. Любая вещь не исчерпы
вает свое предметное назначение какой-нибудь одной функци
ей. Также и балбалы. При интерпретации их назначения все сто
роны должны быть учтены в равной мере. Каменные изваяния,
безусловно, служили средством художественно-обобщенного
воспроизведения и образно-эстетического освоения действи
тельности. Они не могли не нести общественно-нравственную
нагрузку, ибо представляли обобществленный продукт, несу
щий в себе определенные социальные ценности. Тот, кто вы
1 Паллас П. Указ. соч. С. 586.
2 Вадецкая Э. Б. Древние идолы Енисея. С. 9.
272
секал балбалы или для кого они высекались, мог и не осозна
вать общественную значимость изваяния, хотя они и возникали
в результате целенаправленной деятельности. Главное назначе
ние балбалов - символизация умершего. Поэтому они содержа
ли предметные данные лишь некоторых сторон умершего, на
пример, пол, возраст, характер занятий (воин), расу. В дальней
шем культура балбалов, вырождаясь, лишается и этих свойств и
становится простым надгробным столбом с изображением зна
ка племенной принадлежности. Такие столбы, но с повторением
силуэта человека, сооружались казахами вплоть до конца XIX в.
На некоторых из них имеются графические изображения родо
вых тамг казахов.
Литература об этнографическом изучении казахов дает боль
шой материал о бытовании ритуала изготовления объемных из
ваяний казахами XVII—
XVIII вв. в качестве двойника умершего.
“Если умрет почитаемый человек, - писал Абулгазы Бахадур-
хан, - то его сын или дочь, или братья делают по его подобию
изображение и говорят: вот это образ нашего уважаемого; до
трагиваются лицом до идола, целуют его и преподносят ему на
чатки пищи”1. К концу XVIII в. относится сообщение русского
офицера Андреева об обычае казахов сооружать в честь умерше
го изваяния: “Наряжали его (умершего. - С. А.) в хорошее пла
тье, надев на голову шлем и сверх платья панцирь или кольчугу;
и в знак воспоминания каждого утра и вечера при заходе солн
ца жена, мать, дочери... сидя на коленях перед этим балваном,
оплакивали, вспоминая о деяниях и восхваляя его”2. Примерно
к этому времени относится свидетельство Н. Рычкова, отмечаю
щего обычай, согласно которому “киргизы (казахи. - С. А.) ста
вили на могилы умерших предков грубые изображения челове
ка и перед ним совершали особого рода жертвоприношения”3.
А. Левшин также описывал подобный обычай. По его сообще
1 Абулъ-ГазиБахадур-хан. Родословное древо тюрков. Пер. Саблукова Г. С.
Казань, 1906. С. 10.
2 Андреев М , капитан. Описание Средней Орды киргиз-кайсаков. -
“Новые ежемесячные сочинения”. СПб., 1975. Т. CX-CXVTTT. С . 80.
3 Рынков Н. Указ. соч. С. 89.
273
нию, женщины казашки в течение года причитали “перед ку
клою или болваном, который будучи одет в платье покойника,
служит плачущим вместо его изображения”1. Этот ритуал отме
чается и Г. Н. Потаниным, свидетельство которого относится к
концу XIX в.2
В самом начале XX в. этнографы обнаружили пережитки
этого обычая в способах народного врачевания. Шаманы, изго
товив и обрядив чучело в одежду больного, укладывали его ря
дом с больным. Полагалось, что болезнь может перейти в чуче
ло, которое затем сжигалось3.
Современная казахская шаманка (елт|), жительница бывше
го колхоза им. Горького Джуалинского района Жамбулской об
ласти Доскулова Балбике (Балбике баксы) признает, что лечит
больных сжиганием изготовленных ею куколок (3-5-7 штук),
изображающих девушек или молодых женщин4. Аналогичные
обряды существовали у народов Сибири5.
Полевые наблюдения автора также содержат ряд фактов, ко
торые подтверждают письменные источники и показывают, что
казахи в прошлом пользовались антропоморфными изваяниями
и в погребальном ритуале. Так, в могильных комплексах “Айбас
дарасы” и “Косуйтас” в Улутауском районе бывшей Жезказган-
ской области нами обнаружены десятки надгробных камней не
больших размеров с родовыми тамгами казахов. Некоторым из
них придан грубый, но вполне антропоморфный вид. А два изва
яния, принадлежащие, по нашему определению, к древнетюрк
скому времени, использованы повторно. То же наблюдается сре
ди могильных комплексов фермы “Джилитау” бывшего совхоза
1 Левшин А. Указ. соч. С. 110.
2 Потанин Г. Н. Очерки северо-западной Монголии. СПб., 1883. Вып. IV.
С. 699.
3 Кустанаев X. Этнографические очерки киргизов Перовского и
Казалинского уездов. Ташкент, 1894. С. 47; Народные способы врачевания у
киргиз Тургайской области. Тургай, 1902. С. 42-43; Религиозные верования
народов СССР. М., 1931. Т. 1. С. 279-280.
4 Б ш м жэне ецбек. 1982. № 10. 22-6.
5 Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири. М; JI, 1936. С. 379.
274
“Калгутты” Курчумского района Восточно-Казахстанской обла
сти. Факт вторичного использования культовых принадлежно
стей, посвященных умершим предкам, не случаен. Опыт рабо
ты над материальной культурой показывает, что погребальные
ритуалы, в силу присущей им консервативности, требовали со
блюдения определенных установок и традиций предшественни
ков. Вторичное использование антропоморфных идолов древно
сти казахами показывает известную преемственность в их веро
ваниях идейного наследия предшественников1. Эта мысль отно
сится в равной мере и к енисейским идолам карасукской культу
ры, которые были вновь использованы в тех же целях скифами2.
Среди киргизов пережитки обычая существовали еще в нача
ле нашего века. “Среди окрестных киргизов встречается до сих
пор уже исчезающий обычай, согласно которому, если в доме
умирает мужчина, и если это в особенности глава семьи, то пока
не будут справлены по нем соответствующим образом помин
ки, сопряженные у киргизов, как известно, большими расхода
ми (имеющими в основе обеспечить приносимым материаль
ное благополучие покойника на том свете), делается следую
щее. В доме или юрте умершего отгораживается уголок, где на
вертикально поставленную подушку надевают халат покойни
ка, сверху кладут приготовленную для надевания чалму. Это по
добие куклы и должно представлять куклу умершего, продол
жающего находиться среди своих в ожидании поминок. К угол
ку, где находится эта кукла, подходят с почтением. Один каса-
нец рассказывал мне, что в киргизской семье в урочище Гаджар
он видел такое изображение покойника, хотя уже прошло не
много больше года после смерти. Оказывается, не смогли еще
собраться, чтобы сделать соответствующие поминки”3. Обряд
1 “Казахские кулыптасы составляют форму переживания прежнего
изображения человека, встречаемого в киргизских (казахских. - С. А.)
степях”, - Кастанье И. Указ. соч. С. 168.
2 Вадецкая Э. Б. Древние идолы Енисея. С. 11.
3 АндреевМ. Поездка летом 1928 г. в Касанский край. //Известия общества
для изучения Таджикистана и иранских народностей за его пределами.
Ташкент, 1928. Ч. 1. С. 116.
275
этот описывается и в эпосе кыргызов “Манас”. Опасаясь, что
враги могут надругаться над прахом Манаса, жена его Каныкей
хоронит героя в пещере, а не там, где еще при жизни был соору
жен для него мавзолей. У входа в пещеру было поставлено из
ваяние, изображающее самого Манаса. Вместо праха в мавзо
лее было похоронено деревянное изображение Манаса, обвер
нутое в кошму1. Казахи вешали напоказ одежду умершего в том
же порядке, в каком она одевалась: сапоги, чапан, на воротник
чапана шапку, т. е. в результате вся одежда как бы изображала
умершего.
Палеоэтнографические материалы изобилуют свидетель
ствами о существовании этого обряда у древних племен. Ари
стотель, Низами, Ибн Фадлан, Плано Карпини, В. Рубрук,
М. Поло и авторы китайских династийных хроник пишут о су
ществовании у кочевых народов обряда ставить умершим ка
менные изваяния. “Если же он убил человека и был храбр, то
вырезают изображение из дерева по числу тех, кого он убил, и
помещают их на могиле и говорят: “Вот его отроки, которые бу
дут служить ему в раю”2, - пишет араб Ибн Фадлан, а Рубрук
сообщает следующее: “Команы насыпают большой холм над
усопшим и воздвигают ему статую, обращенную лицом к вос
току и держащую в руке перед пупком чашу”3. Китайский лето
писец приводит рассказ о погребении тюрков ту-гю: “В здании,
построенном при могиле, ставят нарисованный облик покойно
го и описание сражений, в которых он находился в продолже
ние жизни. Обыкновенно, если он убил одного человека, то ста
вят один камень. У иных число таких камней простирается до
ста и даже до тысячи”4. Несмотря на случайный характер фик
саций, в центре этого весьма широкого явления лежит идея по
читания духов умершего. А. X. Маргулан в трактовке циклопи
ческих сооружений эпохи бронзы допускает, что они, возник
1 Манас. М., 1960. С. 302.
2 Ковалевский А. 77. Путешествие Ибн Фадлана на Волгу. С. 63.
3 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука. С. 102.
4 Бичурин 77. Я. Указ. соч. С. 230.
276
нув как атрибут почитания умершего, впоследствии имели “зна
чение мест народного синклита (схода), алтаря или места жерт
воприношений, где время от времени устраивались поминки по
умершим”1.
В современном киргизском языке сохранилось слово “т^л” в
значении куклы, изображающей умершего2. В древнетюркском
языке оно означало вдову. “Т^л” в современном казахском язы
ке бытует в близком к древнетюркскому - осиротеть, остаться
одиноким. “Кайратсыз ашу - тул, шэюртсгз галым - тул” (без
силы злость несостоятельна, без последователей ученый оди
нок); о вдове - “Т^л ананыц ацыраган зарлы дауысы ешмде”
(горький плач вдовы-матери помнится мне); конь, хозяин кото
рого умер, - тул ат.
Слово “т^л” обозначает этнографические особенности быта.
Так, способ доения коров у казахов отличается от общепринято
го. Казахи коров доят как кобылиц, при помощи молодняка, ко
торый сосанием должен вызвать молоко у матери. Это называ
ется “щцру” (буквально: предрасположить, раздобрить корову).
Привыкшие к такому, так сказать, естественному способу, коро
вы отказываются от доения при отсутствии теленка. Но для ко
ров, у которых погибли телята, делают из шкуры павших чуче
ла и подставляют к корове. Облизывая шкуру своего малыша,
корова дает молоко. Это чучело казахи называют “т^лып”, от
куда и происходит тюркизм “тулуп” - шуба. Слово “тул + ып”
содержит корень “тул” и означает чучело животного, его шку
ру, т. е. куклу. Более стерильно это значение передается словом
“тулак” - необработанная шкура животного, используемая в ка
честве циновки. В приведенном выше обычае братания скифов
на шкуре быка присутствует определенное сакральное отноше
ние ранних кочевников к самой шкуре. Например, якутские ша
маны пользовались при камланиях специальными подстилка
1 Маргулан А. X. Архитектура древнего периода. // Архитектура
Казахстана. Алма-Ата, 1959. С. 28-29.
2 Киргизско-русский словарь. М., 1965. С. 517; “Белек С. М. Малову”
Фрунзе, 1946.
277
ми - конской или кобыльей шкурой1. В этнографии казахов на
блюдается обычай ритуально сажать невесту на свежую шкуру
барана. Корень “т^л” образует понятие “т^лга”, которое исполь
зуется ныне в значении “образ”.
Итак, обряд оплакивания умерших у его скульптурной ими
тации и есть, по нашему предположению, то явление, которое
или предшествовало обряду сооружения балбалов, или суще
ствовало параллельно с ним, или, наконец, бытовало как пере
житок этого обряда. Очень возможно, и это подчеркивают при
влеченные нами материалы, что по смерти человека изготовля
лось из доступного материала (дерево, кошма, набитая соломой
кожа, шкура) изваяние человека для отправления траурных ри
туалов (оплакивание, причитание, беседа с умершим, кормле
ние его духа), затем по истечении траура и исполнении необ
ходимых мероприятий изваяние или его имитацию, уже пере
веденную на камень, устанавливали на могиле. По существу,
дзаягачи (джаягач), о которых пишет Ч. Валиханов2, были изго
товлены (судя по значению слов “джай” - гром, молния, джай-
ттти
- искусник, вызывающий гром, дождь, молнию; “агач” - де
рево; дух-покровитель стад) из дерева, которое впоследствии
стало заменяться каменными антропоморфными столбами.
Достарыңызбен бөлісу: |