Энциклопедия дзэн
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УЧЕНИЯМИ ХУЭЙНЭНА И ШЭНЬСЮ
жүктеу/скачать 1.64 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- УЧЕНИЕ "ЛОТОСОВОЙ СУТРЫ"
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УЧЕНИЯМИ ХУЭЙНЭНА И ШЭНЬСЮХотя достижение просветления в дзэн-буддизме считается внезапным, однако при сравнении северной школы Шэньсю и южной Хуэйнэна первую считают школой постепенного просветления, а вторую — внезапного. И все же это сравнение относительно и произвольно. В отношении северной и южной школ "Сутра Помоста" говорит следующее: Хотя их учение принадлежит к одной традиции, жители [Китая] разделяются на северных и южных, поэтому и были основаны северная и южная школы чань. Что означает название "постепенное" (цзянь) и "внезапное" (дунь)? Хотя Дхарма едина, ее постижение бывает медленным и быстрым. Если постижение медленное, то это и есть "постепенное" [обучение], если постижение быстрое, то это и есть "внезапное" [обучение]. Дхарма не имеет [различий на] "постепенное" и "внезапное", но у людей бывает острый ум, бывает слабый (тупой) ум. Поэтому обучение и называется "постепенным" и "внезапным". Когда Хуэйнэн узнал, что Чжичжэн был послан к нему его учителем Шэньсю, партриархом северной школы дзэн, чтобы учиться у него, Шестой патриарх сказал: "Я слышал, что ваш наставник чань, обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения). дхьяну (медитацию) и праджню ([интуитивную] мудрость). Объясни мне, что это за шила, дхьяна и праджня. которым он учит". Чжичжэн ответил: Отец-настоятель Шэньсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния — это и называется "шила"; совершать всевозможные добрые деяния — это и называется "праджня"; очищать свое сознание — это и называется "дхьяна". Вот это он называет шилой, дхъяной и праджней (кит. цзе-дин-хуэй), и об этом говорит он в своих проповедях. А как понимаете это вы, отец-настоятель? Патриарх Хуэйнэн ответил: "Это объяснение чудесное, но у меня другая точка зрения... Постижение бывает медленное и быстрое". Учитель продолжал: Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой (нравственным поведением) собственной природы [природы собственного "я"]; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы. Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а мои шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню. Чжичжэн попросил наставника объяснить, что значит"не опираться". Хуэйнэн сказал: Ваша собственная природа никогда не ошибается (не имеет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением, каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от [внешних] признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться? Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она ни на что не опирается. УЧЕНИЕ "ЛОТОСОВОЙ СУТРЫ""Лотосовая сутра" ("Сутра лотоса благого закона", санскр. "Саддхарма-пундарика-сутра", кит. "Мяофа линьхуа цзин" [яп. "Мёхо рэнгэкё"]) — одно из наиболее важных писаний в буддизме Махаяны. Некий монах по имени Фада просит Хуэйнэна разъяснить ему смысл "Лотосовой сутры". Так как Хуэйнэн был неграмотен, он попросил Фаду прочесть ему сутру. Прослушав ее только один раз, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда. Он сказал Фаду, что здесь проповедуется только одно учение [о Единой колеснице Будды], но из-за омраченности и различающихся способностей людей в сутре проводится разделение [учения] на три колесницы. Три колесницы — это [малая] колесница шраваков, предназначенная для тех, кто достигает просветления посредством слушания или чтения учения Будды; средняя колесница пратьека-будд, предназначенная для тех, кто обретает просветление собственными усилиями; и [большая] колесница бодхисатв, предназначенная для тех, кто стремится к просветлению ради всех живых существ. Хуэйнэн говорит, что все будды являлись в мир с одной великой целью — спасти мир. Поэтому все три колесницы выражают собой лишь одну колесницу, [Высшую Единую] колесницу Будды. Учитель объясняет суть Единой колесницы: Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то, значит, вы свободны (освободились) от двойственности (дуализма). Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри Пустоты, не быть привязанным к пустоте — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри. Пробуждаясь к данному учению, сознание мгновенно открывается, подобное происходит как раз в этом мире. Навстречу чему открывается сознание? Навстречу Будде-знанию. Будда означает просветление, и оно проходит поочередно через четверо ворот, а именно: открывает нас навстречу просветлению-знанию, показывает нам просветлениезнание, пробуждает нас к просветлению-знанию и наставляет нас на путь просветления-знания. Мы можем пройти через любые из этих врат — открытия, показа, пробуждения и наставления, — чтобы обрести просветление, увидеть нашу изначальную природу, выйти за пределы феноменального мира. Феноменальный мир порождается мыслью. Поэтому, когда сознание свободно от мыслей, оно возвращается к своей изначальной природе, представляющей собой конечную реальность. Все это не что иное, как следствие великой цели, ради которой все будды являются в мир. Будды являются для помощи людям в обретении просветления, которое на языке дзэн-буддизма означает узрение собственного изначального облика. Обычные люди не в состоянии увидеть свой изначальный облик по двум причинам: они привязаны к феноменам и к собственному "я", которые они ошибочно принимают за реально существующие. Если люди пробуждаются к космической истине, гласящей, что феномены и собственное"я" всего лишь иллюзия, они познают праджню, знаниеБудду, которое приведет их к просветлению. Они будут способны выйти за пределы феноменального мира, чтобы прийти к конечной реальности.
жүктеу/скачать 1.64 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|