Энциклопедия в четырех томах научно-редакционный совет
жүктеу/скачать 10.5 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ПЕРВИЧНЫЕ И ВТОРИЧНЫЕ КАЧЕСТВА
- «ПЕРВОНАЧАЛА ФИЛОСОФИИ»
- ПЕРЕЖИВАНИЕ ЭСТЕТИЧЕСКОЕ
- Ибн Баджжа, Ибн Ууфайль и Ибн Рушд.
- Аристон с Кеоса
- Евдем
- Деметрий Филерский;
Соч.: Послание к Деметриаде.— В кн.: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987, с. 594—635. Лит.: PlinvalG. de. Pelage. Ses écrits, sa vie et sa reforme. Lausanne, 1943. О. В. Голова ==217 ПЕРВИЧНЫЕ И ВТОРИЧНЫЕ КАЧЕСТВА - гносеологическое представление о существовании двоякого рода чувственных образов качеств тел материального мира, отличающихся друг от друга по характеру их соответствия своим прообразам. Это представление, идущее еще от античной философии и встречающееся в средневековой схоластике, наиболее прозрачно и обстоятельно было изложено в Новое время Дж. Локком. Согласно Локку, существуют первичные, или первоначальные, качества тел — это протяженность, форма, плотность, подвижность. Они совершенно неотделимы от тел, В каком бы состоянии те ни были, и вполне адекватно воспринимаются, т. е. возникающие в уме идеи этих качеств сходны с самими качествами тел. Но в телах есть и такие недоступные человеческому восприятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызывают в уме идеи, не схожие с породившими их агентами. Цвет, звук, вкус, запах, тепло как таковые, т. е. в том чувственном виде, вкаком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. И если о них говорят как о качествах тел, то это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективными. Представление о первичных и вторичных качествах, вызвавшее так много споров, ознаменовало собою, во-первых, возвышение теории познания, признающей такое различение, над точкой зрения наивного реализма; во-вторых, создание гносеологической концепции в эвристическом отношении очень ценной для математизированного естествознания, т. к. она оправдывала и поощряла его притязания. Не случайно этого представления придерживались 1алилей и Бойль, понимавшие, что в основу объективного, научного исследования предметов и явлений природы должны быть положены те их качества, к которым можно применить меру и число, а те качества, к которым их применить не представляется возможным, следует попытаться редуцировать к первьм. Последующие успехи, достигнутые в оптике и акустике, вполне оправдали такой подход. Вместе с тем представление о первичных и вторичных качествах было одной из предпосылок того усиленного внимания, которое, особенно после появления критической философии Канта, стали уделять субъективным компонентам человеческого познания многие теоретико-познавательные концепции. А. Л. Субботин «ПЕРВОНАЧАЛА ФИЛОСОФИИ» (Р.Декарт)- см. «Начала философия» (Р. Декарт). ПЕРЕЖИВАНИЕ (Erleben) — непосредственное внутреннее схватывание явления. Переживание как процесс (Erleben) следует отличать от его содержания, пережитого (Erlebten) — и от предмета переживания. Переживание, ставшее предметом рефлексии (Erlebnis) отделено во времени от сиюминутного переживания-процесса (Erleben). Все переживания, на которые может быть направлено наше внимание, связаны между собой в непрерывном потоке переживаний (Eriebnisstrom). Поток переживаний имеет абсолютный характер (Гуссерль), ибо невозможно помыслить ни одно переживание вне его. Предмет переживания может и не обладать реальным существованием (как, напр., предмет сновидения). Вместе с тем акт переживания (Erleben); его содержание (Erlebnis) и предмет, к которому переживание отнесено (Erlebte) образуют живую целостность. Осознанное переживание всегда является ингеиционалышм, его исчерпывающее описание предполагает как выявление различных модусов его интенциональ- ной направленности, так и различных способов данности коррелятов переживания (Erlebnis). «Переживать» — значит позволить воздействовать на себя чему-либо, прожить или испытать нечто. «Erlebnis» может означать как содержание (то, что переживается), так и «осознание» содержаний сознания. Переживание как пережитое (Erlebnis) характеризуется следующими чертами: своим содержанием; непосредственостью самого акта переживания (Erleben), который понятийно не опосредован; связанностью пережитого с переживающим субъектом; значимостью пережитого для жизненной взаимосвязи субъекта в целом. Переживание, или пережитое (Erlebnis), стало одной из важных категорий философии 19—20 вв. (В. Дильтей, О. Больнов, Н. Аббаньяно) благодаря заключенной в ней непосредственности, каковой субъекту открывается его собственная жизнь, и была использована в полемике как с претензией на абсолютность гегелевской спекуляции, так и с естественнонаучными и материалистическими интерпретациями проявлений человеческой жизни. Лит.: Brentano Fr. Deskriptive Psychologie. Hamb., 1982; Dilthey W. Ideen zur einer beschreibenden und zergliedernden Psychologie.— Dilthey W. Gesammelte Schriften. Gott., 1982, Bd. V; Husserl E. Logische Untersuchungen. Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis. Halle, 1901. И. А. Михаилов ПЕРЕЖИВАНИЕ ЭСТЕТИЧЕСКОЕ - базисный уровень эстетического сознания человека, исходное и конечное звено всех видов полноценной эстетической деятельности. Оно не тождественно ни реальным жизненным, ни элементарным эстетическим чувствам (удовольствие — неудовольствие, приятное и др.). Это — чувства высшего уровня, одухотворенные, культивированные в процессе общественно-исторического развития. Огромную роль в их становлении сыграл (и продолжает играть) эстетический опыт искусства. Эстетическое переживание имеет сложное внутреннее строение. Соотнесенность с определенными объектами — реальными или идеальными — составляет его предметно-смысловой аспект. Содержательное наполнение эта сфера получает через представления и (или) знаки, создаваемые творческой силой воображения. Одновременно оно содержит в себе оценочное отношение к объектам. Ценностный (аксиологический) аспект связывает его с эстетическими нормами, художественным вкусом и эстетическим идеалом. Эстетическое переживание есть форма культурного освоения как предметов природного и социального мира, так и стихии вызываемых ими жизненных чувств. Основным способом собственно эстетического овладения ими является неутилитарное, «умное» их переживание сразу в двух измерениях: целостности и внутренней противоречивости. Диалектикой единства и многообразия, созвучий и контрастов проникнуты все виды эстетического переживания (чувства красоты — безобразия, возвышенного — низменного, трагического, комического и др.). Оно вбирает в себя и переплавляет в новое качество другие человеческие чувства и эмоции — познавательные, нравственные и т. д.
==218 Константине» и «Большая челобитная» — были написаны в кон. 40-х гг. 16 в. и переданы Ивану IV. В них предлагались проекты государственных и социальных преобразований. Пересветов обосновывал необходимость «грозной» и высокопросвещенной царской власти, опирающейся на храбрых «воинников» и мудрых наставников, способных обуздать расточительность самоуправства «вельмож» и паразитизм «ленивых богатых». Доказывал, что личная свобода граждан — основа благополучия государства, ибо свобода порождает храбрость, отвагу и инициативу, а холопство и рабство убивают их. Закабаление объявлял порождением дьявола, источником нравственного зла и причиной оскудения государства. «Правду» (справедливость) предпочитал вере: «Бог не веру любит — правду». Он безразлично относился к обрядовой стороне православия и межконфессиональным схоластическим спорам, объявил «мудрость» одной из важнейших добродетелей человека. Как и многие гуманисты, полагал, что мудрость требует активного вмешательства в жизнь общества, а обладание ею считал неотъемлемым качеством идеального монарха. Соч.: Соч. И. С. Пересветова, подг. текста А. А. Зимина. М.—Л., 1956. Лит.:3;<л<»нАЛ.И.С.Пересветовиегоеовременники.М., 1958; Словарь книжников и книжности Древней Руси, вып. 2, 2-я пол. 14— 16 вв. Л„ 1989. А. И. Макаров ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, фалсафа-одно из основных направлений в арабо-мусульманской философии (наряду с каламом и суфизмом), развивавшее античные модели философствования, особенно аристотелевскую. В средневековой мусульманской литературе термин «фалсафа», являющийся арабской транскрипцией греческого φιλοσοφία, обозначал как саму античную философию, так и творчество ее продолжателей («фаласифа», ед. ч. «файласуф» — философ). Фалсафа явилась детищем «переводческого движения», начавшегося в 8 в. и активизировавшегося в следующем столетии, особенно с учреждением в Багдаде халифом ал-Ма'муном (правил 813—33) «Дома мудрости», который одновременно совмещал в себе библиотеку, академию и переводческий центр. К сер. 10 в. на арабский язык были переведены все главные сочинения Аристотеля (для понимания которых привлекались труды его позднеантичных комментаторов — Александра Афродисийского, Порфирия, Фемистия, Иоанна филопона, Симпликия, Олимпиодора) и ряд диалогов Платона («Законы», «Софист» и «Тимей»). С неоплатонизмом мусульманский мир познакомился прежде всего по «Теологии Аристотеля», представляющей собой переложение трех последних разделов «Эннеад» Плотина, и «Книге о чистом благе», также приписывавшейся Аристотелю, но являющейся собранием извлечений из «Первооснов теологии» Прокла. Мусульмане приобщались также к идеям стоиков и пифагорейцев. Из всех философских школ античности предпочтение было отдано аристотелизму, импонировавшему мусульманам своим энциклопедическим охватом, вниманием к естественным наукам и строгостью доказательств. Главными представителями фалсафы стали перипатетики-машша'иййа (или машша'ун, прогуливающиеся, что соответствует традиционной этимологии греческого названия). На востоке мусульманского мира крупнейшими из перипатетиков были ая-Фарабия Ибн Сйна, чья «Книга исцеления» («Китаб аш-Шифа')», известная на латинском Западе как «Sufficientiae», воплотила восточно-перипатетическую философию в ее наиболее систематизированном и исчерпывающем виде. На мусульманском Западе (араб ская Испания и Северная Африка) перипатетическую традицию развивали Ибн Баджжа, Ибн Ууфайль и Ибн Рушд. Аристотелевские идеи, хотя и в меньшей степени, разделяли и другие приверженцы фалсафы, такие, как ал-Кинди, Абу Бакр ар-Рази, «Братья чистоты» и Мискавайх. Восточные перипатетики разрабатывали философию как всеобъемлющую систему знания, «науку наук». Науки они делили на «теоретические» (изучающие вещи, существование которых не зависит от человеческой деятельности, и направленные на постижение истины) и «практические» (исследующие саму эту деятельность и направленные на достижение блага). К первой группе относятся физика, математика и метафизика. В этой же последовательности, обусловленной степенью связи данных дисциплин с чувственно воспринимаемыми предметами и их движением, восточные перипатетики обычно располагали теоретические науки при изложении материала и в программах обучения философии. Вслед за Аристотелем они определяли логику как орудие познания, служащее пропедевтикой ко всем наукам, но вслед за стоиками характеризовали ее и как самостоятельную науку — часть философии. «Практические» же науки включали в себя этику, домострой (экономику) и политику (ал-Фарабй причисляет к ним и такие мусульманские дисциплины, как калам-теология и фикх-юриспруденция). Собственно философию, метафизику (Первую философию, Божественную науку) восточные перипатетики определяли как науку о сущем как таковом. Центральная ее задача — доказать существование Первоначала (Бога) и объяснить происхождение от него сущих (Вселенной). С этой целью сущее делится на необходимое и возможное, а из существования возможных, определяемых к бытию себе подобными (все вещи во Вселенной суть возможные сами по себе, но необходимые благодаря другому), выводится существование абсолютно необходимого сущего, в своем.бытии зависящего только от себя. Это «бытийно-необходимое-само-по-себе» и есть Первоначало мира, представляющее собой высшее единство (в частности, только в нем тождественны сущность, эссенция и существование, экзистенция), чистое благо и абсолютную красоту. Будучи целевой причиной сущего, Первоначало выступает и как действующая его причина, поскольку вызывает в нем всеохватное стремление (любовь) к бытию. Т. о., Начало сущего служит и Началом движения, Перводвигателем (хотя Ибн Сйна и считает неподобающим обоснование его существования «от движения», т. е. в физике, а не в метафизике; противоположную позицию в этом вопросе занимает Ибн Рущд). Для объяснения происхождения сущих от Первоначала восточные перипатетики обращаются к плотиновской концепции эманации (араб. файл, судур), соединяя ее с аристотелевской космологией (на этом основании некоторые исследователи предпочитают говорить не о восточном перипатетизме, а о восточном неоплатонизме). Поскольку Первоначало мыслит само себя, от него происходит первый разум. Поскольку этот разум мыслит Первоначало, от него проистекает второй разум; поскольку он мыслит себя как бытийно-необходимое благодаря Первоначалу, от него происходит соответствующая второму разуму космическая душа; поскольку он мыслит себя как бытийно-возможное, из него проистекает соответствующая этой душе периферийная сфера. По этой общей схеме появляются разумы, души и тела остальных небесных сфер, вплоть до сферы Луны (обычно считающейся девятой) и деятельного разума, управляющего подлунным миром (в каче- ==219 стае «дарителя форм», благодаря которому естественные предметы получают свои материальные, единичные формы, а человеческие разумы — умопостигаемые, универсальные формы). Но эманация, которую можно истолковать как «творение», есть вневременный процесс, имеющий логико-онтологический, а не физический характер, а потому мир в целом вечен. В рамках метафизики перипатетики разрабатывают и теологическую проблематику С пантеистических позиций они отождествляют Бога с миром: по выражению ал-Фарабй, Бытийно-необходимое есть «универсум в его единстве» (ал-кулл фй вахдати-хи), а согласно Ибн Рушду, Творец есть «все сущее» (алмавджудат куллу-ха). В вопросе о божественных атрибутах они следуют традиции апофатической теологии, берущей начало в мутазилизме. Центральную для них проблему Божьего знания они решают в том смысле, что Бог, умопостигая самого себя, умопостигает и все сущее — как роды и виды, так и единичные вещи, но лишь «общим образом», а не посредством знания, которое изменялось бы вместе с ними. Провидение сводится к царящей в мире необходимости, закономерности. Потусторонняя жизнь толкуется как область абстрактных, отрешенных от материи сущностей, в познании которых состоит высшее интеллектуальное счастье и бессмертие. Откровение объясняется воздействием деятельного разума (с которым отождествляется Джибрйл— Гавриил, «Ангел Откровения» в мусульманской традиции) на воображение («имагинативную силу») Пророка. На философа же этот разум воздействует через его интеллект. Отсюда родство философии и религии, «молочных сестер», как их именует Ибн Рушд. Но философия, которая есть «истина в понятиях», доступна лишь немногочисленной интеллектуальной элите, в то время как религия, являющаяся «истиной в образах» (и в этом смысле она — «подражание» философии), призвана воспитывать «широкую публику», не способную к концептуальному мышлению и нуждающуюся в том, чтобы необходимые для благосостояния общества морально-правовые нормы поведения облеклись в форму ниспосланных свыше законов. Поскольку и философия, и религия есть истина, они не могут противоречить друг другу, а потому в том случае, если данные религии (Откровения) не согласуются с выводами разума (философии), первые следует привести в соответствие со вторыми, подвергнув их символико-аллегорическому толкованию. Если восточные перипатетики в основу своей логики, физики, метафизики и этики положили идеи Аристотеля, то в политике они опирались преимущественно на Платона. Беря за образец его «Государство», они развивали учение об идеальном государстве («добродетельном городе» — ал-мадйна ал— фадила) и о противоположных ему «порочных» государствах («заблудших» и «невежественных городах»). Во главе такого государства стоит философ-правитель, выполняющий одновременно функции имама — предводителя религиозной общины (с профетическими способностями у ал-Фарабй и Ибн Сйны, но без них у Ибн Рушда). Арабоязычный перипатетизм подвергался нападкам со стороны традиционалистов-догматиков, усматривавших в философии чуждую исламу науку. Но с критикой некоторых идей фалсафы выступали и мыслители, в действительности стремившиеся к легализации античной философской традиции. В определенной мере такую позицию разделял ал-Газалй, автор «Непоследовательности философов», где разбирается ряд «несостоятельных» тезисов фалсафы, три из которых обозначены как «противоверные» (куфр): положения о вечности мира, о нераспространенности Божьего знания на единичные предметы и о невозможности телесного воскресения. С 12—13 вв. происходит сближение фалсафы с другими философскими течениями мусульманского средневековья. Синтез фалсафы с каламом воплотился в творчестве Фахр ад-Дйна ар-Разй, am-fycu, ал-Йджи» ат-Тафтазани; а с суфизмом — в »нвракизше-иллюминативизме ас-Сухраварди, впоследствии сочетавшемся с вуджудизмом-онтомонизмом (учением о единстве бытия) Ибн Араба. Под воздействием фалсафы развивалась средневековая иудейская философия. Именно благодаря латинским переводам арабских комментаторов аристотелевская философия, ранее пребывавшая в забвении, обрела известность на латинском Западе. Заметное влияние на философию европейского средневековья и эпохи Возрождения оказывали и оригинальные труды представителей фалсафы, особенно Ибн Сйны и Ибн Рушда, с именами которых связаны такие течения, как авиценнизирующий августинизм и латинский аверроизм.
Хронологически различают: 1) перипатетиков 4—2 вв. до н. э.; 2) возрождение аристотелизма в 1 в. до н. э., связанное с именем Андроника Родосского; 3) перипатетиков 1—3 вв. н. э., частично совпадающих с кругом комментаторов Аристотеля. Под перипатетиками в узком смысле иногда понимают философов, непосредственно связанных со школьной традицией в Ликее и относящихся гл. о. к 1-му периоду, а начиная с Андроника говорят о греческом аристотелизме и аристотеликах. Схолархи школы 1-го периода: Аристотель (335/4—323/2); Теофраст (323/2—288/6); Стратон из Лампсака (287/6—269/8); Дикон из Троады (272/68-228/5); Аристон с Кеоса (228/5-?); Критолай из Фаселиды (в старости участвовал в посольстве в Рим 156/5); Диодор из Тира — приблизительно до 110; Эримней — ок. 100 до н. э. К 1-му поколению перипатетиков — непосредственных учеников Аристотеля — принадлежат Теофраст и Евдем (самые догматические аристотелики), Гераклид Понтийский (связанный также с Древней Академией), Дикеарх и Аристоксен, к ним близок по возрасту Деметрий Филерский; к 4— 3 вв. относятся Хамелеон из Гераклеи Понтийской, Клеарх из Сол, Фаний из Эреса и Праксифан с Лесбоса; к 3 в. — Иероним из Родоса; ок. 200 — Гермипп из Смирны, 2 в. — Сотион из Александрии и Аристон Младший, ученик Критолая. Фрагменты утраченных сочинений перипатетиков 4—2 вв. (кроме Теофраста) и свидетельства о них изданы с комментариями в собрании Ф. Верли. К оглавлению ==220 Во времена Аристотеля и Теофраста Ликей соединял в себе функции своего рода академии наук (систематическая разработка всех областей знания на основе метода Аристотеля, координация научной работы между отдельными членами школы) с функциями высшей школы афинской молодежи; лекции Теофраста посещало до 2 тыс. слушателей (отсюда новоевропейское понятие лицея). Последним крупным систематиком и теоретиком был Стратон, затем происходит загадочное исчезновение аристотелизма из Перипатетической школы (ср. параллельное исчезновение платонизма из эллинистической Академии): большинство перипатетиков 3—2 вв. занимаются историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой — феномен, который объясняют обычно судьбой библиотеки Аристотеля. Согласно Страбону (География 13,1,54), Теофраст завещал ее вместе со своими книгами Нелею из Скепсиса (Малая Азия), наследники Нелея свалили ее в подвал, где она пролежала около 200 лет, пострадав от сырости и моли; в течение всего этого времени, по Страбону, перипатетики были лишены трактатов Аристотеля и имели в своем распоряжении только опубликованные научно-популярные («эксотерические») диалоги. В 1 в. до н. э. свитки купил библиофил Апелликон из Теоса. После смерти Апелликона Сулла, ограбивший Афины в 86 до н. э., вывез их в Рим, где через грамматика Тиранниона они попали в руки Андронику Родосскому и были изданы, вероятно, вскоре после 43 до н. э. (традиция называет Андроника 11-м схолархом Перипатетической школы). Перипатетическая традиция от Андроника до Александра основательно изучена в капитальном труде Поля Моро: Moraux Р. Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronicos bis Alexander von Aphrodisias, Bd. 1—2,B.—N.Y, 1973—84. Помимо Андроника, Апелликона и Тиранниона, к перипатетикам 1 в. до н. э. принадлежат Аристон из Александрии, Боэт Сидонский, Ксенарх из Селевкии, Стасей из Неаполя, Кратипп из Пергама, Николай из Дамаска и в значительной мере — плодовитый доксограф Арий Дидим. Предполагаемые схолархи школы после Андроника: Кратипп (ок. 45 до н. э.), Ксенарх, Менефил (кон. 1 в. до н. э.), Аспасий Афродисийский, Гермин (ок. 160), Александр из Дамаска (ок. 170), Аристокл из Мессены, Сосиген, Александр Афродисийский, Аммоний (ок. 230), Проксен (ок. 270). К первым векам н. э. принадлежат также Адраст Афродисийский, Александр из Эг (учитель Нерона), Аристотель из Митилены (2 в., учитель Александра Афродисийского), Птолемей Хенн из Александрии (автор биографии Аристотеля), Анатолий Александрийский (учитель Ямвлиха), автор «О декаде» (ок. 280). Все перипатетики, начиная с Андроника, занимались гл. о. текстологией и истолкованием Аристотеля, от большинства из них, за исключением Аспасия, Птолемея Хенна, Александра Афродисийского, Анатолия, ничего не сохранилось, кроме фрагментов и косвенных свидетельств. Вершина аристотелизма первых веков н. э. — Александр Афродисийский. Начиная с 4 в. собственно перипатетическая традиция исчезает (условно причисляют к перипатетикам константинопольского ритора 4 в. Фемистия), задачу комментирования Аристотеля берут на себя неоплатоники. жүктеу/скачать 10.5 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|