Эссе Судьба служения свят. Иоанна Златоуста



жүктеу 237.19 Kb.
Дата27.06.2016
өлшемі237.19 Kb.
Коротчук Оксана Николаевна,

преподаватель иностранных языков ВГУ,

бакалавр богословия, магистр Сорбонны
Эссе

Судьба служения свят. Иоанна Златоуста
Введение

В конце IV века, когда Церковь переживала метаморфозу своего существования начала Константиновского периода, когда внешними обстоятельствами она часто вынуждена была функционировать в качестве официально-государственной религиозной политики и идти на компромисс с существующими властями, были такие подвижники, которые несмотря ни на какие угрозы и опасности извне и изнутри, всей своей жизнью пытались воплотить тот подлинный образ ученика Христова, который усвоили от первохристиан и их последователей. Жизнь, труды и подвиги величайших деятелей Церкви, среди которых находится святитель Иоанн Златоуст, одаренный проповедник, непримиримый со злом епископ и бескровный мученик, составляют золотые страницы общей истории Церкви. Судьба святителя Иоанна была трагической, правда Божья, которую он отстаивал, шла крестным путем через всю его жизнь.

На современном этапе, в начале XXI века, вопрос взаимодействия Церкви и государства, вопрос отношений церковных и светских властей, а также вопрос бескомпромиссного непримиримого противостояния злу в мире сем и в церкви остаются актуальными и животрепещущими.
Подготовка свят. Иоанна к служению

Великий святитель, один из самых значимых отцов Церкви, Златоуст родился в Антиохии около 347 года по Р.Х. в знатной семье. Что касается даты рождения, то ее невозможно установить точно, историки расходятся в пределах десяти лет. Отец его, Секунд, был воеводой в императорском войске, а мать, Анфуса, будучи примерной супругой и матерью семейства, дала Иоанну самое лучшее образование на то время, которому удивлялся Ливаний, его учитель по ораторскому искусству. И мать, и отец были верные христиане, преданные святой Церкви. Секунд умер во цвете лет, оставив двадцатилетнюю жену с двумя детьми на руках. Вскоре умерла и сестричка Иоанна, Анфуса осталась одна с сыном, самоотверженно прилагая все старания, чтобы Иоанн был воспитан в христианской вере. Первые уроки по изучению Священного Писания он получил от матери, которая сумела передать ему любовь к слову Божью, что запечатлелось навсегда в его душе.

Юность Иоанна, который отличался необычайной сосредоточенностью и любовью к уединенным размышлениям, а также предрасположением к ораторству и глубокомыслию, протекала в период правления Юлиана Отступника, который, став императором, выступил открытым врагом христианства, сбросив с себя маску лицемерного благочестия. Мать переживала много тревожных дней во время гонений и осмеяний христиан при Юлиане, и Иоанн не мог не разделять ее тревоги и опасения. Преемники Юлиана, Иовиан, а затем Валентиниан, старались залечить раны, нанесенные христианам, и загладить вред. К этому времени мать отдает Иоанна в школу знаменитейшего учителя красноречия Ливания, который упорно держался язычества и мечтал о возрождении его на новых философских началах. К христианству Ливаний относился свысока, посмеиваясь над странным верованием в сына плотника, но в этом не было фанатичной враждебности, поэтому прохождение курса красноречия не было опасным для христианских юношей. Иоанн настолько успешно учился, что когда у Ливания спросили, кого бы он оставил себе в преемники, тот ответил: «Иоанна, если бы его не похитили христиане» [4, c. 23]. Уже к этому времени Иоанн наметил свой жизненный путь, решив посвятить себя служению Господу Иисусу Христу. Поэтому сколько Ливаний не пытался склонить Иоанна к своим убеждениям, ему не удалось. В то же самое время Иоанн изучал философию у Андрагафия, славившегося в Антиохии тем, что обращал внимание учеников на таинственную область духовного мира, что помогло им обретать духовную проницательность.

Закончив учебу, Иоанн решил заняться адвокатской деятельностью. Это занятие ввело молодого человека в бурный круговорот жизни, наполненный кознями, обидами, угнетениями, неправдами и пороками. Адвокатство приучило его к публичным выступлениям, а судейская деятельность дала возможность обличать пороки с такой беспощадностью, что возбуждало невольное отвращение к ним. Его таланты открывали ему самое блестящее светское будущее. Однако неиспорченная натура Иоанна не могла принять мишуры и пустоты светской жизни, такой далекой от Божественного предназначения – и он принимает решение всецело посвятить себя служению Богу и истинному любомудрию, следуя примеру ближайшего друга Василия. Мать с трудом пережила его выбор иноческого пути, ей удалось уговорить его не спешить.

Уйдя из мирской суеты, но живя с матерью, Иоанн активно занялся изучением Священного Писания. Он с ближайшими друзьями, Василием и Феодором, посещал подвижническую монашескую школу, где Писание преподавали известные пресвитеры, Диодор, который стал впоследствии епископом Тарсийским, Флавиан и Картерий,. Здесь он усвоил рациональный, чуждый аллегории, метод толкования Священного Писания. Через эту школу Иоанн сблизился с епископом Мелетием, который крестил его в 369 году (Иоанну было около 22 лет) [7, c. 355]. Крещение во взрослом возрасте оказало на него глубокое действие, он всей душой стал отдаваться подвигам благочестия. Заметив это, очень быстро еп. Мелетий возводит его в должность чтеца. Иоанн берет обет воздержания в слове, недавний адвокат сделался почти молчальником. Удерживаясь от всякого празднословия и шуток, Иоанн копил в себе духовные силы, которые так понадобились ему впоследствии.

Умерла мать. Теперь ничто не препятствовало Иоанну удалиться в пустыню для отшельнической жизни. Он и Василий отдались всецело духовным подвигам, соперничая в делах благочестия. Слух об их подвижничестве распространился повсюду, к ним стали тянуться страждущие духом и телом люди – и получали исцеление. Вскоре Василий был рукоположен в епископы, тогда как Иоанн уклонился от этого избрания. Предавшись большему подвижничеству в иноческой обители в горах Антиохии, он время зря не терял, а написал знаменитую книгу «Шесть слов о священстве», в которой изложил всю возвышенность и трудность пастырского служения. Последовали гонения на монахов со стороны правителя Валента, который оказался жестоким врагом православных. Иоанн пишет слово «К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни», в котором отразил пыл иноческого сердца, наполненного счастьем, будучи в уединенном собеседовании с Богом. В конце концов, Иоанн удалился в пещеру, чтобы там подвергнуть свою плоть еще большим испытаниям. По своей ревности он готов был навсегда поселиться в пустыне. Но Промысел Божий рассудил иначе, суровое подвижничество расстроило его здоровье, и Иоанн должен был возвратиться в Антиохию.


Служение свят. Иоанна Златоуста

Периодизация этапов церковного служения свт. Иоанна Златоуста различается в разных источниках. В энциклопедическом словаре «Христианство» даны следующие этапы: служение в Антиохии с 370 по 397 (370 г. – чтец, 381 г. – дьякон), служение в Константинополе с 397 по 407 (397 г. – начало епископского служения, в 404 г. сослан в г. Кукуз, Армения), а 14 сентября 407 года отошел ко Господу в Команах [12]. В книге Рудольфа Брендле «Иоанн Златоуст. Проповедник, епископ, мученик» дана более подробная периодизация: Антиохия (371 г. – чтец, 381 г. – дьякон, 386 г. – пресвитер), Константинополь (397 г. – епископ, 403 г. – 1-ое изгнание, 404 г. – второе изгнание из Константинополя), дата и место смерти, как и в словаре «Христианство» [4]. В сборнике «Крестный путь Иоанна Златоуста» можно найти следующие даты: служение в Антиохии с 369 по 398 (369 г. – крещение и возведение в чтецы, 380 г. – дьякон, 386 г. пресвитер), затем в Константинополе с 398 по 407, дата и место кончины те же, что и выше [7]. Исследуя данные периодизации, можно заметить, что переходные этапы служения незначительно варьируются, тогда как дата кончины свт. Иоанна Златоуста остается неизменной в трех источниках.

Однако если мы обратимся к прот. Георгию Флоровскому, то увидим, что он предлагает более широкую и неопределенную вариацию дат. Например, что касается даты рождения свт. Иоанна, то Флоровский полагает: «Год его рождения в точности не известен, приблизительно сороковые годы IV века, между 344 и 354 годами» [11, C. 276-277]. Отсюда может следовать смещение и основных дат служения Златоуста.
Служение в сане дьякона и пресвитера

Блаженный Мелетий с радостью встретил Иоанна в Антиохии, рукоположив его в сан дьякона. Уклонившись ранее от высокого сана епископа, он смиренно принял сан дьякона в 381 году. С этого момента начинается новый период в его жизни, который длится до 397 года. Иоанн возвращается в мир не как раб, а как активный деятель в нем. Как дьякон он должен был служить при храме, исполнять поручения епископа и заботиться о разных нуждах немощных и бедных христиан. Посещать больных, утешать умирающих, помогать бедным – все это требовало полного самоотвержения и любви. Благодаря этому он прошел воспитание в общественной жизни, которая показывает людей в их немощах, бедствиях, неправдах и пороках, и вырабатывает милосердное отношение к людям. Первое серебро, которое он отдал бедным, было его собственное, и с этого времени Златоуст ничего не называл своим, и все, что имел, считал принадлежностью бедных. В сане дьякона Иоанн прослужил пять лет, написав «Три слова к подвижнику Стагирию», рассуждения «О девстве» и «К молодой вдове», а также вышла в свет в окончательно обработанном виде книга «О священстве», ранее написанная для друга Василия.

В 386 году епископ Флавиан, преемник Мелетия, возвел Иоанна в сан пресвитера. В то время в Антиохии требовались пастыри, которые имели достаточно мужества и ревности, чтобы бороться с разными препятствиями к истинно христианской жизни. Большинство людей, считавших себя христианами, вело жизнь полуязыческую, предаваясь страстям и всевозможным развлечениям. Театры и цирки казались более привлекательными, чем церкви. А вместе с тем было мало христианской любви к ближним. Если раньше пресв. Иоанн занимался лишь делами благотворительности, то теперь он мог выступать в качестве церковного учителя. И сразу обнаружились его дарования в этой области. Он отдается служению слова – и собирает много людей в храм, которые приходят послушать его вдохновенные речи. Жители Антиохии с изумлением внимали словам проповедника, которые всецело овладевал их сердцами, они то трепетали от изображений ужасов гнева Божия, то ликовали от надежды на бесконечное милосердие. Пресв. Иоанн проповедовал без книг или свитка, никогда не читал свои проповеди, а из уст лилась такая благодать, что люди не могли насытиться его беседами. Весь город приходил в движение, когда узнавали, что он будет вести беседу. Купцы, строители, адвокаты – все устремлялись в храм. Жители Антиохии соперничали в придумывании ему похвальных слов: «уста Божьи и Христовы», сладкословесный, медоточивый. А однажды из уст женщины вырвалось Златоустый, что народ моментально подхватил и прикрепил к любимому ими пресв. Иоанну. Были у него и обличительные проповеди, они вызывали стоны и слезы у народа. Его слова поражали прежде всего живостью и свежестью. «Мое обращение, - говорит Златоуст, - называется катехизисом для того, чтобы даже в мое отсутствие слова мои звучали эхом в ваших головах» [5, c.190].

Из Антиохийских проповедей наиболее интересными являются беседы «о статуях», связанные с тем событием, когда народ низверг статуи императорской семьи, протестуя против непосильных налогов, а также экзегетические беседы на Матфея, на Иоанна, на послание к Коринфянам, к Галатам, к Титу, к Ефесянам и к Римлянам, и беседы на Бытие. Златоуст особенно ценил апостола Павла, чувствуя сродство душ. Иногда его называли новым Павлом. К этому периоду относятся также беседы обличающие иудеев и аномиев. К евреям он был особенно нетерпелив. Его называли антисемитом, т.к. он часто ругал евреев в своих проповедях.

Огласительный период для готовящихся к просвещению в Антиохии длился тридцать дней. Для Златоуста в большей степени сущность катехизации состояла в духовной брани, тридцать дней он сравнивал с гладиаторской школой борьбы против бесов. Пресв. Иоанн отводил немного времени догматам веры, а уделял больше внимание этическим вопросам христианской жизни, а также аскетическим упражнениям: всенощные бдения, молитвы, посты, воздержание от горячительных напитков, сон на земле, плач о грехах, подаяние бедным, воздержание от купания. Кроме этого Златоуст увещевал своих слушателей читать нараспев Священное Писание. Затем было собеседование с поручителем или «духовным отцом», как его называл пресв. Иоанн, об образе жизни оглашаемого, переменах, которые произошли после начала оглашения. Поручители должны были свидетельствовать о том, что их поручаемые не лгут, не сквернословят и делают добрые дела. Поручителей еще называли восприемниками, что особенно подчеркивало их ответственность за возрастание новокрещеных в вере. Они были их проводниками в небесный град. После опроса поручителей кандидатам задавали вопрос о том, насколько искренне их желание креститься. Затем проходили экзорцизмы. Крестили накануне больших праздников, чаще всего на Пасху. После крещения Златоуст призывал неофитов не ослаблять духовной дисциплины, приходить каждый день на рассвете в церковь для благодарственной молитвы, а вечером просить прощение у Бога за все прегрешения истекшего дня.

В Антиохии, как и в других церквах в IV веке, многие катехумены откладывали крещение на неопределенный срок, иногда до смертного порога, т.к. боялись совершить тяжелый грех после крещения. «Как учил св. Иоанн Златоуст, вина за грех, совершенный после крещения, удваивается или утраивается» [5, c. 185]. Христиан было незначительное меньшинство в языческом обществе. Златоуст боролся с таким отношением к катехизации, предупреждая, что смерть может наступить внезапно, и человек отойдет ко Господу без ожидаемого прощения грехов. Что нередко случалось в практике самого Златоуста.

В Антиохии происходили различные по значимости события, то люди сами начинали буйствовать, то наваливались различные бедствия на них, нередко происходили землятресения. Иоанн всегда оставался в глубокой связи с народом, пророчески отзываясь в своих проповедях на все болезни общественной жизни. Как результат, между пастырем и паствой установилась глубочайшие отношения и безграничная любовь. Иоанн главным образом заботился о труждающихся и обремененных, немощных и бедных, смело выступая ходатаем за них и обличая богатых и самодовольных.
Архиепископское служение

В 397 году по настоянию императора Аркадия Златоуст был возведен на первую кафедру христианского Востока и избран архиепископом Константинополя, так как к тому времени он прославился своими проповедями на весь Восток. «Его кандидатура была предложена императору Аркадию Евтропием, … начальник царских покоев, который стоял во главе всего штата дворцовых слуг и придворных евнухов» [4, c. 75]. Боялись, что антиохийцы не отпустят своего пастыря, поэтому увезли его обманом. Александрийский патриарх Феофил не был рад кандидатуре пресв. Иоанна, т.к. хотел поставить своего человека, однако затем уступил Евтропию и рукоположил его.

Предшественником пресв. Иоанна был епископ Нектарий, почивший 26 сентября 397 года. Будучи высокопоставленным сановником, он был избран на епископскую кафедру, не будучи крещеным. Нектарий вошел в историю умением компромиссного стояния над всеми партиями в Константинополе и дипломатическим политкорректным ведением дел, что привело церковь к упадку. Приступив к служению, свт. Иоанн Златоуст не посмотрел на сложившиеся церковные обычаи в Константинополе, когда церковные дела решались между обильными трапезами, в роскоши и разврате императорского двора, а преданный иноческой максиме святой христианской жизни, он стал воплощать тот образ жизни, которому был верен. Он отменил пышные приемы и трапезы, сам не посещал пиров ни в домах вельмож, ни при дворе императора, а средства, пожертвованные церкви и ассигнованные на содержание его епископского дома, он употреблял на помощь бедным. Устроил в городе несколько больниц, убежищ для нищих и других благотворительных учреждений. В этой деятельности Златоуст шел по пути нового социального служения. «…Своим примером он показывает силу христианского милосердия… все зло, говорит он, происходит от «этих холодных слов: мое, твое»» [13, c. 141]. Примером свт. Иоанну в этом был св. Василий Кесарийский, который устроил целое поселение, Василиаду, городок заботы об убогом и любви к ближнему.

Свят. Иоанн Златоуст боролся не только делами любви, но и обличением. По отношению к клиру, в котором в тех условиях царили три порока (распутство, обжорство и корысть), которые могли привести к разрушению церкви, архиеп. Иоанн Златоуст был строг и требователен. Одних прогонял, другим делал грозные внушения, увещевал – всеми способами пытался выкорчевать зло и уврачевать тех, кто поддавался духовному врачеванию.

Из-за различного понимания аскетической жизни у Златоуста был целый ряд столкновений с монахами Константинополя, которые окормлялись св. Исааком. Изданный императором Феодосием закон, запрещавший монахам пребывание в городах, в 392 г. был отменен. Немало аскетически настроенных мужчин и женщин жили в городе, часто в смешанных парах. Именно это Златоуст не одобрял, а также приказывал, чтобы они не появлялись в общественных местах. Однако монахи слушались только св. Исаака, который был обратного мнения. Конфликт между епископом и отцом монахов был досадным явлением, которое вызвало большое смущение у последующих византийских поколений.

В качестве епископа свт. Иоанн Златоуст рассматривал проповедь как одну из основных своих обязанностей. Однако проповедовать мог реже, чем в Антиохии, т.к. у него появилось много других дел и обязанностей. Златоуст проповедовал каждое воскресение, обычно служа литургию в храме Святой Софии, и по праздничным дням. Это были скорее беседы, чем монологовые речи. Он садился среди народа на амвоне чтеца, а слушающие теснились вокруг него. Задача нравственного перевоспитания стала перед ним с особой силой. У него было впечатление, что христианство стало лишь модной одеждой. С горестью говорил он о благополучии: «безопасность есть величайшее из гонений на благочестие, - хуже всякого гонения… безопасность рождает беспечность, расслабляет и усыпляет души, а дьявол умерщвляет спящих» [11, c. 280]. Иоанн Златоуст был проповедником, который выступал как защитник бедных. Он обличал богатых, любящих комфорт, обрушивался на чрезмерную роскошь константинопольской знати, призывал их к скромности и смирению, а также к жертвенности. Златоуст говорил о том, что важно, чтобы верующие помогали бедным непосредственно. Он советовал жертвовать щедро и не проверяя, действительно ли нуждаются в просимом, ибо в протягивающем руку нищем мы встречаемся с Самим Христом. Как и в Антиохии, община отвечала на его проповеди аплодисментами, которые он принимал с укоризной к себе. В слове Златоуста на Евангелие от Иоанна «Отец мой доныне делает» мы находим его реакцию: «… когда я прихожу домой, я начинаю думать о том, что те, кто мне хлопал, не получили от проповеди никакой пользы… мне становится горько…» [4, C. 85-86].

В Константинополе свт. Иоанн Златоуст познакомился с дьякониссой Олимпиадой, которая после смерти мужа избрала вдовство и посвятила всю жизнь служению Богу. С самого начала между ними возникла глубокая дружба, а со временем Олимпиада стала человеком, которому Златоуст доверял все, что было у него на сердце. А она несла попечение о ризах Иоанна, по ее распоряжению готовили простую пищу для него. Сам свт. Иоанн взял на себя духовное окормление ее монастыря. Об их глубоком духовном родстве свидетельствуют сохранившиеся письма к Олимипиаде, которые Златоуст писал ей во время ссылки.

Свт. Иоанн Златоуст использовал ночные процессии для борьбы с арианами. Инициатива таких шествий исходила от ариан, однако Златоуст решил бороться тем же оружием. Если ариане пели гимны, содержавшие насмешки над православной верой в триединого Бога, то православные исполняли гимны, которые прославляли веру Никейского собора. Участники процессий несли серебряные кресты, пожертвованные императрицей, украсив их свечами. С литургической точки зрения особенность ходов заключалась в чередующихся песнопениях двух хоров.

Свт. Иоанн сделал попытку утвердить единство Церкви в Константинополе, сделав шаг к общению с новацианами, которые себя называли «катарами» или «чистыми». С православной церковью они расходились только по вопросам дисциплины. Согласно их учению грех отпадения от церкви, так же, как и другие смертные грехи, не может быть прощен, если он совершен после крещения. Константинопольских новациан возглавлял епископ Сиссиний. Существование параллельной иерархии и было грехом разделения церкви. Несмотря на все попытки свт. Иоанна к восстановлению единства община новациан продолжала сохранять свою независимость.

Значимым примером для всей Церкви является смелое и несгибаемое противостояния свт. Иоанна злу и греху в самой церкви. В 400 году умер епископ Ефесской церкви, Антонин, оставив дела в своей епархии в полном расстройстве, с одной стороны – доминирование ариан, с другой – корысть и честолюбие ложных православных. Ефесский клир отправил письмо Златоусту с просьбой приехать и содействовать обретению достойного Господа устройства церкви. В 401 году свт. Иоанн отправился в путь. На Соборе в Ефесе он низложил шесть епископов за симонию, заменив их другими, честность и бескорыстие которых казались вне сомнения. Затем отправился в соседние провинции, Ликию, Карию, Памфилию, Фригию и Понт. Там за три месяца он низложил еще пятнадцать (или даже шестнадцать) епископов, что привело в ужас не только Асию, но и Александрию.

Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, Малую Азию и Понтийскую область. Святой Иоанн направил миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого.
Противодействие служению свят. Иоанна Златоуста

Свт. Иоанн Златоуст был прежде всего проповедником Евангелия, благовестником. Семья, общество, понимание религии – во всем должен гореть огонь Христова учения, считал он. В своем слове и жизни свт. Иоанн Златоуст неумолимо противостоял злу, рассекая добро и зло. Его духовный дар обличения недоброжелатели могли толковать как озлобленность. Даже некоторые историки впадают в критическое отношение, например, историк Сократ полагает, что свт. Иоанн критиковал слишком резко, обидно и без разбора. Другие историки видят в положительном свете трудные черты характера Златоуста. А. Амман пишет о нем: «Святость не дала ему политической гибкости, напротив, сделала его неуступчивым и мешала уживаться с властями… Цельность и прямота Иоанна вызывали враждебность у многих…» [1, c. 169]. Однако простые люди очень любили свт. Иоанна Златоуста и многие остались верными ему до конца. Даже когда его отправили в ссылку и назначили нового епископа в Константинополе, то образовались группы иоаннитов, которые его поддерживали. Были и среди иерархии верные ему люди.

В то время ситуация в церкви была такой, что гонения на Златоуста были инициированы внутри церкви лжебратиями, которые затем, пользуясь светской властью, согласны были на принятие репрессивных мер по отношению к гонимым. Приступив к епископскому служению, свт. Иоанн входит в активное общение со светским кругом, императорским двором и его знатью, а также с кругом высшей церковной иерархии. Среди этих двух кругов достаточно быстро выявляются те, кто не принимает его служения. Что касается императорского двора, то в нем образовался союз против Златоуста, и центром его была императрица Евдоксия, супруга Аркадия, с тремя задушевными подругами, Марсой, Кастрицией и Евграфией. Все четыре обожали роскошь, отличались страстью к телесным наслаждениям, вдобавок к этому императрица Евдоксия была честолюбива и любила властвовать. Свт. Иоанн открыто обличал их, что и вызвало их неприятие, переросшее в яростное противостояние, доходящее до распространения клеветы, насмешек и поношений в адрес Златоуста. В высшей церковной иерархии также появляется круг людей во главе с Александрийским патриархом Феофилом, которые предрешили трагическую судьбу свт. Иоанна Златоуста. Патриарх Феофил вошел в историю как «христианский фараон», манипулировавший как светской, так и духовной властью. Корыстолюбие, честолюбие, самовластие были его отличительными качествами. Он сделался грозой в епархиях Палестины и Сирии. За малейшее сопротивление своих священников и монахов он привлекал их к светскому суду (что было совершенно недопустимо в церкви), - а значит и к светским мерам наказания, таким как оковы, темница, изгнание. Согласно церковной иерархии, установленной на II-ом Вселенском Соборе в 381 году, патриарх Феофил обязан был принимать свт. Иоанна Златоуста старейшим, а на деле устроил самовластный беззаконный суд над ним.

Конец IV века - это время сильных споров об оригенизме. Имя Оригена жило как основателя мистического толкования Священного Писания. Одно из самых спорных положений касалось бесплотности Бога. Бог Оригена был лишен личности. В противовес оригенистам, среди которых был вначале Феофил, появились антропоморфиты, которые считали Бога человекообразным и представляли Его в чувственном образе. Патриарх Феофил в 399 г. в пасхальном послании разразился против антропоморфистов, среди которых было много монахов. Последние взбунтовались и пришли огромной массой к его дому, требуя объяснение. Феофил вышел из ситуации, сказав им, что видит в них образ Божий. Под давлением монашеского бунта Феофил вынужден был стать антиоригенистом. В 400 г. он собирает Собор, на котором осудили Оригена. Затем он разгромил Нитрийскую пустынь, разграбив и выгнав оттуда более 300 монахов, которые отправились в Палестину. Четыре знаменитых монаха, «длинные братья», Диоскор, Евсевий, Евфимий и Аммоний, а также некоторые другие прибыли в Константинополь, ища поддержки и защиты у свт. Иоанна Златоуста. Святитель не принял их в общение, но дал им убежище и написал Феофилу. Последний ответил резко и холодно, пригрозив судом, что и осуществил позже.

В 403 году патр. Феофил прибыл в Константинополь, созвав 85 епископов, в том числе 7 митрополитов. Из их числа только тридцать пять, а позднее сорок четыре сопровождали Феофила в Халкидон. Среди активно враждовавших епископов были Акакий Верийский, Севериан Гавальский и Антиох Птолемаидский. Остальные остались в Константинополе, будучи преданы Златоусту. В пригороде, в предместье Халкидона Руфининане, что в переводе «при Дубе» Феофил провел собор, который осудил свт. Иоанна Златоуста и вошел в историю, как собор «под Дубом». Обвинительный акт состоял из 29 пунктов, которые можно свести к обвинениям в насилии и жестокости по отношению к людям, в хищениях и захвате церковных мест, в нарушении нравственности, в возбуждении мятежа и политической измене. Даже Златоуста обвиняли в тайном приеме женщин и любодеянии, что было невероятным, зная немощь плоти святителя. Свт. Иоанн был осужден собором по всем пунктам и объявлен лишенным сана. Аркадий, под влиянием императрицы настроенный на то время против Златоуста, повелел изгнать виновного.

Вскоре после отъезда Златоуста последовало землятресение в Константинополе. Затем у императрицы был выкидыш. Несчастья побудили к раскаянию императорский двор, и императрица отправила Златоусту письмо, в котором писала, что у нее нет слов, чтобы выразить свое горе, и что она не виновата в изгнании первосвятителя, умоляя его вернуться. Как только в городе узнали о его возвращении, то решили устроить блестящее торжество. Босфор, покрытый множеством судов, сиял бесчисленными огнями, когда судно первосвятителя прибыло. Однако Златоуст не решался вступить в город, понимая свое затруднительное положение. Он послал известие, что только тогда вступит в город, когда больший Собор признает его невиновность. В конце концов, народная масса подхватила его и внесла в храм св. Апостолов. Феофил должен был искать спасение в бегстве.

Потепление оказалось недолгим. Свт. Иоанн требовал, чтобы его оправдание совершилось на законном соборе. Феофил понимал, что ему самому было неудобно еще раз являться в Константинополь, поэтому отправил своих египетских епископов, дав им инструкцию, как нужно действовать. Второй собор был построен на правилах Антиохийского собора. Из его IV правила следует лишение прав за возвращение к служению без отмены соборного приговора. Златоуст не имел права возвращаться только по приказанию гражданской власти, а должен был ждать церковное решение. Получалось, что епископ не может быть восстановлен в сане, раз он самовольно занял его. Этого было достаточно, чтобы епископы вторично осудили Златоуста. К этому моменту аристократия двора во главе с Евдоксией снова восстала против обличений Златоуста, который по случаю воздвижения новой императорской статуи разразился негодованием в последних проповедях, напрямую указывая на схожесть образов Евдоксии и Иродиады. И в 404 г. в июне последовал второй официальный приказ о его удалении.

Достойная кончина и реабилитация имени свт. Иоанна Златоуста

«Перед удалением из столицы 20 июня Златоуст дал заповедь своей пастве – не разрушать церковного мира ради Иоанна…» [3, c. 219]. Он дал повеление признать законным его приемника, но не подписываться под его осуждением. Златоуст дал благословение дьякониссам, убеждая продолжать благотворительную деятельность, – и с удивительной стойкостью второй раз покинул Константинополь. Новое изгнание было более тяжелым. Его сослали в Кукуз, удаленное от цивилизации местечко, находящийся на границе с Арменией. А затем в Питиунт, который располагался на северо-восточном берегу Черного моря. До нас дошло около 240 писем из ссылки, из них около двадцати – Олимпиаде. Златоуст до последних дней исполнял пастырское служение, утешая и наставляя народ Божий.

Кафедра Златоуста перешла к его врагу Арзасу. Триумвират патриархов (Александрийский Феофил, Антиохийский Порфирий и Константинопольский Арзас) сплотился против свт. Иоанна. Феофил издал гнусный пасквиль против личности Златоуста, посредством которого хотел оправдать себя и очернить свт. Иоанна. Златоуст заявил о несправедливости своего низложения Западной Церкви, написав послание папе Иннокентию, который сочувственно отнесся к этому делу. Патр. Феофил тоже написал папе Иннокентию, поставив дилемму перед ним, которая заключалась в признании мира либо с Восточной Церковью в его лице, либо со Златоустом. Папа ответил, что считает братьями обоих, а кто презирает это общение, тому Бог судья. Папа Иннокентий отказался от общения с теми, кто осудил Златоуста - что триумвират патриархов не замедлил представить Восточным Церквам как высокомерное вмешательство в их дисциплинарные постановления.

Во время переезда в Питиунт свт. Иоанн почувствовал себя плохо. Не будучи в состоянии продолжать путешествие, он остановился в храме мученика Василиска недалеко от местечка Команы, где удостоился ночного видения. Мученик Василиск явился ему и сказал, что Златоусту осталось недолго странствовать, и что завтра они будут вместе у престола Господня. На следующий день он горячо молился, принял причастие Святых Таин из рук священника и кончил свое последнее слово изречением, которое часто было в его проповедях «Слава Богу за все! Аминь!». Потом перекрестился, лег на плиты пола и уже больше не встал. Это случилось 14 сентября (по старому стилю) 407 года.

Только через несколько лет после смерти свт. Иоанна открылась вся неправда его осуждения и гонений. Реабилитация Златоуста началась с Антиохийского архиепископа Александра, строгого монаха, который в глубине души испытывал глубокое уважение и благодарность к Владыке Иоанну, которому когда-то служил. Он восстановил его имя в диптихах Антиохийской Церкви и написал папе Римскому, прося о восстановлении общения и примирении. Затем отправился в Константинополь, чтобы на глазах архиеп. Аттика призывать там к восстановлению несправедливо низложенного свт. Иоанна и ко внесению его имени в диптихи. Однако архиеп. Аттик упорстовал, продолжая «гонения» на уже покойного Златоуста. Это было связано с тем, что для него восстановление Златоуста означало отречение от себя и своих полноправных церковных действий до смерти святителя. Но константинопольский народ встал на позицию за свт. Иоанна – и закончилось это мятежом, который окончательно убедил архиеп. Аттика, и в 417 году он восстановил имя Златоуста в диптихах. Кирилл Александрийский, преемник патр. Феофила, резко протестовал против этого, называя Иоанна недостойным и даже Иудою. Опасность раскола была даже сильнее в то время, при смерти Златоуста, чем при жизни. Тем не менее, папа Иннокентий не поддавался, уповая на содействие Бога. В 419 году уступила и Александрия. Таким образом, приговор собора «под Дубом» был отменен общим свидетельством Церкви.

В 434 году на константинопольский архиепископский престол был возведен Прокл, человек, который в юности был чтецом и писцом Златоуста. Прокл свято хранил память о своем прежнем Владыке. В 437 году во время правления Феодосия-II народ, поддерживаемый архиеп. Проклом, заявил о своем желании вернуть останки Златоуста в Константинополь. Император дал согласие – и останки Златоуста были перенесены в столицу и положены в храме св. Апостолов. Погребальное шествие проходило торжественно и в почестях. Над останками Златоуста Феодосий попросил прощение у святителя за действия его отца и матери, моля забыть зло, которое они причинили ему. Затем архиеп. Прокл представил тело народу с высоты помоста, на котором помещались архиепископы, а народ возгласил громкими кликами: «Отец наш, возвратись на престол твой!» [7, c. 274].

Но и это позднее восстановление чести Златоуста не было еще полным, позже Церковь признала его святым и мучеником без пролития крови. И с VIII века его во всех Церквах называют Златоустом, имя, данное однажды ему по вдохновению во время его проповеди, становится достоянием всего народа Божьего. Как и все его духовное наследие.

Заключение

Проследив все этапы служения святителя Иоанна Златоуста, можно заметить, что вся жизнь его – это восхождение по лестнице совершенствования в служении Богу и людям. Начиная с чтеца и заканчивая архиепископским саном, не смотря на чины и лица, он преданно и самоотверженно идет по христианскому пути доброделания, милосердной заботы о нищих, труждающихся и обремененных, проповеди Евангелия, непримиримого и бескомпромиссного противостояния злу и воплощения евангельского образа жизни.

IV век – это время, когда императоры начинают активно вмешиваться в жизнь церкви, влияя на ее внешнее и внутреннее устройство. Путем принудительно-насильственных мер, они подавляют другие вероисповедания, используя христианство в своих целях, как правило, связанных с объединением империи. Решение вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей становится судьбоносным для воплощения подлинного образа Церкви. Свт. Иоанн своей жизнью предлагает следующее решение: «Златоуст совершенно недвусмысленно говорит о независимости епископа от государственной власти. Его власть основана на том, что он является посланником Христа. «Покуда я занимаю эту кафедру, я не уступлю ни одно из прав, принадлежащих ей». Златоуст бесстрашно выступает против императорской власти во всех тех случаях, когда она пыталась вмешиваться в церковные дела. Он не уступил ни пяди императорам, политикам или власть имущим, так как весь смысл христианской жизни был для Златоуста был в том, что это – жизнь в свободе, а потому – в чистоте веры, в бескомпромиссности злу и в сохранении подлинного евангельского духа. С другой стороны свт. Иоанн никогда не пытался использовать государственный авторитет для решения церковных проблем. Златоуст был чужд принципу «симфонии», зарождавшемуся в Византии, он был склонен четко разграничивать сферы влияния Церкви и государства. Златоуст признавал и принимал существующий строй и порядок, однако стремился к преображению людей, а не общественного строя.

Благодаря своей проповеднической и учительской деятельности свт. Иоанн вошел в церковную историю как Златоуст. Его слово - это был евангельский суд над современностью, над тем мнимым воцерковлением жизни, в котором слишком многие находили преждевременное успокоение в христианском обществе IV века. Он учил всегда о нравственной новозаветной мудрости, о моральном благородстве, о милосердии и любви. Он мыслил, как правило, в нравственных категориях, реже прикасаясь к этической, догматической или мистической стороне жизни. Удивительно то, что в эпоху Вселенских Соборов ему удалось не входить в догматические споры, а служением и жизнью отстаивать подлинное христианство. Златоуст видел красоту прежде всего в деятельном добре, Евангелие было для него книгою о красоте добра, явленного в образе Богочеловека. Исполнение Божьей правды он видел только в воплощении евангельской максимы в жизни.

Если вначале Златоуст предается монашескому образу жизни и аскетическим практикам, отказываясь принять священнический сан, то потом он переосмысливает свое призвание и выходит на священническое служение, которое со временем считает высшим, так как в пастырском служении больше возможностей проявить деятельную любовь, чем в монастырском уединении. Златоуст становится выдающимся пастырем, который продолжает любить и опекать свою паству, даже находясь в изгнании.

Социальное служение Златоуст понимал как служение благотворительности и милосердия. Он хорошо понимал, что социальное неравенство и дух стяжания порождают в обществе неправду, жестокосердие и страдание. Он обличал богатых, говорил о том, что важно, чтобы они помогали бедным непосредственно. Свт. Иоанн не является социальным реформатором, а как пастырь и учитель евангельских норм способствует совершенствованию христианских душ и приведению их к спасению. Начиная со служения дьяконом, он постоянно помогает нуждающимся, а в Константинополе устраивает несколько больниц, домов для нищих и других благотворительных учреждений.

Жизнь и подвиг свт. Иоанна помогают увидеть и осознать, как важно не бояться противостояния светских властей и лжебратий, не бояться давления, клеветы и гонений, а верно служить Богу и Церкви, непримиримо, но мирно борясь со злом – и тогда правда Божья рано или поздно восторжествует.
Литература
1. Амман А. Путь отцов. Краткое введение в патристику. М., 1994. С. 169-179

2. Антоний (Храповицкий), митр. Пастырское богословие. М., 1994. С. 212-216

3. Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 2007.

4. Брендле Р. Иоанн Златоуст. Проповедник, епископ, мученик / Пер. с нем. М.: ББИ, 2006.

5. Гаврилюк П. История катехизации в древней церкви. М., 2001. С. 177-217

6. Златоуст Иоанн свт. Огласительные гомилии / Сост., введ., перев. с древнегреч., коммент., библиогр. Пролыгина И.В.. Тверь, 2006.

7. Крестный путь Иоанна Златоуста / Сост., общ. ред. Орлова О.В. М., 1996.

8. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс-Москва, 1992.

9. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964.

10. Словарь библейского богословия / под ред. Леон-Дюфура К. и др. Брюссель, 1990.

11. Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы Церкви. М., 2005. С. 276-300

12. Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1993.



13. Шмеман Александр, прот. Исторический путь православия. М., 2003.






©dereksiz.org 2016
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет