Философия: Энциклопедический словарь

Широкую известность получили апории Евбулида «Сорит», или «Куча» (если прибавлять по одному зерну, с какого момента появится куча, и значит ли это, что куча возникает в результате прибавления одного зерна?), и «Лысый» (если волосы с головы выпадают по одному, с какого момента человек становится лысым?). М.ш. впервые натолкнулась на логические парадоксы, связанные с самоотнесением понятий. Так, Евбулид поставил парадоксальный вопрос: говорит ли правду или неправду человек, заявляющий «Я лгу». Рассуждение Евбулида (возможно, Алексина — др. представителя М.ш.) «Рогатый», основанное на логической ошибке, относится уже к категории софизмов. Оно гласит: «Что ты не потерял, ты имеешь. Рогов ты не терял. Стало быть, ты рогат».

Стилпон отвергал общие понятия и утверждал, что тот, кто говорит «человек», не называет ни одного конкретного человека и, следовательно, говорит «никто». Ученик Стилпона Филон и др. мегарики исследовали различные формы логической импликации. Диодор Крон отождествлял возможное с действительным. Отрицая вслед за элеатами движение, он утверждал, что ничто не движется, но всегда оказывается продвинувшимся. М.ш. сыграла значительную роль в развитии логики.

Котарбиньский Т. Лекции по истории логики // Избр. произв. М., 1963.
МЕДИТАЦИЯ (от лат. meditatio — сосредоточенное размышление) — действие или условие, благодаря которому возникает связующее звено, посредник между гетерогенными элементами. В философии понятие М. необходимо в тех системах, в которых постулируются две формы реальности, настолько различные, что никакое непосредственное их взаимодействие не является возможным. Таковы, напр., философия позднего неоплатонизма, картезианство Н. Мальбранша и А. Гейлинкса, философия Б. Спинозы, в которой ум и материя не могут непосредственно взаимодействовать. Принцип М. в такого рода системах обеспечивает Бог. М. является существенным аспектом доктрины и практики многих религий. В частности, в иудаизме и христианстве М. неизбежна в силу трансцендентности Бога и несовершенства человека. М. — важная функция Христа: как Богочеловек он призван быть связующим звеном между Богом и людьми.

Восточный тип М., представленный йогой в Индии и даосизмом в Китае, предполагает религиозно-мистическое настроение индивидуального сознания в безличном, неохватном абсолюте. Медитирующий человек уподобляется при этом мотыльку, сгорающему в пламени свечи, или соляной кукле, растворяющейся в воде моря.

Методы М. разнообразны. Интерес к ней и ее психотерапевтическим аспектам проявляют некоторые течения психоанализа.
МЕЙЕРСОН (Meyerson) Эмиль (1859—1933) — философ и историк науки. Род. в Люблине, с 1882 жил во Франции. Начинал как историк науки, но вскоре посвятил свои интересы эпистемологии. Согласно М., теория научного познания опирается на историю научной мысли. Изучение последней показывает, что, несмотря на синхронное и диахронное многообразие научных теорий, существуют устойчивые структуры научного разума, проявляющиеся даже в ошибочных теориях. Общим знаменателем, указывающим на сходство современных теорий с их далекими предшественницами, является тенденция к отождествлению различного, лежащая, по М., в основе научного объяснения. Акцентируя внимание на каузальном объяснении, М. расходился с позитивистской трактовкой теории как описания. Принцип каузальности состоит в том, что должно существовать равенство между причинами и действиями, т.е. первоначальные свойства плюс изменение условий должны равняться изменившимся свойствам. Сам же принцип причинности совпадает с принципом тождества, примененным к существованию вещей во времени. Согласно М., цель теоретического объяснения состоит в замещении бесконечного разнообразия мира ощущений тождественными во времени и пространстве отношениями. Уже на уровне здравого смысла фиксируется инвариантность вещей; наука заменяет ее еще более устойчивыми, стабильными и однородными объектами и структурами. В механике, напр., все видимое разнообразие явлений сводится к различиям пространственных фигур и движений. Время в причинном объяснении постепенно сводится к пространству, как это показывает представление его в качестве одной из четырех координат пространственно-временного мира в теории относительности.

Вместе с тем в своем стремлении к объяснению разум неизменно наталкивается на препятствия, не укладывающиеся в рациональную схему тождества. Между этой схемой и действительностью существует иррациональный остаток, который не удается свести к чистому тождеству, что и побуждает интеллект постоянно улучшать свои теории. Научный разум находится на перекрестке двух противоположных тенденций: стремления к объяснению через тождество и невозможности осуществить его до конца. Первая тенденция находит, согласно М., выражение в принципах сохранения, вторая, связанная с иррациональностью действительности, яснее всего представлена вторым началом термодинамики, где необратимость времени ведет к нарушению принципа тождества предшествующего и последующего состояний вещей.

Эту концепцию М. выдвинул в своей первой кн. «Тождественность и действительность» (1907), опираясь на историю трех принципов сохранения: сохранения скорости (инерции), сохранения материи, сохранения энергии. М. попытался показать, как этот последний, выражающий неизменность мира, сталкивается с «иррациональным» принципом Карно, утверждающим, что такая неизменность невозможна. Вслед за А.Бергсоном М. полагал, что становление рациональным образом непостижимо. Тем самым утверждалась недостижимость идеала полностью рационализировать действительность с помощью человеческого разума. Концепция М. послужила одним из источников неорационализма, однако трактовка им причинности как априорной формы разума во многих отношениях еще близка к кантианству.

Тождественность и действительность. СПб., 1912; De L'explication dans Les sciences. Paris, 1921. Vol. 1—2; La deduction relatisiste. Paris, 1925.

М. основал в ун-те Граца филос. школу и создал первую в Австрии лабораторию экспериментальной психологии.

Идеи М. оказали влияние на развитие неопозитивизма, в частности на ранние работы Б. Рассела. Истолкование М. разума как интенционального акта было развито в теории интенциональности Э. Гуссерля.

Psychologisch-ethische Untersuchungen zur Werttheorie. Leipzig, 1894; Uber Annahmen. Leipzig, 1902; Uber die Stellung der Gegenstandstheorie in System der Wissenschaften. Leipzig, 1907; Gesamte Abhandlungen. Leipzig, 1913—1914. Bd 1—2.

Филос. система М. охватывает диалектику (логику и теорию познания), физику, психологию, этику. Логика М., отраженная в учебниках по логике, находилась под влиянием Рудольфа Агриколы. Лекции по физике и астрономии основывались на текстах Аристотеля и Птолемея. М. всячески способствовал изучению книги Н. Коперника. Позиция М. сочетает лютеранское неприятие гелиоцентризма с заимствованием и использованием концептуальных и эмпирических компонентов коперниканской теории, таких как уточненные Коперником астрономические данные, расчетные математические таблицы, его решение проблемы прецессии и некоторые его планетарные модели в рамках геостатической системы. В своих «Комментариях «О душе», а также «Philosophiae morales epitome» и «Ethicae doctrinae elementa» M. свободно использовал Аристотеля. Его идеалом было нравственное совершенствование посредством изучения классиков и Евангелия. И в теологическом, и в филос. плане М., опираясь на Эразма Роттердамского и в противоположность М. Лютеру, отстаивал свободу воли.

М., выработавший принципы организации протестантских ун-тов, благодаря своей педагогической деятельности был прославлен как Praeceptor Germaniae (Наставник Германии).

Gesamtausgabe in 8 Bdn. Berlin, 1952.

МЕЛИОРИЗМ (от лат. melior — лучше) — идея, что мир не является ни всецело плохим, ни всецело хорошим, что соотношение добра и зла может изменяться и что относительная воля добра способна возрастать. Человеческие усилия усовершенствовать мир могут, согласно данной идее, действительно сделать его лучше, и возможно, что тенденция биологической и социальной эволюции идет в этом направлении. М. выдвигается как альтернатива оптимизму и пессимизму. Термин «М.» был введен Дж. Эллиотом.
МЕЛЬЕ (Meslier) Жан (1664—1729) — фр. мыслитель-атеист, сторонник уравнительного коммунизма. Сельский священник. Свое единственное сочинение, озаглавленное Вольтером «Завещание» (Le Testament), при жизни не публиковал. Копии его имели широкое хождение во втор. пол. 18 в. В 1762 Вольтер опубликовал отрывок из него. Полное издание вышло в свет в 1864 в Амстердаме. Структура сочинения включает восемь доказательств ложности всех религий, которые рассматриваются как продукт сознательного обмана народа со стороны «сильных мира сего» с целью достижения и сохранения своего господства. Шестое доказательство дает, в частности, широкую панораму злоупотреблений и несправедливостей, чинимых народу. Тотальная критика феодально-абсолютистской организации общества приводит М. к отказу от возможности примирения интересов народа и знати. Строго говоря, знать, по его мнению, не нужна, она не выполняет никакой положительной социальной функции. Народ же — а это почти исключительно крестьянство — самодостаточен. Теоретическая основа для такого взгляда — всеобъемлющий «натурализм». Крестьянин как раз и является «натуральным» человеком, полностью вписанным в природу. Нет нужды и в просвещенном абсолютизме. М. ставит перед собой задачу «просветить» народ, обнажив перед ним всю тяжесть его положения, все предрассудки, которые насаждает в его сознание власть. Этого достаточно, т.к. М. считает (вслед за Р. Декартом), что всем людям в равной мере свойствен «естественный свет разума». Заканчивает М. революционным призывом ко всем народам объединиться и сбросить иго тиранов. Он мечтает о сельском патриархальном коммунизме, вытекающем из природного равенства, при котором люди будут сообща владеть дарами земли, объединившись в семьи-общины. М. призывает уподобиться первым христианам, возвратить на землю «золотой век», когда все были братьями. Интеллектуальный горизонт М. не выходит за рамки сельской коммуны. Его жизнь прошла среди крестьян, и его сочинение — выражение спонтанного протеста сельского населения предреволюционной Франции.

Oeuvres completes. Paris, 1970—1972. Т. J—3.

Волгин В.А. Французский утопический коммунизм. М., 1960; Dommanget M. Le cure Meslier. Paris, 1965.
МЕН ДЕ БИРАН (Main de Biran) Мари Франсуа Пьер Гонтье де Биран (Gontier de Biran) (1766—1824) — фр. философ и политический деятель. В творчестве М.д.Б. четко прослеживаются три этапа. Первый включает разработку сенсуалистической гносеологии: главным произведением этого периода является работа «Влияние привычки на способность мыслить» (1803); отрицая врожденное знание, М.д.Б. вслед за Э.Б. де Кондильяком источником идей признает ощущения, причиной которых являются внешние объекты; истинную философию отождествляет с «идеологией» (т.е., в понимании М.д.Б., с наукой, исследующей происхождение, содержание и границы человеческого знания), заимствуя при этом у Кондильяка мысль о соединении физиологии и «идеологии». Эти выводы М.д.Б. стремился соотнести с вопросом о влиянии привычки на способность мышления. Для второго этапа филос. деятельности М.д.Б. характерно учение о волевом усилии как первоначальном факте внутреннего чувства, разработка которого сопровождалась размежеванием с позициями «учителей» («Об анализе мышления», 1806; незавершенный труд «Опыт об основаниях психологии»): активность опыта представляет собой волевое усилие, не сводимое к физиологическим свойствам, имеющее «сверхорганический» характер; метафизическая природа души раскрывается через самонаблюдение индивида. В 1820-х гг. М.д.Б. развивает идеи христианской метафизики: в «Новых опытах антропологии» (1823—1824) говорит о трех ступенях человеческой жизни: животной, человеческой и божественной, выражением которых являются, соответственно, чувственные ощущения, воля и любовь; историко-философский процесс трактуется как выражение вечных религиозных и моральных истин. М.д.Б. оказал большое влияние на развитие зап. философии: на спиритуализм, философию жизни, персонализм, экзистенциализм и т.д.

Oeuvres. Paris, 1920-1944. Vol. 1-14.

Кротов А.А. Философия Мен де Бирана. М., 2000; Gouhier H. Main de Biran par lui-meme. Paris, 1970; Lacroze R. Mainde Biran. Paris, 1970.
МЕНТАЛИЗМ — метафизическая теория эксклюзивной реальности индивидуальных умов и их субъективных состояний. Термин «М.» иногда используется применительно к индивидуалистическому идеализму Дж. Беркли и Г.В. Лейбница, противопоставляемому абсолютному идеализму Г.В.Ф. Гегеля и его последователей.
МЕНТАЛЬНОСТb (от лат. mens — сознание, ум) — образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы. М. является более широким и вместе с тем менее ясным понятием, чем стиль мышления, характеризующий лишь интеллектуальную предрасположенность к определенным умственным действиям.

Ментальный — имеющий отношение к уму или в его функциональном аспекте (восприятие, воображение, память, чувство, желание и т.д.), или в его содержательных аспектах (чувственные данные, образы и др. содержания, наличествующие в уме). Менталитет — это или «склад ума» (от фр. mentalite), или социально-психологические установки, способы восприятия, манера чувствовать и думать. «Понятие mentalite утвердилось в интеллектуальной жизни Запада как поправка 20 в. к просветительскому отождествлению сознания с разумом. Mentalite означает нечто общее, лежащее в основе сознательного и бессознательного, логического и эмоционального, т.е. глубинный и потому трудно фиксируемый источник мышления, идеологии и веры, чувства и эмоций. Mentalite связано с самими основаниями социальной жизни и в то же время своеобразно исторически и социально имеет свою историю» (М.И. Рожанский).

МЕРКУЛОВ Игорь Петрович (р. 1945) — специалист в области эпистемологии и философии науки. Окончил филос. факультет МГУ (1969), аспирантуру Ин-та философии АН СССР (1972). Работает в Ин-те философии АН СССР (ныне РАН) с 1972, в настоящее время — зав. сектором эволюционной эпистемологии Ин-та философии РАН. Доктор филос. наук (1983), старший научный сотрудник (1984). Автор трех монографий.

Первые работы М. посвящены исследованию эпистемологических и методологических проблем развития научного знания — анализу гипотетико-дедуктивной модели научных теорий, соизмеримости теорий, критериев научности теоретического знания, и т.д. В дальнейшем в его поле зрения оказывается круг вопросов, связанных с методом гипотез и ролью этого метода в развитии познания, с построением моделей роста теоретического знания в эпоху научных революций. Отталкиваясь от эволюционных представлений и используя возможности информационного подхода к исследованию процессов роста научного знания, М. в своих трудах 1980-х гг. разработал модель формирования новых научных теорий, отправным пунктом которой выступают селективно ценные ad hoc гипотезы. Эти гипотезы, как правило, возникают в виде вновь разработанных математических моделей, получающих на первых порах хотя бы частичное подтверждение на основе каких-то фрагментов уже имеющегося научного знания. Порождая «промежуточные» теории, они задают логику эволюции знания в эпоху научных революций.

В 1990-х гг. основное внимание М. уделял исследованию когнитивных аспектов эволюции познания и мышления. Он разработал собственный вариант эволюционной эпистемологии, ориентированной на интеграцию эволюционных представлений с достижениями когнитивной науки, где когнитивная эволюция человека и эволюция его ментальности оказываются постепенным многоэтапным процессом смены доминирующего когнитивного типа мышления — по преимуществу пространственно-образного мышления — мышлением преимущественно знаково-символическим (логико-вербальным). Как самоорганизующиеся системы, когнитивные типы мышления зависят от своего прошлого состояния, но их настоящее однозначным образом не детерминируется предшествующей историей. Поэтому у когнитивной эволюции нет «законов эволюции» или «законов исторического развития», которые управляли бы необходимыми стадиями эволюции мышления на протяжении всей эволюционной истории человечества. По мнению М., доминирующие когнитивные типы мышления в известных границах направляют культурную эволюцию этнических общностей (популяций и этнических групп) в определенное русло, а изменения на когнитивном уровне (в способах обработки когнитивной информации) получают соответствующую репрезентацию в духовной культуре, в мировоззренческих структурах — в религиозно-теологических доктринах, в филос. учениях, науке, искусстве и т.д.

Гипотетико-дедуктивная модель и развитие научного знания. М., 1980; Метод гипотез в истории научного познания. М., 1983; Когнитивная эволюция. М., 1999.

Позиция М.-П. с самого начала складывалась как отход от точки зрения сознания, согласно которой мир располагается вокруг человеческого Я и сам по себе начинает существовать для него как движение к онтологии, раскрывающейся через описание существующего человека. Пользуясь методом феноменологической редукции и углубляя последнюю, М.-П. вслед за Гуссерлем стремится найти самый что ни на есть естественный и в то же время целостный исходный контакт человека с миром, намеревается отыскать феномен «по ту сторону от мира объектов» как первичное открытие мира: цель философии — повествование о начале, ей надлежит выразить то, каким образом зарождается «жизненный опыт», изначальный контакт с миром, предшествующий любой мысли о мире. Феноменологическая редукция в таком случае означает выдвижение на первый план смысловой связи человека и мира, а интенция предстает «формулой единого поведения перед лицом Другого, Природы, времени, смерти, словом, особым способом оформления мира». Феномен у М.-П. и есть «первичное открытие мира» (восприятие), субъектом которого является человеческое тело, «собственное тело», «феноменальное тело», этот «проводник бытия в мир», якорь, закрепляющий человека в мире; будучи продолжением мира, тело вместе с тем выступает «мерой всего», «универсальным измерителем», поддерживающим гармонию в мире; благодаря телу спонтанное восприятие («чувственно воспринимаемый хаос») обретает целостность; первичное восприятие является основой, на которой вырастают все человеческие смыслы и значения.

В работах семантического содержания М.-П. обосновывает причастность человека бытию через язык, речь, а их появление и оформление также связывает с особой функцией человеческого тела. Главная цель здесь — понять, каким образом, исходя из первичного восприятия и жеста, сопровождающего это восприятие, возникает языковое поведение, какой смысл имеет оно для становления человеческого субъекта. Лингвистический опыт — это высшее достижение человека, показатель его историчности и трансцендирования, благодаря которым совершается развитие человеческой культуры. Поэтому, анализируя язык, лингвистический опыт в целом, можно прийти к подлинно онтологической позиции, с одной стороны, выявляя «перцептивное родство» человека с миром, с другой — создавая «конкретную теорию духа». Для М.-П. собственно человеческий (культурный) мир возникает в тот момент, когда складывается система Я — Другой, когда между телом Я и его сознанием и телом и сознанием Другого появляется внутреннее отношение, когда Другой выступает не как фрагмент мира, а как видение мира и носитель поведения. Основным показателем человеческого М.-П. считает выражение, самовыражение индивида; в лингвистическом опыте, как и в опыте перцептивном, человек не просто переводит в символический план результаты первичного восприятия, а делает это исключительно для того, чтобы сообщить Другому данные результаты. Особое значение в выражении играет индивидуальность субъекта, или, как пишет философ, его стиль. Различие индивидуальных стилей, т.е. индивидуальных способов отношения к миру и выражения этих отношений, лежит в основе создания смыслов.

Итак, для М.-П. человеческая культура есть система символов, и философии надлежит размышлять над логосом этой системы, ведущим от первичного восприятия и безмолвного мира к слову и спонтанно объединяющим в одно целое множество человеческих монад, прошлое и настоящее, природу и культуру. Благодаря языку человек становится подлинно историческим субъектом — он включается в деятельность по созданию смыслов, которая родилась до него и продолжится после него. В лингвистическом опыте реализуется начатое еще на перцептивном уровне взаимное пересечение перспектив отдельных индивидов, образующее человеческую историю; в живом слове, как ни в каком ином человеческом акте, интерсубъективность и историчность спаяны воедино. Введя акт говорения в понимание феномена, М.-П. делает вывод: теперь перед нами все существенные элементы феномена.

Искомый М.-П. феномен во многих отношениях сродни произведению искусства. Художник в своем творчестве исходит из первичного отношения к миру, на основе которого только и возможно обладать целостным мироощущением; в художественном творчестве потребность человека в самовыражении и общении с другими проявляется со всей очевидностью. Наиболее соответствующими филос. (феноменологическому) освоению мира М.-П. считает художественную литературу и живопись.

Свою политическую позицию М.-П. называл либерализмом. Для него главное в истории — чтобы не прерывалась связь времен. Отсюда его глубокое недоверие ко всякого рода революциям, этим «режимам творческой неуравновешенности», отказывающимся от уже достигнутого.

Око и дух. М., 1993; В защиту философии. М., 1996; Феноменология восприятия. СПб., 1999; Знаки. М., 2001; Structure du comportement. Paris, 1942; Sens et non-sens. Paris, 1966.

Тавризян P.M. Проблема человека во французском экзистенциализме. М., 1977; Вдовина И.С. Феноменология и эстетика М. Мерло-Понти // Мерло-Понти М. Знаки. М., 2001.