Философия: Энциклопедический словарь

ФОРРЕСТЕР (Forrester) Джей Райт (р. 1918) — амер. кибернетик, ведущий теоретик и практик социального моделирования с использованием ЭВМ. Проф. Массачусетсского технологического ин-та. В работах «Индустриальная динамика» (1961), «Принципы систем» (1968), «Динамика развития города» (1969), «Мировая динамика» (1971) Ф. разработал методологию междисциплинарных исследований сложных динамических систем — системную динамику, ставшую фундаментом глобального моделирования.

Социальные системы, с т.зр. Ф., принадлежат к классу сложных контринтуитивных нелинейных систем с многочисленными цепями обратной связи. Человек не может постичь того, как функционируют социальные системы, или четко проследить всевозможные следствия, вытекающие из неполной, смутной, неточно сформулированной мыслительной модели. Бесплодны, подчеркивает Ф., любые попытки традиционного теоретического осмысления и практического решения насущных проблем выходящей из-под контроля цивилизации. Ф. развивает идею У.Р. Эшби о необходимости использования кибернетического усилителя мыслительных способностей человека при анализе указанных процессов.

В «Мировой динамике» Ф. предлагает, по его собственному определению, учебную, предварительную, методическую модель мира. Мир представляется им как единое целое, сложная система различных взаимосвязанных уровней (шести фазовых переменных): населения, фондов в промышленности, фондов в сельском хозяйстве, природных ресурсов, загрязнения окружающей среды и времени. Абсолютными величинами являются, с т.зр. Ф., количество населения и время.

Ф. формулирует основные идеи теории «пределов роста». Упрощенно отображая реальную мировую экономическую ситуацию, Ф. предлагает модель не экономического развития, а экстенсивного роста. Эксперименты с указанной моделью позволяют Ф. сделать вывод о том, что экстенсивный рост не может продолжаться бесконечно, т.к. имеет «физические пределы» и противоречив по своему характеру. Природные ресурсы не способны возрастать, количество земель, пригодных для сельскохозяйственной обработки, ограничено; урожайность, экономия сырья и материалов возрастают в арифметической прогрессии, в то время как население, потребление и загрязнение среды — в геометрической. Пик жизненного уровня был необратимо пройден человечеством в сер. 1960-х гг При сохранении экспоненциального характера роста основных параметров экономического организма в середине следующего столетия неизбежен кризис во взаимоотношениях общества и природы. Инерционность биосферных процессов пока скрывает масштаб приближающегося кризиса, в ходе которого, по прогнозам Ф., три четверти населения Земли вымрет «естественной» смертью от голода, эпидемий и загрязнения среды. Катастрофические изменения произойдут в жизни ближайших поколений. «Отсрочка» катастрофы возможна на 20—30 лет, при условии изменения предельной численности населения.

Ф. рассматривает функционирование мировой системы как стихийный процесс, любое сознательное вмешательство в который представляется им как фактор, дестабилизирующий устойчивость системы. При выборе альтернатив будущего развития человечества между деградацией социума и среды и тотальной регламентацией рождаемости, темпов потребления и производства, ставящих под сомнение саму возможность личной свободы, Ф. отдает предпочтение иному варианту. Разрешение сложившейся ситуации Ф. понимает, по аналогии с эволюцией естественных популяций, как самовыход общества из кризиса в результате перехода на некоторый более высокий равновесный уровень. Главный вывод Ф. состоит в необходимости согласования человеческой деятельности с возможностями биосферы. Равновесное функционирование общества достигается через стабилизацию численности населения, при которой используются усовершенствованные механизмы планирования, и через применение новых технологий, способствующих компенсации загрязнения естественной самоочисткой среды.

Исходные методологические принципы глобального моделирования, разработанные Ф., были положены в основу проектов М. Месаровича, Д. Медоуза, Э. Пестеля, латиноамериканского проекта А. Эрреры, проектов Я. Кайя, X. Линнеманна, Я. Тинбергена, В. Леонтьева.

Industrial Dynamics. Cambridge (Mass.), 1961; в рус. пер.: Основы кибернетики предприятия (индустриальная динамика). М., 1971; Urban Dynamics. Cambridge (Mass.), 1969; в рус. пер.: Динамика развития города. М., 1974; Collected Papers of Say W. Forrecter. Cambridge (Mass.), 1975; World Dynamics. Cambridge (Mass.), 1971; в рус. пер.: Мировая динамика. М., 1978.

Моргенштерн О. О точности экономико-статистических наблюдений. М., 1968; Гвишиани Д.М. Методологические проблемы моделирования глобального развития. М., 1977; Араб-Оглы Э.А. Демографические и экологические прогнозы. М., 1978.

ФРАНК Семен Людвигович (1877—1950) — рус. мыслитель 20 столетия и в то же время продолжатель апофатической филос. традиции, идущей от Платона и неоплатоников через Мейстера Экхарта и Николая Кузанского. Творчество Ф. является опровержением предрассудка, согласно которому рус. философия есть нечто неразвитое в сравнении с великой рус. литературой. Ф. — оригинальный, самобытный мыслитель. В его трудах предвосхищены некоторые последующие течения европейской мысли. После его высылки из России (1922) он много и плодотворно работал на Западе, стал широко известен мировой филос. общественности, выпускал книги на европейских языках.

Центральное место в философии Ф. занимают проблема человека, исследование причин экзистенциального кризиса, произошедшего на переломе двух эпох, крушения в результате «октябрьского переворота» 1917 всевозможных кумиров, абстрактных гуманистических ценностей, поверхностно-просветительского понимания личности. Анализ личности, ее внутреннего мира, онтологии этого мира, связи человека с бытием, с Богом, проявления человеческого бытия в творчестве, искусстве, морали, религии — все это тематика работ Ф.

Важнейшая проблема философии Ф. — проблема бытия, исследованию которой посвящена его главная кн. «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939). В результате смены привычной практической, утилитарной установки нам может, считает Ф., открыться опыт совершенно др. рода реальности — опыт бытия. Все познанное, знакомое открывается для нас как непостижимая тайна, причем тем большая, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия — в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность (у Ф. «реальность» и «бытие» совпадают по смыслу) в ее конкретности металогична и поэтому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу. Она превосходит все, выразимое в понятиях, и самая тонкая и точная теория соответствует трансдефинитной сущности реальности лишь так, как (употребляя образ И.В. Гёте) «изрядно сколоченный крест годится для живого тела, которое на нем распинается». Бытие — это жизнь, непосредственно сама себя переживающая, это внутренний корень и носитель всего существующего, в т.ч. и сознания. Бытие — момент более глубокий и первичный, чем мышление или сознание, оно не есть нечто, что может быть раскрыто и освещено извне к.-н. инстанцией бытия, внешней по отношению к нему. Оно — единство «имеющего» и «имеющегося», единство бытия и бытия-для-себя как идеального обладания самим собой. Это всеобъемлющее бытие всегда с нами, при нас и для нас, оно не зависит от границ того, что в нем открывает познавательный взор, потому что мы сами в этом бытии, возникаем из него, погружены в него и осознаем себя самих через его собственное самооткровение в нас.

Ф. в своих работах осуществил уникальный анализ сознания, пытаясь ответить на вопросы: каково отношение между трансцендентальным и психологическим сознанием, между априорными формами «чистого» сознания и конкретным живым человеком. Возможно ли метафизическое познание душевной реальности? Являются ли душевная реальность, поток переживаний сознания той стихией, которая и есть стихия человечности? Ф. продолжил исследования человеческой психики, начатые В. Дильтеем и А. Бергсоном, и дал свою оригинальную интерпретацию этой сложной сферы человеческого бытия. Философия души, считал Ф., то, что единственно заслуживает названия психологии, до самого последнего времени развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от опытных достижений религиозного сознания. Лишь религиозный человек, по Ф., ощущает в себе «душу живу». Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то «душевных камешков», называемых ощущениями, представлениями и т.п. При этом субъективное отношение человека к действительности, направленность человеческой души на мир, образующая само существо того, что называется человеческой жизнью, — все это остается вне поля зрения т.н. эмпирической психологии. Между тем душевная жизнь — не куча душевных песчинок, а сплошное и цельное единство, объемлющее множество душевных состояний, весь временной поток жизни человека от рождения до смерти. Это не объективная, развертывающаяся перед нами картина, не рационально задуманное действие субъекта, а жизнь, образующая существо человека и осознаваемая в момент ее переживания. В таких областях бытия, как наука, искусство, нравственная и общественная жизнь, религия, — взятых не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их естественном внутреннем существе как форме человеческого сознания или человеческой жизни, — мы имеем, по Ф., конкретное выражение этой собственной внутренней природы человека, которая образует предмет его самопознания.

В кн. «С нами Бог», «Смысл жизни», «Свет во тьме» Ф. выражал глубокую озабоченность современным состоянием духовности, пытался показать пути «спасения» личности в условиях массового общества, в условиях девальвации основных гуманитарных ценностей.

Фр. Ницше и этика «любви к дальнему»; Политика и идеи; Этика нигилизма; Крушение кумиров; Непостижимое // Франк С.Л. Сочинения. М., 1990; Духовные основы общества; Смысл жизни; С нами Бог; Свет во тьме; Русское мировоззрение // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995; Непрочитанное... М., 2001.

Е.Н. Некрасова

ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА — одно из наиболее влиятельных и продуктивных направлений в неомарксизме, сложившееся в 1930-е гг. вокруг возглавлявшегося М. Хоркхаймером Ин-та социальных исследований при Франкфуртском ун-те. Основные темы Ф.ш. — эпистемология социальных наук, теория марксизма, капитализм, фашизм, национал-социализм, реальный коммунизм, индустриальное общество, исследование культуры, психоанализ, проблема человека. Ведущие представители Ф.ш. — Хоркхаймер, Т. Адорно, В. Беньямин, К. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас. В период нацистского правления в Германии группа франкфуртских философов эмигрировала в Женеву, Париж, затем в Нью-Йорк. После окончания войны Маркузе и Фромм остались в США; Хоркхаймер, Адорно и др. вернулись в 1949 во Франкфурт, где в 1950 вновь открылся Ин-т социальных исследований. В 1960-е гг. взгляды представителей Ф.ш. начинают все более расходиться. Возникает полемика между Маркузе и Фроммом по поводу сущности современного капиталистического общества и его перспектив; многие молодые представители Ф.ш. отходят от идей ее основоположников (Хабермас и др.), что приводит в нач. 1970-х гг. к распаду школы.

Для Ф.ш. характерны: ревизия традиционного марксизма, опирающаяся прежде всего на критику экономического детерминизма; разработка надлежащей эпистемологии и критики развитого капитализма; стремление дополнить социальную теорию К. Маркса психоанализом З. Фрейда и некоторыми идеями Г.В.Ф. Гегеля; критика инструментальной рациональности как основного принципа капиталистического общества; анализ внутренних противоречий эпохи Просвещения, отождествляемого с рациональным овладением природой вообще; эклектическое соединение различных психоаналитических и социологических идей для восполнения очевидных пробелов марксизма; пессимистическое отношение к возможности революционного изменения капитализма посредством борьбы рабочего класса; особое внимание к культуре общества, а не к его экономике, изучение музыки, литературы и эстетики, противопоставляемое анализу экономического базиса; исследование «массовой культуры» и внушающей силы «медиа», ставящих человека в зависимость от окружения, заставляющих его воспринимать навязываемые ему потребности как свои собственные; противопоставление гегелевской диалектике синтеза и примирения новой, «негативной диалектики», не признающей тождества реальности и мышления.

Представители Ф.ш. были одними из самых глубоких и последовательных критиков капитализма. Последний они не особенно стремились, впрочем, отграничить от коммунизма, существовавшего в Советском Союзе, Вост. Европе и в др. регионах. И капитализм, и коммунизм представлялись как два варианта реализации одного и того же специфического исторического проекта — а именно «переживания, преобразования и организации природы как материала для господства» (Маркузе). На смену капитализму (и коммунизму) должно прийти коллективистическое общество, близкое к тому коммунистическому проекту, который обрисовал когда-то Маркс: общество, исключающее тяжелый, монотонный труд и неравенство людей, общество, не вовлекающее человека в нескончаемый поток все более изощренного потребления и не заглушающее его ответственность за собственные, только ему принадлежащие мысли и чувства. В целом представления о будущем были у Ф.ш. довольно туманными.

Ф.ш. оказала существенное влияние на развитие социальной и филос. мысли в Зап. Европе (хотя Хоркхаймер, Адорно, а также Хабермас отказались от леворадикальной интерпретации своих идей). В США Ф.ш. «никогда не занимала, — говорит А.С. Данто, — настоящей академической позиции. Они были исследовательским институтом при Колумбийском университете, располагались в небольшом помещении на 114-й улице. Они так и не вошли в основное русло американской философии; у них был очень европейский стиль мышления... Франкфуртской школе так и не удалось обрести той ауры научности, какую имела аналитическая философия». Вместе с тем кн. Маркузе «Одномерный человек» оказала определенное влияние на амер. политическую теорию, а кн. В. Райха «Сексуальная революция» — на психоанализ.

Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1993; Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994; Он же. Эрос и цивилизация. Киев, 1995; Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М., 1997; Боррадори Дж. Американский философ. М., 1998; Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000; Adorno T.V. Philosophie der neueu Music. Tubingen, 1949; Adorno T.V. Prismen. Kulturkritik und Gesellschaft. Frankfurt am Main, 1955; Horkheimer M. Kritis-che Theorie. Bd 1—2. Frankfurt am Main, 1968; Connerton P. The Tragedy of Enlightment: An Essay on the Frankfurt School. Cambridge, 1980.

А.А. Ивин

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ (ит. Francesco d'Assisi, лат. Franciscus Asscisiatis или Assesiensis), в крещении Иоанн (1181 или 1182—1226) — христианский религиозный подвижник, философ, поэт. Один из самых известных и самых почитаемых в России святых. Род. в богатой купеческой семье, не получил систематического образования. В 1206 ушел из дома и начал ухаживать за прокаженными. В 1208 составил вместе с товарищами братство неимущих проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря «ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Мф 10,10). В братстве точное следование Евангелию ставилось выше форм монашеского образа жизни. Желая подражать унизившемуся Христу, Ф.А. дал своим единомышленникам название «меньшие братья» (минориты) и написал в уставе будущего ордена: «Соблюдать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без имущества и в чистоте». В 1219 проповедовал христианство в мусульманском Египте, где пытался обратить в свою веру самого султана. В 1224 провел сорокадневный пост на горе Альверна, во время которого на его теле открылись раны. Испытывая физические мучения и теряя зрение, продиктовал проникновенный «Гимн брату Солнцу» («Песнь о Солнце») — последнее из немногих созданных им произведений. В год смерти его община насчитывала уже около десяти тысяч человек. Еще при жизни почитался как святой, был канонизирован в 1228. В 1897 Папа Лев XIII объединил сложившиеся ветви францисканства в один орден францисканцев.

Призыв к бедности понимался Ф.А. как необходимость следования призыву Христа, а не как приверженность какой-то идее (аскетизм, монашество, реформа церкви и т.п.). «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ от к.-л. имущества, а также от знания, которое используется для возвышения над окружающими, от положения в обществе и от всевозможных пристрастий. Внешняя бедность — только исходная точка, основная цель — внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства «нищего духом». Бедность является подлинной, если только она основывается на скромности и смирении. Скромность — это стремление быть «меньшим», служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку др. людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них есть. Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. «Любовь к Богу заставляет св. Франциска находить радость во всем, особенно же в совершенном страдании, и приводит его к выводу, что жизнь прекрасна и тем прекраснее, чем она мучительней; эта любовь заставляет его обнять смерть как сестру, и если поэты до него говорили, что любовь есть смерть, то св. Франциск говорит, что смерть есть любовь...» (М. Стикко).

В воззрениях Ф.А. есть несомненный налет мистицизма, но пронизанного свежестью и бодростью духа. Его проповеди заимствовали содержание у жизни, его гимны, написанные не на лат., а на живом итал. языке, вливали в старую веру струю радости, любви и оптимизма.

Любовь к природе у Ф.А., выражаемая идеей «равенства всех тварей», являлась продолжением его истовой, надрывной любви к Богу. «Все восхищает его, во всем он находит Бога, узнает «руку Господа», по следам Божества, запечатленным в каждой вещи, он узнает дорогу к нему, «изо всего устраивая себе лестницу». Всех тварей, даже малейших, звал он братьями и сестрами, зная свое общее происхождение с ними от единого начала» (Бонавентура). В любви Ф.А. к природе не было сентиментального пантеизма. Он не называл природу матерью и, собственно говоря, не видел природу как единое целое. Он видел куст, который останавливал его, как разбойник; и он приветствовал разбойника, как приветствовал бы куст. Он не видел леса, он видел каждый дуб, клен, ибо тот — сын Бога, и потому — брат ему, человеку. Он защищал птиц перед императором, как защищал бы провинившегося человека, и обращался к ним с вежливой просьбой: «Сестрицы мои птички, если вы сказали, что хотели, дайте сказать и мне». В этой утонченной вежливости Ф.А. по отношению не только к живой, но и к неживой природе (он мог попросить прощения не только у кошки или птиц, но и у камня, на который сядет) проявляется глубокое чувство почитания Бога во всех его творениях. Как поэт, он тонко ощущает пол неодушевленных предметов, называя братом сильный, радостный огонь, сестрой — чистую, незамутненную воду. Персонифицирование природных стихий только внешне напоминает антич. мифологизм. Ф.А. не могло прийти в голову сопоставить, к примеру, воду с нимфами, а огонь с циклопами. Его мировоззрение не было порождением язычества, как это иногда считается. Скорее оно представляло собой результат закономерного развития средневекового мироощущения, попытку возвращения его к свободе и свежести раннего христианства. Без пантеистического вседовольства Ф.А. воспевал не природу вообще, а именно тварь, как то, что сотворено, как переход от небытия к бытию. В отличие от Августина, который видел ущербность природы в том, что она сотворена из «ничто», Ф.А. ценил все, включая также ничто, из которого все создано.

Призыв к нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников и отдаленно перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне закономерно вытекал из отношения Ф.А. к миру, из его понимания природы и идеи равенства всего сотворенного Богом. Стать как брат одуванчик, как сестра маргаритка, не печься о завтрашнем дне, не обременять себя ничем лишним в этом мире, чтобы свободно, как рыбка, проскочить через любую сеть, — такова предпосылка внутренней свободы.

Францисканская идея равенства всех тварей нарушала, конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения — иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Богу, чем животные и растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало серьезное недовольство церкви, по крайней мере, на первых порах. Однако в целом Ф.А. не только не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, но в своей суровой аскезе и энтузиастической любви к Богу был образцом средневекового христианского подвижника.

Талант подвижничества и поэтический дар позволили Ф.А. столь непопулярные в миру самоотречение, покаяние и нищету представить в героической красоте, как воплощение идеалов любви и рыцарства. Духу Ф.А. противоречило систематическое изложение своего учения, он пошел др. путем — превратил саму свою жизнь в поэзию: «...Вместо того чтобы петь хвалы бедности, он предпочел раздеться донага и быть бедным; вместо того чтобы воспевать милосердие, предпочел ухаживать за прокаженными и замерзать от холода, отдав одежду нищему; вместо того чтобы громко восхищаться цветами и птицами, горами и лесами, предпочел жить среди них и стать для них своим» (М. Стикко).

Творчество и в особенности жизнь Ф.А. оказали глубокое влияние на Иоахима Флорского, Бонавентуру, Иоанна Дунса Скота, Роберта Гроссетеста, Р. Бэкона, У. Оккама и др. К францисканскому движению принадлежали Христофор Колумб, Васко да Гама, Джотто ди Бондане, Данте Алигьери, Ф. Петрарка, М. де Сервантес, Т. Мор.

Сказания о бедняке Христове. М., 1911; Цветочки. М., 1913; Песнь благодарения во всех тварях божиих / Пер. С. Аверинцева // Благовестник. 1994. № 2; Соч. М., 1995; Opuscula Sancti Patris Francisci Assiesiensis. Roma, 1978.

Сабатье П. Жизнь Франциска Ассизского. М., 1895; Герье В. Франциск — апостол нищеты и любви. М., 1908; Конради В.Г. Книга о святом Франциске. СПб., 1912; Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. Одесса, 1919; Стикко М. Святой Франциск Ассизский. Милан, 1990; Бона-вентура. Путеводитель души к Богу. М., 1993; Tatarkiewicz W. Historia filozofii. Warszawa, 1968. Т. 1; Gilson E. La philosophie au Moyen age. Paris, 1976. T. 2; Fonti francescane. Padova, 1983.

И.П. Никитина

ФРЕГЕ (Frege) Готлоб (1848—1925) — нем. логик, математик и философ. Один из основоположников современной символической логики.

Сформулированные Ф. новые идеи и подходы во многом предопределили развитие логики в 20 в. В работе «Исчисление понятий» (1879) им был предложен первый вариант аксиоматического построения логики высказываний. В фундаментальной работе «Основные законы арифметики» (1893—1903) Ф. на основе специального исчисления предикатов построил формальную систему арифметики с целью логического обоснования идеи о сводимости математики к логике. Несмотря на то что в этой системе было обнаружено противоречие (т.н. парадокс Б. Рассела), последующее развитие логики в значительной степени подтвердило правоту Ф. в его общем понимании связи между логикой и математикой. Ф. впервые стал использовать кванторы; ввел понятие истинностного значения; предложил различать свойства и отношения как значения, соответственно, одноместных и многоместных пропозициональных функций.

Особенно значителен вклад Ф. в становление логической семантики. В статьях «Смысл и денотат», «Понятие и вещь», «Мысль: Логическое исследование» им были систематически исследованы отношения между языковыми выражениями и обозначаемыми ими объектами. Ф. разработал первую, ставшую классической, концепцию смысла и значения терминов, в основе которой лежит представление о «семантическом» треугольнике, в вершинах которого располагаются имя (термин), значение имени (объект, обозначаемый именем) и смысл имени. На основе этой концепции в дальнейшем была создана обобщенная теория терминов, свободная от парадоксов отношения именования и др. логических затруднений, возникавших на этапе первоначального осмысления проблем логической семантики.