МЕЦЖЁР (Metzger) Элен (1889—1944) — фр. историк и философ науки. Свою научную деятельность М. начала в качестве кристаллографа, но вскоре увлеклась историей науки. В 1918 была опубликована ее докторская диссертация «Генезис науки о кристаллах», в которой показывалось, как в кон. 18 в. из конгломерата различных наук (физики, минералогии и химии) выделилась особая научная дисциплина — кристаллография. В дальнейшем интересы М. смещаются в область истории химии. В 1927 выходит в свет первый том «Химических доктрин во Франции», охватывающий период с нач. 17 по кон. 18 в. (второй том так и не был написан). В 1920 она опубликовала труд «Химия». В кн. «Философия материи Лавуазье» (1935) М. проанализировала филос. основания химических теорий А. Лавуазье подобно тому, как она сделала это ранее относительно трудов ряда др. ученых. М. всегда пыталась найти связь между философией науки и историей науки. В 1926 вышел ее труд «Научные концепты», специально посвященный философии науки. В 1987 изданы ее статьи, написанные в 1914—1939 и посвященные проблеме филос. метода в истории наук. Многим замыслам М. не суждено было осуществиться (ее жизнь трагически оборвалась в газовой камере Освенцима).
Предмет исследования М. — история идей, она не касается истории жизни ученых, элиминируя тем самым из своей работы биографические данные и психологию изучаемых авторов. Она считает, что невозможно определить механизм связи эволюции доктрин, экспериментальных открытий и технических изобретений химии с определенной эпохой, пока не будет проанализирована и изложена история идей. Главное — показать формирование самих основ теории, их модификацию под давлением внутренней логики или же внешних влияний (социальных или научных).
М. выдвинула одну из первых моделей не кумулятивного развития науки, предвосхитив ряд принципиальных положений концепции Т. Куна и оказав на него заметное влияние. Согласно М., необходимо отделить период становления определенной науки от стадии ее существования как уже сформировавшейся научной дисциплины. В фазе генезиса наука не является автономной системой, развивающейся по своим внутренним законам. Ее эволюция в значительной мере определяется и направляется господствующими филос. течениями. Этому этапу обычно свойственны плюрализм мнений ученых, множественность концепций и отсутствие общепринятой теории. Такая эпистемологическая ситуация, называемая М. «интеллектуальной анархией», во многом определяется отсутствием четкого осознания предмета познания и специализации в среде исследователей. Зрелая фаза науки характеризуется ее дисци плинарной структурой — наличием собственного предмета и методов исследования, а также организованной группы ученых, работающих в рамках общепризнанной теории. Переход от плюрализма к такой теории совершается внезапно, без видимой связи с предшествующими работами. Новая концепция быстро завоевывает популярность у многих ученых, которые вербуются нередко из числа ее бывших противников, как бы обращенных в новую веру. С утверждением общепринятой концепции ученые видят свою главную задачу в расширении области ее применения. Их работа сводится к усовершенствованию принятой теории, не затрагивающему ее основных принципов. Однако в ходе этого спокойного эволюционного развития постепенно обнаруживаются трудности и аномалии, которые приводят в итоге к кризису общепризнанной концепции и стремлению найти ей замену.
М. предлагала идеализированную методологическую схему, облаченную в конкретный живой материал истории химии, к тому же относящийся к периоду ее генезиса. Кун же развил абстрактную и в достаточной мере эксплицированную — вплоть до концептуальной номенклатуры — методологическую схему, претендующую на универсальный характер. Вместе с тем сближение предложенной М. рациональной реконструкции истории химии во Франции 17 в. с моделью Куна представляет, помимо прочего, филос. интерес в плане споров о том, что первично: логика или история науки. История науки, точнее ее реконструкция, может дать пищу для дальнейших методологических абстракций, поэтому два аспекта развития — логика и история — тесно взаимосвязаны и стечением времени постоянно меняются местами.
B.C. Черняк
МИД (Mead) Джордж Герберт (1863—1931) — амер. философ, социолог и социальный психолог. Примыкал к прагматизму и натурализму, развивал отдельные идеи У.Джеймса и Дж. Дьюи. Считал, что существование общества возможно благодаря способности человека принимать на себя разные роли; межиндивидуальные процессы опираются именно на эту способность человека. Социальный индивид (социальное Я) может взять на себя роль другого, других и «общественного другого». Это и есть этапы преображения физического организма в социальное Я. Человек отличается от животного тем, что может оказаться объектом для себя самого. В каждом индивидуальном Я заложена сложная партитура реакций, способов действия, символических содержаний. Чтобы раскрыть их потенциал, нужно обеспечить максимальный диапазон взаимодействия. Став социальным субъектом, человек содействует развитию общества. Понятие «перспектива» в философии М. выражает специфику взаимодействия человека с социальной средой. Богатство и необычность реакций и способов деятельности, которыми располагает личность, зависят от разнообразия тех систем взаимодействия, в которых личность участвует. На последнем этапе внешний социальный контроль превращается в форму внутреннего самоконтроля. Структура завершенного Я характеризует единство и структуру социального процесса.
Большую роль М. придавал системе символов. Процесс социализации, по М., завершается формированием социального рефлексивного Я. Последнее отражает совокупность межиндивидуальных взаимодействий, способность личности становиться объектом для самой себя. Концепция М. оказала значительное воздействие на развитие социальной психологии и социологии. Она заложила, в частности, основы символического интеракционизма (Г. Блумер, Т. Кун и др.). Идеи М. получили распространение в области психологии, социальной этики. Одна из основных работ М. — «Сознание, личность и общество» (1936).
Кон И.С. Социология личности. М., 1967; Ионин Л.Г. Критика социальной психологии Дж. Мила и ее современных интерпретаций // Социологические исследования. 1975. № I.
МИЗЕС (Mises) Людвиг фон (1881 — 1973) — австро-амер. экономист, политический философ, автор работ по эпистемологии и методологии экономической теории. Род. в Лемберге (Львов). Окончил Венский ун-т, где первоначально специализировался по экономике в духе традиций нем. исторической школы. Однако под влиянием идей основателя австр. экономической школы К. Менгера, а также своего учителя Е. Бём-Баверка М. стал ее радикальным последователем до конца жизни, одним из главных, наряду с Ф. фон Хайеком, представителем неоавстр. направления. С 1909 М. работал в Венской торговой палате, в 1927 вместе с Хайеком основал Австрийский ин-т исследований экономического цикла. С 1920 по 1934 вел научный семинар, среди участников которого были экономисты Хайек, Ф. Махлуп, Г. Хаберлер, математик К. Мен-гер (сын экономиста), социолог-феноменолог А. Шюц и др. В 1934 М. эмигрировал в Швейцарию, где был проф. Женевского ун-та, с 1940— в США, работал там в экономических учреждениях и преподавал в Нью-Йоркском ун-те до 87-летнего возраста. Один из основателей и активных участников либерального общества «Монт Пелерин» (1944). Основные экономические работы М. относятся к теориям денег и циклов, проблемам экономического расчета и социализма.
По исходным установкам экономические, философско-политические и методологические взгляды М. отличались единством и бескомпромиссной последовательностью. Это радикальный политический либерализм, «радикальный априоризм» и методологический индивидуализм. Под впечатлением от революций 1917—1918 в России, Баварии и Венгрии и роста социалистических настроений М. стал непримиримым защитником идей либерализма, критиком социализма, а затем национал-социализма и противником вмешательства гос-ва в экономическую жизнь (интервенционализма). В основе его критики социализма как экономической системы лежит идея о том, что при отсутствии рыночного механизма образования цен становится невозможным экономический расчет (эту идею независимо от М. обосновал также рус. экономист Б.Д. Бруцкус в работе «Социалистическое хозяйство» 1921 — 1922). Поэтому неизбежными следствиями внедрения планового хозяйства становятся «запланированный хаос», дезорганизация производства и распределения («Социализм» (1922, рус. пер. 1994), «Либерализм» (1927), «Запланированный хаос» (1949, рус. пер. 1993).
Наряду с критикой социально-политического «коллективизма» М. критиковал «методологический коллективизм», гипостазирующий холистские понятия «общество», «гос-во», «нация» и т.п. в социальном и экономическом анализе. Он выступал в защиту методологического индивидуализма, предполагающего, что индивид, как далее не разложимый атом, является основой и точкой отсчета для исследования человеческих действий. Коллективность при этом трактовалась М. как функция опосредования одного или нескольких индивидов, действия которых относятся к коллективу как вторичному источнику. Такая установка была вызвана у М. своеобразным пониманием природы экономической теории. В кн. «Человеческая деятельность» (1949, рус. пер. 2000), которую он считал своей главной работой, экономика трактуется у него как «ветвь праксеологии» — априорной науки о человеческих действиях. Первичные постулаты экономической теории, по М., не имеют эмпирического происхождения, но выявляются в логическом самоанализе и затем служат базисом для дедуктивных построений. Этот «радикальный априоризм» и антиэмпиризм М. вызывал наибольшую критику со стороны др. экономистов.
О некоторых распространенных заблуждениях по поводу предмета и метода экономической науки // THESIS. 1994. № 4; Индивид, рынок и правовое государство. Антология. СПб., 1999; Теория и история. М., 2001; The Ultimate Foundation of Economic Science. Kansas City, 1977.
МИКЕШИНА Людмила Александровна (р. 1930) — специалист в области философии науки и теории познания. Окончила филос. факультет ЛГУ (1953). Научно-педагогической деятельностью занимается с 1964, доктор филос. наук (1979), проф. (1981). Работала доцентом кафедры философии Ленинградского горного ин-та им. Г.В. Плеханова. С 1978 преподает, а с 1986 также заведует кафедрой философии Московского педагогического государственного ун-та. Автор четырех монографий, пяти учебных пособий, более десяти программ по филос. дисциплинам, организатор и ответственный редактор «Хрестоматии по истории философии» (М., 1994, 1997). Председатель Научно-методического совета по философии Министерства образования (с 1993).
В трудах М. исследуются общие закономерности социокультурной детерминации познания, единство и взаимодействие логических, когнитивных и ценностных моментов. Ценностные и мировоззренческие предпосылки научного познания, а также метод, стиль научного мышления, научная картина мира рассматриваются в единстве методологических функций и форм социокультурной обусловленности познания. Неявное знание, имплицитные компоненты, принятые на веру эмпирические высказывания исследуются как феномены, необходимые не только для понимания и интерпретации научных текстов, но и для целостного видения знания в единстве дорефлексивных и рефлексивных форм. Обосновываются идеи обновления традиционной теории познания и эпистемологии с учетом опыта герменевтики; исследуется специфика филос. интерпретации; герменевтические смыслы образования рассматриваются в связи с интерпретирующей функцией субъекта.
Структура и функции научного метода. М., 1977; Детерминация естественно-научного познания. Л., 1977; Ценностные предпосылки в структуре научного знания. М., 1990; Методология в контексте культуры. М., 1992; Герменевтические смыслы образования // Философия образования. М., 1996; Новые образы познания и реальности. М., 1997 (в соавт.); Теория познания и герменевтика // Вестник РГНФ. М., 1998. № 4; Фундаментальный поворот в понимании структуры научного знания // Философия, наука, цивилизация. М., 1999; Специфика философской интерпретации // Вопросы философии. 1999. № 11.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА — первая филос. школа в Др. Греции (малоазийская греч. Иония, город-гос-во Милет) и в европейской филос. традиции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подытожили мифологическое, предфилософское мировоззрение в Др. Греции (Гомер, Гесиод, орфики и др.), заимствовав у него установку на большие проблемы, и через свои интеллектуальные занятия науками создали качественно новое интеллектуальное мировоззрение — философию. В центре их внимания проблемы первоначала и первоосновы всего сущего, единства мироздания и его генезис из единого первоначала, понимаемого милетскими философами по-разному. Роль сверхъестественных сил исключалась. Боги — модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами, а считая его вещественным — наивными материалистами. Процесс возникновения многообразия мира мыслился ими диалектически как выделение противоположностей и их борьба.
МИЛЛЬ (Mill) Джон Стюарт (1806—1873) — англ. философ-позитивист, экономист и общественный деятель. С 1823 по 1858 служил в Ост-Индской компании. В 1865—1868 — член палаты общин, где поддерживал либеральные и демократические реформы.
Мировоззрение М. складывалось под влиянием политэкономии Д. Рикардо, утилитаристской доктрины И. Бентама, философии Дж. Беркли и Д. Юма и ассоциативной психологии Д. Гартли и Джеймса Милля. Его филос. взгляды изложены в «Обзоре философии сэра Вильяма Гамильтона...» (1865, рус. пер. 1869), где М. с позиций феноменалистического позитивизма возражает англ. априористам. Все знание, по М., проистекает из опыта, его предметом являются наши ощущения. Материя — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний. Разделяя ряд филос. и логических установок позитивизма О. Конта, М. отвергал его социально-политическую доктрину, в которой усматривал систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую человеческую свободу и индивидуальность («Огюст Конт и позитивизм», 1865, рус. пер. 1867).
Основное соч. М. «Система логики» (т. 1—2, 1843, последний рус. пер. 1914) содержит индуктивистскую трактовку логики как общей методологии наук. В ней М. излагает учение об именах и предложениях, дедуктивном (силлогистическом) умозаключении и индукции.
В этике («Утилитарианизм», 1863, последний рус. пер. 1900) М. исходит из концепции опытного происхождения нравственных чувств и принципов. Развивая утилитаристскую этику Бентама, согласно которой ценность поведения определяется доставляемым им удовольствием, М. признает не только эгоистические, но и бескорыстные стремления. В общественной жизни люди должны учитывать взаимные интересы, что дисциплинирует их эгоизм. Развитое нравственное чувство обнаруживается поэтому в стремлении к достижению «наибольшей суммы общего счастья».
Рассуждения и исследования политические, философские и исторические. СПб., 1864—1865. Ч. 1—3; Автобиография. М., 1896; О свободе. СПб., 1906; Размышления о представительном правлении. СПб., 1963—1964. Вып. 1—2; Основы политической экономии. М., 1980—1981. Т. 1—3.
Туган-Барановскии М. Дж.Ст. Милль. Его жизнь и учено-литературная деятельность. СПб., 1892; Зенгер С. Дж.Ст. Милль, его жизнь и произведения. СПб., 1903; Трахтенберг О.В. Очерки по истории философии и социологии Англии 19 в. М., 1959; Anschutz R.P. The Philosophy of J.S. Mill. Oxford, 1953; Ryan A. The Philosophy of J.S. Mill. London, 1970.
«МИМАНСА-СУТРА» (санскр. Mimamsasutram) — собрание сутр мимансы (одной из ортодоксальных систем инд. философии), приписываемое Джаймини, бывшему, видимо, лишь одним из учителей общей традиции мимансы-веданты. «М.» — хронологически разнослойный памятник, тематически весьма древний, но с инновациями до 3—4 вв. «М.» является наиболее объемной коллекцией сутр «ортодоксальных» даршан, но из общего числа сутр преимущественно ритуаловедческой тематики лишь малая часть носит филос. характер. Материал «М.» распределяется по двум большим тематическим блокам: в первом рассматриваются ведийские предписания общего характера, во втором — конкретные ритуаловедческие предписания, отдельные обряды и сопровождающие их разъяснения, а филос. сутры составляют теоретическое введение в этот материал. Часть этих сутр эксплицирует общую аксиоматику мимансаков, другие — их полемику с основными оппонентами, прежде всего с вай-шешиками. В первых сутрах (I. 1.1—5) выявляется специфический предмет мимансы — дхарма, трактуемая как «объект, определяемый через специфическую связь с предписанием». Предписание, или слово, — единственный источник знания о дхарме, ибо, во-первых, восприятие дает знание о сущем, а здесь речь идет о должном, во-вторых, связь слова с его референтом не условна, но «природна». В полемических же пассажах (1.1.6—32) различимы три блока: обоснование того, что слово вечно, а не преходяще; аргументирование значимости (сигнификативности) не только слов, но и составляемых из них предложений; опровержение тех философов, которые не признают безначальности Вед (как особого слова) — основного «философского догмата» мимансаков. На «М.» был составлен комментарий «Мимансасутра-бхашья», ставший основой дальнейших толкований.
Sandal M.L. Mimamsasutras of Jaimini. Delhi, 1980.
«МИМАНСАСУТРА-БХАШЬЯ» (санскр. Mimamsasutrabhasya) — первый из сохранившихся полностью комментариев к «Миманса-сутре». Его автор, Шабарасвамин, опирался на целый ряд предшественников, среди которых он более всего обязан анонимному Вриттикаре («Создателю комментария»), и творил, вероятнее всего, в 5 в. Шабарасвамин разделил материал сутр на 890 «параграфов», в которых каждая проблема рассматривается классическим для инд. комментария способом: выдвижение тезиса, контраргументы действительного или виртуального оппонента и их опровержение. Именно в «М.» миманса (одна из ортодоксальных систем инд. философии) становится собственно филос. школой с эксплицированной эпистемологией (разрабатываемой в полемике с буддистами) и логически обоснованными позициями по мировоззренческим вопросам. Дхарма — то, что приносит человеку благо, или полезное, и автор «М.» пытается доказать, что даже некоторые «деструктивные» ведийские обряды этому не противоречат. Он отстаивает достоверность восприятия как средства познания внешних вещей, отвергая махаянскую идею иллюзорности объектов восприятия. Автор «М.» дает определение как основным источникам знания (восприятие, слово, умозаключение), так и другим, которые признаются мимансаками в качестве независимых (сравнение, допущение, невосприятие). Специальное внимание уделяется субъекту познания: отстаиваются его существование, «субстанциальность», множественность и активность. Безошибочность Вед — следствие их несозданности: если у них нет автора, то некому и ошибаться. Боги, коим адресованы ведийские гимны и обрядовые формулы, реально не существуют, но онтологической реальностью обладают их имена. Зато реально существует «плодоносность» обрядового действия, которая аккумулируется постепенно. Текст неоднократно комментировался Кумарила Бхаттой и Прабхака-рой (7 в.), истолкования которых положили начало двум конкурирующим школам мимансы. Миманса-сутра-бхашья (фрагменты) / Пер. А.В. Пимено-ва // Степанянц М.Т. Восточная философия. Вводный курс. Избр. тексты. М., 2001.
МИМЕСИС (от греч. mimesis — подражание, воспроизведение) — принцип, выражающий основу творческой деятельности художника. Понятие М. является важнейшим для понимания природы и специфики художественной выразительности, отношений реального мира и мира художественного.
Первая теория М. принадлежит Аристотелю, по мнению которого природа художественного удовольствия заключена в радости узнавания: вид знакомого явления актуализирует воспоминания о подобном, ассоциации, сопоставления и т.п. Подчеркивая очевидное своеобразие художественной реальности по сравнению с действительным миром, Аристотель ставит проблему соотношения правды и правдоподобия в искусстве. Правдоподобие возникает как результат искусного копирования реальности, всего того, что существует вне искусства. Правда в искусстве — нечто иное, стоящее выше правдоподобия; она фактически олицетворяет особый, художественный, смысл, на выражение которого и направлены усилия художника. Художник может поступиться точностью деталей, если этим обеспечивается большая выразительность произведения.
В разные исторические эпохи вопрос об окружающем мире как образном источнике искусства рассматривался в эстетической науке в качестве фундаментального. Высказывались многочисленные соображения о чрезвычайной сложности процесса смыслообразования в искусстве, о влиянии в нем едва заметных «рекомбинаций» окружающего мира на резкое изменение символики искусства. Постепенно утвердилась идея, что «синтаксис действительности» не совпадает с «синтаксисом искусства». Искусство добывает истину не путем простого подражания действительности, а через сгущение, уплотнение, модификацию реальной предметности, особую организацию пространственной и временной композиции произведения.
Если проследить судьбу понятия М. в европейской художественной теории и практике, то обнаружится, что движение художественного творчества шло по пути поиска все более опосредованных связей между окружающим миром и теми смыслами, которые стремился генерировать художник, осваивая предметно-чувственную фактуру. Уже на исходе антич. культуры, в раннем христианском искусстве образ все более приобретает обозначающий характер, его изображение и смысл начинают соединяться не естественным образом, а во многом конвенционально, символику образа надо разгадать, его иконография (внешний облик) зачастую «шифрует» содержание, обозначающее естественно не перетекает в обозначаемое. Чем выше смысловая плотность содержания, на котором построен художественный образ, тем сильнее проступает его знаковый характер. К примеру, средневековый человек (до эпохи Возрождения) не понимал, что значит «просто» любоваться пейзажем. Поскольку идеальный эстетический объект в то время был невыразим и скрыт, постольку и язык искусства наделялся особой символической плотностью, подчинялся культурно-исторически установленным семантике и синтаксису.
Искусство, то сближаясь с образностью окружающего мира, то отдаляясь от нее, вплоть до кон. 19 в. никогда не порывало с ней целиком. Предметность, чувственная фактура реальной действительности воспринималась искусством как жизненно важная пуповина, генератор художественной символики, источник смыслообразования, почва для создания «художественных картин мира». Т.о., «классический» тип отношений искусства и действительности, выразившийся в понятиях М. и «радости узнавания», объединял практику художников, драматургов, поэтов, стремившихся к духовному удвоению себя в опоре на чувственный, предметный материал окружающего мира.
В нач. 20 в. появились теоретические манифесты, зафиксировавшие коренной перелом, оторвавший искусство от классических форм взаимодействия с окружающим миром (X. Ортега-и-Гасет, В. Кандинский, Н. Саррот). Художественные приемы, разработанные в свое время на основе традиционных форм художественного подражания, как отмечали эти авторы, были доведены поздними стадиями развития искусства едва ли не до автоматизма и потому в полной мере исчерпали свою символику. Эксплуатация новым искусством языка традиционного искусства оценивалась как «нечестный прием» (в котором особенно преуспели мелодрама, салонная живопись); подлинное искусство призвано «разгадать метаморфозу современного мира». Человек 20 в. столь сложен, неоднозначен, так мало знает о себе самом, что и искусство, обращаясь к глубинному анализу его психики и сознания, вынуждено оперировать образными реалиями внешнего мира максимально опосредованно. Эти идеи оказываются доминантными в новейших концепциях, затрагивающих проблему М.
Аристотель. Поэтика. М., 1957; Гароди Р. О реализме без берегов. М., 1961; Монтаж: Литература. Искусство. Театр. Кино. М., 1988; Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991; Махлина С. Т. Реализм и условность в искусстве. СПб., 1992.
МИН ЦЗЯ (кит., букв. школа имен, др. названия: номиналисты, софисты, диалектики/спорщики) — кит. филос. школа 5—3 вв. до н.э., разрабатывавшая проблемы способов, форм, правил мышления. Главными представителями считаются Дэн Си (6 в. до н.э.), Гун-сунь Лун (сер. 4 — сер. 3 в. до н.э.) и Хуэй Ши (ок. 370 — ок. 310 до н.э.). Основным памятником школы является трактат «Гунсунь Лун-изы» (4—3 вв. до н.э.); др. сочинения или не сохранились («Хуэй-цзы»), или являются поздней подделкой («Дэн Си-цзы»).
Достарыңызбен бөлісу: |