Саттвичная диета для Ваты

Люди с Вата-конституцией склонны к Раджасу, поэтому им требуется саттвичная или тамастичная пища. Саттвичная диета для Ваты предусматривает исключение из рациона тамастичных продуктов, обладающих раджастичными свойствами: лука, чеснока, яиц, мяса и рыбы. К раджастичным специям, которые иногда используются в диете для типа Ваты (красный перец, черный перец, горчица, асафетида), надо относиться с осторожностью. Следует ограничить употребление соли.

Не рекомендуется регулярно применять тамастичные травы и седативные растительные средства типа валерианы и мускатного ореха. Во время болезни раджастичные или тамастичные травы допускаются, но следует избегать продуктов животного происхождения, если только болезнь не угрожает жизни пациента.
Саттвичная диета для Питты

Представители Питты также склонны к Раджасу, но в меньшей степени, чем люди с Вата-конституцией, и потому им легче соблюдать саттвичную диету. Диета, снижающая Питту, в основном саттвична. Из нее следует исключить лишь бобы (кроме маша, адуки и тофу), репу и редис, а также продукты животного происхождения. Избыточное употребление сахара и вообще переедание противоречит саттвичной диете.

Раджастичные и тамастичные травы, а также травы, обладающие острым, горьким или сильным вяжущим вкусом, следует использовать с осторожностью.
Саттвичная диета для Капхи

Люди, принадлежащие к типу Капхи, склонны к Тамасу, поскольку у них чаще развиваются инертность, тяжесть, застойные явления и закупорки. При обычной диете им рекомендуются многие из раджастичных продуктов и специй, поэтому саттвичная диета для Капхи связана с большими ограничениями, чем для других типов. Она предписывает — в дополнение к обычной диете для снижения Капхи — сокращение употребления горячих специй, исключение бобовых (кроме маша, адуки и тофу), а также мяса и всех продуктов животного происхождения. Для улучшения пищеварения следует использовать саттвичные специи, а для поддержания сил — цельные крупы.

Обычно раджастичные и тамастичные продукты употреблять не рекомендуется, поскольку они притупляют или возбуждают ум и способствуют возникновению болезней. Надо понимать их действие и избегать их.

Раджастичная пища возбуждает Вату и Питту (воздух и огонь), тамастичная — Капху (воду) и Аму (токсины). Раджастичные продукты вызывают чрезмерную активность, беспокойство, раздражительность, бессонницу, кровотечения, увеличивают содержание токсинов в крови, могут способствовать повышению давления. Тамастичные продукты вызывают вялость, апатию, сонливость, снижение активности, способствуют накоплению в организме слизи и шлаков.

К числу раджастичных относится большинство продуктов с ярко выраженным вкусом (чрезмерно острых, соленых или кислых): чили, чеснок, лук, вино, маринованные овощи и соленья, майонез, сметана, уксус. Мясо, особенно красное, также раджастично (поскольку обладает раздражающим действием), хотя у него есть и тамастичные свойства. Раджастична слишком горячая пища, а также, в большинстве случаев, жареная и соленая. Обычно раджастичную пищу принимают вместе с возбуждающими напитками, такими как кофе или алкоголь.

Тамастичные продукты — это продукты несвежие, старого приготовления, прогорклые, подвергнутые повторной тепловой обработке, искусственные, слишком жирные или тяжелые. К ним принадлежат вся «мертвая» пища, всевозможные мясные и рыбные продукты, особенно свинина и внутренности животных, а также большинство консервов. Пастеризованное молоко приобретает тамастичные качества (пастеризация — это тепловая обработка, поэтому продаваемое в магазинах пастеризованное молоко относится к продуктам старого приготовления). Жиры, масла, сахара и кондитерские изделия при избыточном употреблении также тамастичны. Рафинированный сахар и белая мука при регулярном употреблении оказывают тамастичное воздействие (хотя рафинированный сахар раджастичен, если использовать его изредка). Тамастична также слишком холодная пища.
7. АЮРВЕДИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ТЕРАПИИ. МЕТОДЫ РЕИНТЕГРАЦИИ
Тонизирующее и облегчающее лечение

Многочисленные терапевтические методы Аюрведы можно разделить на две группы — тонизирующие (или «утяжеляющие» — бримхана) и облегчающие (лангхана).

Облегчающие методы терапии направлены на уменьшение различных скоплений в организме и показаны при избыточном весе, токсинах и возбужденных дошах. Их цель — устранение тех факторов, которые могут вызвать болезнь. Тонизирующие методы оказывают подпитывающее действие при явлениях недостаточности и используются при пониженном весе, упадке сил или слабости тканей. Они восполняют нехватку энергии и материи организма, тем самым предотвращая возникновение болезни.

Облегчающее лечение эффективно на острых стадиях заболевания, когда натиск болезни силен. В Аюрведе оно также используется для устранения глубоко проникших токсинов как часть комплекса мер, направленных на очищение и профилактику заболеваний.

Тонизирующие методы используются при хронических заболеваниях, в период выздоровления или вслед за облегчающими методами. Общее правило предписывает вначале облегчать, а затем тонизировать. Если лечение начать с тонизирующей терапии, она будет подпитывать токсины и увеличивать избыток дош, что ухудшит состояние больного. Наоборот, предварительное очищение подготовит почву для тонизирующей терапии. Однако существуют состояния, когда организм слишком слаб для любых методов облегчающей терапии, и в этих случаях вначале необходима тонизирующая терапия. Используется и сочетание этих двух методов, особенно при щадящем и длительном лечении.

Сравнение принципов китайской и аюрведической медицины

В китайской медицине существует аналогичное деление терапевтических методов на две группы. Облегчение используется для воздействия на внешние патогенные факторы — жар, холод, ветер, влажность или сухость. Потогонная, слабительная, мочегонная и т.п. терапия применяется для устранения как самих этих факторов, так и вызываемых ими болезней. В Аюрведе различают два вида облегчения: устранение токсинов (Амы) и устранение избытка дош. Применяемые методы сходны между собой, но в Аюрведе болезнь рассматривается преимущественно как результат внутренних факторов.

В китайской медицине тонизирующее лечение направлено на основные компоненты тела — инь, ян, ци и кровь. В Аюрведе тонизируются те ткани, которые затронуты болезнью или порождающими ее дошами.

Облегчающая и тонизирующая терапия: психический аспект

Облегчающую терапию называют «вызывающей недовольство» (асантарпана), так как она включает в себя соблюдение дисциплины, аскетизм и отказ от многих удовольствий. Она требует, чтобы мы больше сомневались в себе, спрашивали себя — кто мы такие и что мы делаем в жизни.

Тонизирующая терапия называется «дающей радость» (сантарпана), поскольку ее методы обеспечивают нам более полноценное питание, дают возможность расслабиться, ощутить заботу о себе и радость жизни. Тонизирующая терапия направлена на то, чтобы мы хорошо чувствовали себя в мире. Она укрепляет в нас любовь, веру и позитивное отношение к окружающему.

Показания

Облегчающая терапия обычно рекомендуется для Капха-конституции, а тонизирующая — для Ваты, поскольку основным свойством Капхи является тяжесть, а Ваты — легкость. Питта обычно требует умеренной терапии, в которой сочетаются облегчающие и тонизирующие методы. О некоторых аспектах облегчающей терапии мы уже говорили в разделе о режиме и диете, снижающей Капху, а тонизирующей — в разделе о режиме и диете, снижающей Вату. Здесь они излагаются более подробно.

Для Капхи используются сильнодействующие облегчающие методы (лечебное голодание или терапевтическая рвота). Для типа Ваты нужны щадящие методы (клизмы или питательная диета), а для Питты — умеренные методы (очищение при помощи слабительных).

И наоборот, тонизирующие методы для Ваты наиболее сильнодействующие, с применением таких мощных трав, как ашваганда или женьшень. Для Капхи используется щадящая терапия и не слишком тяжелые травы, такие как девясил или пиппали. Питта нуждается в умеренном тонизировании и охлаждающих тониках — таких как шатавари и сок алоэ.

Облегчающая терапия в Аюрведе состоит из двух частей — паллиативной и очищающей. Паллиативная терапия на санскрите носит название Шамана, что в буквальном переводе означает «успокоение» или «умиротворение». Ее цель — уменьшить Аму и успокоить доши, чтобы упростить их дальнейшее выведение из организма при помощи методов очищающей терапии. Возбужденная доша может смешиваться со скоплениями токсинов, которые будут провоцировать ее и усложнять ее симптомы. Эти скопления нужно первым делом отделить от доши, чтобы затем можно было воздействовать на нее непосредственно.

Паллиативная терапия состоит из семи частей: «травы, сжигающие токсины, травы, стимулирующие пищеварение, воздержание от еды, воздержание от воды, физические упражнения, солнечные ванны и пребывание на ветру» (Аштанга Хридайя XIV, 7). Все эти методы служат для усиления пищеварительного огня (Агни) и уничтожения токсинов. Они очищают желудочно-кишечный тракт, благодаря чему токсины из глубоко лежащих тканей проникают в него и после этого выводятся из организма.

Более подробно паллиативная терапия описана в главе «Детоксицирующая терапия и диета».

Очищающая терапия

Очищение (шодхана) — особая форма терапии, предназначенная для устранения вызывающих болезни дош. Ее нельзя использовать без надлежащей подготовки. Эффективность аюрведической очищающей терапии заключается в особой системе приемов, заставляющих токсины переместиться туда, откуда их можно вывести наружу. Простое промывание органов или систем не даст нужного результата, если перед этим токсины не окажутся в них.

Очищающая терапия показана в тех случаях, когда возбужденные доши локализованы в желудочно-кишечном тракте. Если же они располагаются в тканях или смешались с тканями, с отходами жизнедеятельности или с Амой, то сразу вывести их из организма нельзя. Сначала необходимо применить методы паллиативной терапии.
АЮРВЕДИЧЕСКАЯ ОЧИЩАЮЩАЯ ТЕРАПИЯ. ПАНЧАКАРМА

Очищающая терапия включает в себя пять компонентов: «очищающие клизмы, очищение носа, использование слабительных, вызывание рвоты и кровопускание» (Аштанга Хридайя XIV, 5). Эти методы широко известны под названием «Панчакарма» — пять очищающих действий. Они считаются наиболее радикальным средством очищения организма, окончательно устраняющим доши, вызывающие болезни.

Эти методы могут применяться при острых заболеваниях. Так, рвотная терапия используется для лечения астматических приступов. Можно обучить пациента самостоятельному применению этих методов для очищения организма — например, рвотной терапии в качестве средства от ожирения при высокой Капхе. Методы Панчакармы являются сильнодействующими, и применять их можно только тогда, когда пациент не слишком ослаблен.

Некоторые из этих методов могут использоваться как составная часть какой-либо другой терапии. Например, клизмы с тонизирующими травами применяются при тонизирующей терапии.

В задачу данной книги не входит подробное описание практики Панчакармы. Это в основном клиническая практика, выполнение которой без соответствующих приспособлений может быть лишь весьма ограниченным. В программу подготовки медицинских сестер по Аюрведе обязательно входят навыки выполнения процедур Панчакармы, а также методики измерения выведенных из организма субстанций. Однако ниже я изложу в общих чертах основные принципы этого важного направления врачебного искусства. Панчакарма еще не встретила на Западе должного понимания, а ошибочных представлений о ней бытует уже достаточно много. Прежде всего нужно понять, что система Панчакармы включает в себя несколько терапевтических методов и что пути их применения могут быть различными. Методы варьируются в зависимости от характера заболевания, индивидуальных особенностей больного, от времени года, условий конкретной культуры и т.д. Многие их модификации можно использовать более широко, в том числе и в гигиенических целях.

Предварительные практики (Пурва карма) Подготовка

Панчакарме обычно предшествует паллиативная терапия, включающая в себя предварительное устранение токсинов и снижение Амы, с учетом доминирующей доши пациента. Она проводится в течение короткого (неделя), среднего (месяц) или длительного (6 месяцев) периода. При острых состояниях применяется краткосрочная паллиативная терапия.

Масляная терапия (снехана) — один из эффективных аюрведических методов лечения, включающий в себя как наружное, так и внутреннее применение масел. Другим эффективным методом является шведана — паровая терапия, или терапевтическое потение. Оба метода используются в Панчакарме, но эффективны и сами по себе при лечении различных болезненных состояний и в профилактических целях. Это основные предварительные практики Панчакармы.

За очищением от токсинов следует период ежедневных масляных и потогонных процедур, который продолжается не менее одной недели, если лечение профилактическое, и не менее трех недель при серьезном заболевании. Все тело обильно смазывается теплым кунжутным маслом. На области, непосредственно пораженные болезнью, можно в небольших количествах наносить специальные лекарственные масла (например Нараян или Маханараян). Мы не будем рассматривать здесь приемы массажа, поскольку работа с телом — это серьезное искусство, требующее отдельной темы для рассмотрения. В масляной терапии главное не массаж, а нанесение масел. Одновременно масла (чаще всего ги) принимаются внутрь.

Спустя некоторое время после масляных процедур выполняются потогонные. Для них используют специальную камеру, наполненную парами потогонных трав (камфоры, эвкалипта, мяты полевой, мирта), а если больной ослаблен — тонизирующих средств (Дашамулы и балы). Травы настаивают под давлением в специальном сосуде, к верхней части которого прикреплен шланг (нади шведа). Насыщенный целебными веществами пар направляют на определенные участки тела (например, на опухшие суставы при лечении артрита).

Следует заметить, что масляная терапия и терапевтическое потение — это не вся Панчакарма и даже не основная ее часть, а лишь главные из предварительных практик. Хотя эти методы требуют больше времени, чем основные практики. Терапия Панчакармы в значительной степени представляет собой подготовку к выведению из организма токсинов, и главную роль здесь играют масляная терапия и терапевтическое потение. Когда такая подготовка проведена, само очищение осуществляется достаточно быстро. Но остановиться на этом предварительном этапе значило бы не выполнить Панчакарму.

Цель масляной и потогонной терапии — переместить возбужденные доши в желудочно-кишечный тракт для последующего выведения из организма. Благодаря этим процедурам доши смягчаются и разжижаются, и тогда их легче направить с внешнего пути распространения болезни, то есть из плазмы и крови, на внутренний — в желудочно-кишечный тракт. Если остановиться на этом, то возбужденные доши вернутся в места их первоначального скопления, что может вновь вызвать болезненные расстройства и заболевания. Если не вывести доши из организма, они снова впитаются в те же ткани.

Если, например, привести в движение Вату, но не удалить ее при помощи основных процедур Панчакармы (таких как использование клизм), то она вызовет нарушения аппетита, газообразование, вздутие живота, запоры и бессонницу. Питта в аналогичном случае приведет к раздражительности, лихорадочному состоянию и гиперактивности, а Капха — к потере аппетита, слабости и застойным явлениям.

Нанесение избыточного количества масла может оказать подавляющее действие на пищеварительный огонь и нарушить пищеварение, вызвав потерю аппетита и запоры. Поэтому при масляной терапии нужно соблюдать меру. Можно уравновешивать ее приемом имбиря или других пряностей, усиливающих пищеварительный огонь.

Ежедневное умеренное нанесение масел в течение длительного периода во многом дает тот же эффект, что и кратковременный курс интенсивного масляного массажа. Для потогонных процедур можно использовать сауну, теплые ванны или душ, а также потогонный чай, например из корицы или имбиря. Но и в этом случае следует время от времени выполнять основные процедуры Панчакармы, например, использовать клизмы или слабительные, чтобы предотвратить скопление дош. Принимая лекарственные масла в больших количествах внутрь, также следует помнить о поддержке пищеварительного огня при помощи соответствующих трав и специй.
Основные практики (Прадхана карма)

Очистительные клизмы

Клизмы (басти) относятся к числу щадящих методов терапии и могут использоваться при многих болезненных состояниях. Существует множество видов клизм, из которых одни применяются в тонизирующей, а другие в облегчающей терапии. Очистительные клизмы (нируха басти) используются в Панчакарме для удаления высокой Ваты из толстого кишечника, где она обычно локализуется. Для очистительных клизм используют отвары трав, снижающих Вату. Хотя тонизирующие и питательные клизмы, строго говоря, не относятся к Панчакарме, их нередко назначают после очистительных клизм как часть последующих практик и как омолаживающее средство.

Типичную очистительную клизму можно приготовить с такими травами, как аир, фенхель и имбирь, добавив на литр настоя 1 — 2 чайные ложки каменной соли и не более 1/2 чашки кунжутного масла. Без добавления масла или смягчающих трав типа солодки очистительные клизмы могут оказаться чрезмерно осушающими и истощающими.

Очищение через нос

В Аюрведе существует обширный перечень способов непосредственного воздействия на носовые проходы с помощью травяных отваров, растительных масел, ги, курения трав. На санскрите они называются «насья» (буквально — «то, что относится к носу»). При процедурах Панчакармы в нос закапывают травяные отвары или масла или вдыхают носом порошки из трав. К числу подходящих для этого трав относятся аир, мирт, шалфей, базилик, брами.

Для прочистки пазух можно вдыхать носом порошок из аира, мирта, шалфея или имбиря. Ги и масла с аиром или брами применяются в виде капель для очищения и питания мозга. Для очищения носовых проходов курят гвоздику, аир и мирт.

Насья полезна при многих расстройствах Ваты и Капхи. Она оказывает непосредственное воздействие на Прану и мозг. Обладая сильным противозастойным действием, она способствует более целенаправленному использованию отхаркивающих трав. Насья также помогает при некоторых нарушениях Питты и при заболеваниях головы и носовых проходов.

Масляный массаж головы и лица в сочетании с вдыханием пара способствует выведению токсинов из мест их локализации и повышает эффективность Насьи, поэтому обычно он предваряет ее применение.

Очищение при помощи слабительных

Очищение при помощи слабительных (виречана) — самый простой из методов Панчакармы, но его результаты весьма ощутимы. Используются сильные слабительные — ревень, сенна, порошок алоэ или касторовое масло. Можно смешать четыре части корня ревеня с фенхелем, имбирем и солодкой (по одной части) и принять это перед сном по 2 — 5 г с медом или теплой водой. Можно также выпить 2 чайные ложки касторового масла в теплом молоке с имбирем. Трипхала, мягкое аюрведическое слабительное, оказывает достаточно сильное действие только в больших дозах — обычно от 10 до 30 г.

Слабительные используются для устранения высокой Питты из места ее локализации — тонкого кишечника. Следует иметь в виду, что для лечения толстого кишечника они не очень подходят, поскольку очищают не только толстый, но и тонкий кишечник, а очищение тонкого кишечника может ослабить пищеварительный огонь, что нежелательно при Вата-конституции, а именно при этой конституции чаще всего встречается расстройство толстого кишечника.

Терапию с применением слабительных можно использовать во всех случаях, когда нужно очистить кишечник. Она может способствовать излечению запоров, застарелых лихорадок, острого поноса, дизентерии, пищевых отравлений и заболеваний, связанных с избытком желчи или наличием в крови токсинов.

Слабительные травы обычно принимают вечером, чтобы на следующий день кишечник очистился, опорожнившись 5-8 раз. Лучшее время для такого лечения — конец весны и лето.

Терапия с применением слабительных противопоказана детям и старикам, во время беременности, ослабленным и истощенным пациентам, а также при хроническом поносе.

Искусственно вызываемая рвота требует осторожности. Излишнее напряжение при этой процедуре может привести к расстройству нервных рефлексов, поэтому она обычно противопоказана при Вата-конституции. Можно научиться вызывать рвоту самостоятельно (т.е. без вспомогательных средств), для этого нужны терпение и некоторая практика. Такую рвоту можно регулярно применять для очищения желудка. Иногда рвота используется как часть паллиативной терапии.

Рвотными средствами служат крепкие чаи из солодки, соли, аира, ромашки или лобелии. Непосредственно перед рвотой следует выпить 0,5 л чая из ветрогонных трав (например мяты или фенхеля), а затем пальцем вызвать в горле рвотный рефлекс. Опорожнить желудок легче при помощи одного-двух сильных рефлексов, чем нескольких слабых. Это уменьшает и вероятность побочных эффектов. Важно, чтобы желудок был опорожнен полностью.

Рвотная терапия противопоказана при анорексии и сухом кашле, а также ослабленным, детям, пожилым и выздоравливающим. Она предназначена для устранения застоя слизи в легких и желудке, что чаще всего имеет место при Капха-конституции. Лучшее время для рвотной терапии — весна, особенно конец весны, когда становится тепло. Не следует проводить ее в ветреную и дождливую погоду. Рвотная терапия особенно эффективна в период полнолуния, а самое благоприятное для ее проведения время суток — утреннее, после восхода солнца.

Положительные результаты, достигающиеся применением рвотной терапии, можно также получить через длительный прием отхаркивающих трав, например имбиря, аира или состава Трикату, с одновременным соблюдением снижающей Капху диеты.

Терапевтическое кровопускание

При правильном кровопускании из различных частей тела (обычно из примыкающей к позвоночнику области спины) выводится токсичная кровь, которая имеет темный цвет. Как только она становится ярко-красной, процедуру прекращают. Обычно выводится от 60 до 250 мл крови.

Некоторые рекомендуют вместо этого сдавать кровь. Донорство действительно способствует образованию новой крови, но при этом не всегда выводится именно токсичная кровь.

В настоящее время терапевтическое кровопускание в Панчакарме используется не так широко, как раньше, хотя оно по-прежнему распространено во всех остальных системах восточной медицины.

Панчакарма включает в себя также ряд последующих процедур. Это не обособленная терапия, которую можно выполнить один раз и затем забыть о ней, — она должна гармонично вписаться в повседневную жизнь. Во-первых, может возникнуть необходимость повторить всю Панчакарму. Для удаления глубоко сидящих токсинов может потребоваться несколько курсов лечения, особенно при сокращенных (недельных или еще более коротких) вариантах Панчакармы. Промежутки между курсами должны быть не менее 1 — 3 месяцев. Хорошие результаты дает ежегодное повторение курса.

Во-вторых, после Панчакармы следует вернуться к той диете и тому образу жизни, которые соответствуют вашей конституции, либо, если прежде вы их не придерживались, начать соблюдать их. Панчакарма не заменяет правильного образа жизни — она помогает следовать ему. Если после Панчакармы вернуться к своим дурным привычкам, то активизированная энергия организма, будучи подавленной ими, может отрицательно сказаться на здоровье.

И наконец, самое важное: если лечение прошло успешно, нужно быть готовым к проведению тонизирующей терапии более высокого уровня. Устранив болезнетворный избыток дош, вы получаете возможность восстановить поврежденные ткани на новом уровне чистоты и силы.

Омоложение — это особая разновидность тонизирующей терапии. В отличие от обычной тонизирующей терапии она, подобно Панчакарме, направлена на глубокое очищение организма и удаление из него избытка дош, поскольку настоящее обновление возможно лишь после того, как устранены факторы, вызывающие старение. Поэтому Расаяна не назначается ослабленным пациентам.

Омолаживающая диета в основном тонизирующая. Главная цель Расаяны — увеличение Оджаса (первичной жизненной энергии) и Саттвы (ясности ума). Поэтому некоторые из тяжелых веществ, используемых в тонизирующей терапии (например мясо), при Расаяне исключаются.

Если Расаяна направлена на омоложение ума (Брахма расаяна), то диета должна быть одновременно саттвичной и тонизирующей. При этом применяются специальные травы, воздействующие на ум (брами, аир), ги, травяные джемы типа Брахма расаян, а также йогические практики — асаны, пранаямы и мантры. Расаяну лучше проводить в спокойной и уединенной обстановке в течение как минимум месяца.

В Аюрведе различают два уровня очищения. Первый уровень можно назвать «предварительной детоксикацией». Он направлен на улучшение пищеварения и устранение токсинов. Второй, более глубокий уровень — удаление из организма избытка дош. Эти два уровня описаны выше соответственно как паллиативная и очищающая терапия.

Предварительную детоксикацию провести легче, она не требует специальной подготовки, как для Панчакармы и для более сильных методов очищающей терапии. Ее методы используют также в тех случаях, когда глубокая очищающая терапия не нужна или невозможна. Периодическое применение методов предварительной детоксикации может оказаться не менее эффективным, чем методы более глубокого очищения.

Западная и китайская медицина не разграничивают эти два уровня очищения. В них могут сочетаться методы более глубокого очищения с методами предварительной детоксикации (например, применение слабительных — с использованием специй для улучшения пищеварения). У них нет теоретической системы, которая позволяла бы отличить избыток дош от наличия токсинов. Аюрведа, разграничивая их, вносит ясность в проблему детоксикации и помогает избежать побочных эффектов, которые могут возникнуть в результате применения излишне сильных либо неверно назначенных методов очищающей терапии.

Предварительное очищение от токсинов обычно проводится на начальной стадии лечения. Большинство людей страдают от скопления в организме токсинов, частиц непереваренной пищи и шлаков (на санскрите они называются «Ама»), которые не только могут вызвать различные заболевания, но и препятствовать усвоению питательных веществ. Пока эти скопления не будут устранены, организм не сможет должным образом усваивать пишу и травы. Большинство болезней (включая и такие хронические заболевания, как аллергия, артрит и рак) вызывается Амой или сопровождается ее образованием и усугубляется ею.

Так же, как и более глубокие очищающие методы, предварительную детоксикацию лучше проводить в теплое время года — в конце весны или летом, но в случае предварительной детоксикации это ограничение является менее строгим, поскольку ее методы не относятся к числу сильнодействующих.

Легкая детоксикация в весенний период полезна практически всем. Для этого нужно есть больше свежей зелени, сырых продуктов, охлаждающих трав: все это способствует очищению крови. С наступлением теплой погоды, когда все начинает расти, токсины, скопившиеся за зиму внутри организма, начинают выходить на поверхность. Поэтому важно сразу устранить их, чтобы в летний период они не вызвали заболеваний.

Состояния Амы — скопления в организме непереваренной пищи или продуктов обмена веществ — различаются в зависимости от преобладающей доши. Эти состояния называются «Сама» (на санскрите «са» означает «с», отсюда «Сама» означает «с Амой»). Существуют состояния Амы, относящиеся к Капхе и называемые «Сама Капха», когда наличие токсинов сочетается с преобладанием Капхи в индивидуальной конституции. Соответственно, бывают состояния Сама Питты и Сама Ваты (см. раздел «Очищение от токсинов, воздействие на Аму» в книге «Травы и специи»).

Симптомы Сама Капхи — несварение, застойные явления и трудно отхаркиваемая густая мокрота.

Сама Питта проявляется несварением, повышенной кислотностью и поносом, а также лихорадочным состоянием или токсемией (токсинами в крови).

Сама Вата проявляется несварением, вздутием живота, газами и запорами.

Общие признаки состояний Амы — налет на языке, неприятный запах изо рта и от всего тела, плохое пищеварение, ощущение общей тяжести и отупения. Очищение от Амы проводят до тех пор, пока эти симптомы не исчезнут. Нужно быть готовым к тому, что высвобождающиеся в ходе лечения токсины могут вызывать головные боли и другие побочные эффекты.

Методы устранения Амы применимы при любой конституции и обычно проводятся наряду с терапией, направленной на уравновешивание дош.
Детоксицирующие травы

Из шести вкусов Аму увеличивают сладкий, соленый и кислый. Они не только способствуют росту тканей, но и увеличивают токсины. Вяжущий вкус в этом отношении нейтрален: он помогает осушить Аму, но в силу своего стягивающего действия удерживает ее в организме. Острый и горький вкусы эффективно противодействуют Аме: горький вкус уменьшает ее, а острый разрушает.

Траволечение, направленное на устранение Амы, основано на принципе ее сжигания при помощи трав, увеличивающих пищеварительный огонь. Ама по своим свойствам противоположна Агни — пищеварительному огню — и блокирует его действие. Поэтому против нее применяются травы, обладающие огненной природой и стимулирующие Агни.

Лучше всего этой цели отвечают горячие специи: красный перец, черный перец, сухой имбирь, пиппали, асафетида и горчица. Полезны также теплые специи, в частности кардамон, кумин, кориандр, базилик и фенхель.

Эффективны составы Трикату и «Асафетида 8». Если они недоступны, можно приготовить смесь из равных количеств красного и черного перца и сухого имбиря и принимать ее 2 — 3 раза в день по 0,5-1 г (в капсулах или с медом).

При состояниях Сама Капхи и Сама Ваты эти травы обычно не имеют противопоказаний. При некоторых состояниях Сама Питты их также можно использовать — но с осторожностью, поскольку их горячая природа может усугубить Питту (в этом случае их следует сочетать с горькими травами).

Горькие травы помогают удалить Аму из тканей и устранить вызванную ею лихорадку или инфекцию. Это хорошее средство при брожении, высокой температуре, воспалении и особенно для очищения крови от Амы. Горькие травы наиболее эффективны при состояниях Сама Питты и Сама Капхи, а иногда (в небольших количествах) полезны и при хронических состояниях Сама Ваты. Их можно применять при состояниях Амы, вызванных избыточным употреблением сладкой или жирной пищи.

В наибольшей степени целебными свойствами обладают чистые горечи — такие как «золотая печать», горечавка, барбарис и сенна. Из трав китайской медицины к числу чистых горечей относятся коптис, шлемник байкальский, ежеголовик, горечавка и гардения, из аюрведических — катука, маргоза и алоэ. Хорошим средством является также состав «Шведские горечи». Из аюрведических составов используются Тикта и Махасударшан. Если они недоступны, можно смешать в равных частях горечавку, барбарис и куркуму и принимать этот порошок в капсулах или с медом два-три раза в день по 0,5 — 1 г.

Лечебное голодание является эффективной детоксицирующей терапией, но для него требуется, чтобы пациент был достаточно крепок, особенно если воздержание от пищи длится больше нескольких дней. Голодание хорошо проводить перед применением детоксицирующей диеты: 3 — 5 дней для Ваты, 5 — 7 дней для Питты и 1 — 2 недели для Капхи.

Можно проводить голодание на овощных соках. Фруктовые соки не рекомендуются, так как сладкий вкус может увеличить Аму, однако лимонный сок, особенно в сочетании с имбирным, весьма хорош для этой цели.

Воздержание от пищи иногда сочетается с приемом трав, усиливающих пищеварительный огонь. Можно использовать острые травы, состав Трикату, чаи из специй (имбиря, корицы, кардамона, фенхеля ) и горечи, например сок алоэ.

Лечебное голодание эффективно на начальном этапе лечения болезней, оно способствует удалению токсинов и разжиганию пищеварительного огня. Однако когда аппетит восстанавливается, голодание следует прекращать, поскольку длительное воздержание от пищи может подавить Агни. После правильно проведенного голодания язык становится чистым, тело приобретает приятный запах, нормализуются аппетит и пищеварение, не чувствуется упадка сил, появляется ощущение ясности и легкости.
Кишечные орошения, слабительные и клизмы

Еще один способ детоксикации — очищение кишечника. Его можно сочетать с лечебным голоданием или с диетой, удаляющей токсины. В Аюрведе, как уже говорилось, слабительные и клизмы обычно составляют часть Панчакармы и, как таковые, оказывают более сильное воздействие. Однако иногда при очищении организма от Амы они используются и сами по себе.

Слабительные могут быть полезны при запорах или нерегулярной перистальтике. Если кал тяжелее воды (тонет в ней), это указывает на наличие Амы. Применение слабительных особенно эффективно для удаления из толстой кишки скоплений непереваренной пищи, которые можно обнаружить при пальпации: на ощупь они твердые, неравномерные и обычно безболезненные. Очищение слабительными полезно также при пищевых отравлениях или токсических состояниях пищеварительной системы. Не следует применять слабительные при хронически жидком стуле, поносе, упадке сил или истощении, даже если язык покрыт налетом или присутствуют другие признаки Амы.

Кишечные орошения — самый действенный метод непосредственного очищения толстой кишки, и потому он может с успехом использоваться для выведения токсинов. Чаще всего их назначают при Капха-конституции, а реже всего — при Вата-конституции.

Пациентам, страдающим расстройствами нервной системы или подверженным страху и сильному беспокойству, а также при слабости, истощении, упадке сил, анорексии, утомляемости кишечные орошения не рекомендуются. Однако 1 — 2 такие процедуры могут быть полезны большинству людей.

Кишечные орошения очень сильно подавляют пищеварительный огонь, поэтому после них обязательно нужно принимать травы, улучшающие пищеварение.

Несмотря на то что кишечные орошения нередко весьма эффективно удаляют из толстой кишки глубоко расположенные скопления, в Аюрведе предпочтение отдается слабительным, рвотным средствам и клизмам как более целенаправленным методам очищения дош.

Слабительные травы по своему воздействию аналогичны кишечным орошениям. Они очищают тонкий и толстый кишечник, хотя и не в такой полной мере. Иногда помогает принятие слабительных в первый день голодания. Можно использовать их и дополнительно — через каждые 3 — 7 дней воздержания от пищи, особенно при наличии ярко выраженных признаков Амы.

Послабляющие средства, смазывающие стенки кишечника и увеличивающие объем кишечного содержимого, в частности блошная трава и льняное семя, не рекомендуются при состояниях, когда необходима детоксикация, так как они могут еще больше усилить застойные явления в организме. В этих случаях полезны горькие слабительные (ревень, алоэ) в сочетании с горячими специями (например имбирем), которые будут поддерживать пищеварительный огонь и способствовать более полному сжиганию Амы.

Клизмы как средство очищения толстой кишки обычно предпочтительнее, чем кишечные орошения (особенно при Вата-конституции), поскольку их действие не столь интенсивно.

Трипхала — состав из плодов трех миробалановых деревьев — один из лучших лекарственных препаратов, созданных в Индии. Среди слабительных растительного происхождения это самое безопасное средство, к тому же общеукрепляющее. Принимая Трипхала долгое время в умеренных дозах и соблюдая при этом диету, устраняющую Аму, можно получить те же результаты, что и при использовании более сильных методов. Трипхала принимают перед сном (обычная доза составляет 3 — 10 г), чтобы после пробуждения кишечник как следует опорожнился. Можно принимать его в виде таблеток или в виде настоя с небольшим количеством меда, поскольку этот препарат имеет очень неприятный вкус, который трудно чем-либо заглушить. Дозировку можно корректировать в зависимости от собственных ощущений и с течением времени постепенно уменьшать.

Трипхала не только постепенно очищает кишечник от всевозможных токсинов, но и усиливает пищеварительный огонь. В отличие от других слабительных он не имеет побочных эффектов. Кроме того, он питает и укрепляет глубоко расположенные ткани.

Трипхала полезно принимать вместе со специями, улучшающими пищеварение, например с составом Трикату. Такое сочетание способствует сбалансированному очищению желудка и толстой кишки, а также улучшает метаболизм. Этот комбинированный состав, став частью повседневного рациона, может предотвратить накопление Амы.

Вместо Трипхала можно использовать сок алоэ (это должен быть настоящий сок алоэ без добавок, которые могут изменить его свойства). Сок алоэ обычно больше подходит для лечения состояний Сама Питты или Сама Капхи. При длительном курсе лечения он очищает толстую кишку, не слишком ослабляя пищеварительный огонь. Принимать его следует по 2-3 чайные ложки два или три раза в день, лучше с небольшим количеством специй — имбиря, черного перца или куркумы.

В сочетании с диетой, уменьшающей Аму, или с диетой, снижающей конкретную дошу, сок алоэ является эффективным средством очищения тканей и желудочно-кишечного тракта. Он не имеет побочных эффектов, ослабляющих организм.

* * *

Согласно Аюрведе, накопление в организме токсинов и шлаков происходит за счет пищи, которая плохо усваивается. Такой пищей являются тяжелые, жирные, несвежие или прошедшие длительную обработку продукты — сыр, свинина, сало, рафинированный сахар, изделия из белой муки и т.д. В этот список нередко включают и йогурт, поскольку он способствует образованию скоплений слизи.

Продукты, способствующие образованию Амы, чаще всего имеют природу Капхи, поэтому диета, уменьшающая Аму, во многом аналогична диете, снижающей Капху. Она похожа на обычную западную оздоровительную диету, состоящую из свежих и сырых продуктов, не содержащих слизи. В Аюрведе такая диета рекомендуется не всем: она используется лишь как составная часть предварительной очищающей терапии.
Детоксицирующая диета (диета, уменьшающая аму)

Фрукты

При очищении от токсинов большинство фруктов можно есть лишь в небольших количествах. Сладких фруктов и фруктовых соков, особенно бананов, груш, хурмы, виноградного и вишневого соков, следует избегать. Некоторые кислые фруктовые соки (лимонный, лаймовый, грейпфрутовый) и фрукты с вяжущим вкусом (такие как клюква или гранат) могут способствовать очищению.

Овощи в большинстве своем хорошо выводят токсины из организма. Лучше употреблять их в пищу в сыром виде, но можно и готовить на пару. Особенно полезны спраутсы (люцерны, подсолнечника, гречихи, пшеницы, риса, ячменя), поскольку в них содержатся особые ферменты, помогающие организму перерабатывать Аму. Полезны также соки из зелени сельдерея, петрушки, кинзы и шпината. Морковь, особенно сама по себе, обычно слишком сладка. Более тяжелые корнеплоды, например картофель и батат, следует использовать с осторожностью. Особой осторожности требуют грибы.

Цельные крупы обычно хороши для очищения организма, но хлеба и кондитерских изделий, особенно из белой муки, следует избегать. Нужно ограничить употребление сладких и тяжелых круп — пшеницы и овса. У людей с высокой Амой пшеница может вызвать аллергию. Великолепную детоксицирующую пищу представляет собой кичади — смесь равных частей длинного риса и лущеного маша. Хорош также ячмень.

Бобовых обычно следует избегать, так как они способствуют газообразованию, а газы, в свою очередь, склонны увеличивать Аму. Исключением является маш, который полезен при большинстве состояний Амы, особенно при Сама Питте.

Орехи, особенно поджаренные или соленые, в большинстве своем являются тяжелой пищей и способствуют слизеобразованию. При состояниях Амы их обычно рекомендуют избегать. Семена подсолнечника, тыквы, кунжута и других растений лучше, чем орехи, но и их не следует употреблять в больших количествах.

Молочные продукты, особенно пастеризованные, весьма амагенны (увеличивают Аму). Сильное слизеобразующее действие оказывает молоко, а еще более сильное — йогурт, сыр и масло. В целом молочных продуктов следует избегать, несоленую сыворотку есть можно. Вместо йогурта лучше принимать ацидофильные таблетки.

Продукты животного происхождения весьма способствуют накоплению токсинов. В первую очередь следует избегать животных жиров, сала и красного мяса. Наиболее неблагоприятна свинина. Рыба, моллюски и ракообразные, особенно несвежие, могут сильно увеличивать слизеобразование. Из всех видов мяса наименее вредны куриное и индюшачье, а точнее — белое мясо. Но лучше совсем избегать продуктов животного происхождения, в том числе яиц.

Масла способствуют слизеобразованию, поэтому их следует избегать. Ги можно употреблять в небольших количествах. Можно использовать «сухие» масла — горчичное и льняное.

Сладкого также лучше избегать. Наименее вреден мед, но его не следует нагревать. Из всех Сахаров наиболее амагенен рафинированный сахар. Сахар-сырец не намного лучше.

При состояниях Амы обычно благоприятны любые специи, в том числе горячие (см. «Детоксицирующие травы»).

Соль увеличивает Аму, и ее следует употреблять весьма умеренно. Каменная соль предпочтительнее морской, поскольку ее природа легче и она лучше усваивается.

Напитки

Холодных напитков, особенно напитков со льдом, следует избегать. Полезна родниковая вода, а также дистиллированная вода. Великолепны травяные чаи, особенно, из горячих специй — имбиря, корицы, кардамона и т.п. Кофе лучше избегать, но черный чай в небольших количествах не повредит.

Диета, уменьшающая Аму, является самой строгой. Пища должна быть простой. В один прием следует включать как можно меньше различных продуктов. Во время еды не пейте много жидкости. Пища должна быть сырой или свежеприготовленной. Повторно разогретую, консервированную или несвежую пищу есть не следует. Между приемами пищи должно пройти несколько часов, обычно едят три раза в день. Нельзя есть до 10 часов утра и после захода солнца. Основной прием пищи должен приходиться на полдень. Еда должна быть легкой, такой, чтобы ее усвоение не вызывало трудностей. Следует избегать переедания.

Детоксицирующую диету нельзя назначать ослабленным, истощенным, очень старым и очень молодым людям. Если пациент слабеет, ее следует прекратить. К признакам злоупотребления детоксицирующей диетой относятся бессонница, сердцебиения, упадок сил, обмороки, аменорея, хроническая потеря аппетита. Западная диета, основанная на употреблении сырых продуктов и близкая к обсуждаемой, при неумеренном использовании вызывает аналогичные побочные эффекты. Это полезное средство, но его применение имеет свои границы.

Тонизирующая терапия полезна пожилым людям, женщинам в период беременности и после родов, детям, всем ослабленным, истощенным, выздоравливающим, страдающим от анемии, недоедания или нервного истощения. При Вата-конституции и состояниях высокой Ваты она имеет первостепенное значение.

Наиболее благоприятное время года для тонизирующей терапии — осень, когда преобладают сухость и легкость (свойства Ваты). Однако при значительном упадке сил она может быть назначена независимо от времени года. Поздней осенью в тонизирующей или масляной терапии в той или иной степени нуждается большинство из нас: она способствует увеличению веса и прибавлению сил, и после нее легче перенести тяготы зимы. Она особенно целесообразна в районах с холодным климатом или когда предстоит работа на открытом воздухе или на холоде.

Тонизирующая терапия противопоказана при состоянии Амы, при ожирении, при простуде или гриппе, при различных расстройствах, сопровождающихся застойными явлениями, при лихорадочных состояниях и инфекционных заболеваниях. Страдающим аллергиями следует применять ее с осторожностью. Поскольку тонизирующие продукты и травы перевариваются с трудом, нужно соизмеряться с силой пищеварительного огня.

Аштанга Хридайя (XIV, 9 — 10) описывает тонизирование как питание тела «мясом, молоком, сахаром-сырцом, ги и медом, сопровождаемое масляными клизмами, сном и отдыхом без ограничений, масляным массажем, ваннами и спокойным образом жизни». Основной метод — диета, состоящая из обильной, богатой питательными веществами пищи, дополняемая приемом сильных тонизирующих трав, мягким массажем, отдыхом и расслаблением. Масляная терапия включает в себя как наружное, так и внутреннее употребление масел.

Работа — как физическая, так и умственная — должна быть сведена к минимуму. Вечером следует рано ложиться и спать столько, сколько хочется. Сексуальная активность должна быть уменьшена. Согласно Йога-сутрам, классической книге по йоге, половое воздержание — лучший способ сохранения жизненной энергии. Контроль дыхания, дыхательные упражнения и китайский цигун также относятся к числу основных путей восстановления энергии. Следует уменьшить воздействие внешних возбудителей, в том числе большинства развлечений, предлагаемых нашими средствами массовой информации.

Желательно провести отпуск на природе, например в горной хижине, или по крайней мере пожить какое-то время в уютном и тихом месте. Возможно, мы не сумеем выполнить все эти требования, но тонизирующая терапия может оказаться эффективной и в том случае, если мы будем настойчиво следовать хотя бы некоторым из ее основных принципов в течение достаточного промежутка времени.

Тонизирующая терапия проще, чем облегчающая. Для устранения токсинов существует много разнообразных методов — использование слабительных, рвотных, потогонных средств и т.д.. Главный же метод тонизирования один — усиленное питание. Он заключается не только в том, чтобы больше есть. В Аюрведе применяются способы дополнительного питания организма через кожу, нос и толстую кишку. Они расширяют сферу воздействия тонизирующей терапии и демонстрируют разносторонний характер аюрведического подхода.

Наружное применение масел

В Панчакарме (очищающей терапии) масла применяются наружно для разжижения токсинов, облегчающего их выведение из организма. В тонизирующей терапии масла наносят на кожу, чтобы таким образом обеспечить организму питание. Действие таких процедур распространяется на кости и нервную ткань, то есть осуществляется воздействие на глубоко расположенные ткани.

При наружном применении масло минует желудочно-кишечный тракт, поэтому можно использовать многие масла, переваривание которых могло бы вызвать трудности. Эффективны кунжутное, миндальное, оливковое, кокосовое масла, масло авокадо, а также различные специальные лекарственные масла на основе кунжутного. Как уже говорилось, при наружном применении масел также требуется осторожность, поскольку они имеют тенденцию подавлять пищеварительный огонь и другие виды огня в теле (например, браджака-питту, которая придает блеск коже).

Внутреннее применение масел

Среди тонизирующих веществ, принимаемых внутрь, масло является основным. Мы можем добавить в свой рацион такие масла, как ги, сливочное, кунжутное, а также различные животные жиры и мясные бульоны.

Одним из способов внутреннего применения масел являются клизмы. При Вата-конституции обычно рекомендуется наряду с другими мерами тонизирующей терапии вводить по вечерам в прямую кишку полчашки теплого кунжутного масла (желательно удерживать масло внутри до утра).

Таким же образом можно применять и тонизирующие травы. Можно вводить в прямую кишку отвары ашваганды, шатавари или солодки, а также молочные отвары или мясные бульоны.

Прием тонизирующих веществ через нос

Для приема через нос из тонизирующих веществ больше всего подходят ги, кунжутное масло и травы, питающие мозг, в частности брами, аир и солодка.

Тонизирующая диета близка к диете, снижающей Вату. Ее можно корректировать в соответствии с доминирующей дошей. Она может использоваться при отказе от мясных продуктов, поскольку обеспечивает их энергетическую замену. Ее рекомендуют не только больным, но и здоровым людям — в качестве укрепляющего средства при повышенных нагрузках.

Среди продуктов животного происхождения молочные являются лучшей пищей, так как их получение не связано с убийством животных. Они являются достаточно полноценным заменителем мяса и полезны при упадке сил и в период выздоровления. В начале лечения хорошие результаты нередко дает голодание на молоке или нежирной простокваше.

Молоко, как правило, больше всех остальных молочных продуктов способствует восстановлению жизненной силы и энергии. Оно укрепляет легкие, желудок и репродуктивную систему, увеличивает Оджас. Ги особенно эффективно для восстановления жизненной энергии, питания нервов и улучшения Оджаса. Кроме того, оно способствует усилению пищеварительного огня. Простокваша обладает укрепляющим действием в меньшей степени, но она легко усваивается и улучшает всасывание, поэтому ей часто отдают предпочтение.

Для тонизирующей масляной терапии подходят следующие молочные продукты (в порядке убывания): ги, сливочное масло, сливки, молоко, нежирная простокваша, йогурт, сметана, творог, мягкие и твердые сыры.

Масла составляют основу тонизирующей масляной терапии, а также важны при отказе от мяса. К полезным маслам относятся (в порядке убывания): ги, сливочное, кунжутное, миндальное, оливковое, масло авокадо.

Орехи и семена укрепляют нервную и репродуктивную системы, повышают жизненную энергию. Они являются превосходными заменителями мяса. Полезны также ореховые масла. Для масляной терапии подходят миндаль, грецкие орехи, кедровые орехи, кешью, кокосовые орехи, черные семена кунжута, семена лотоса.

Цельные крупы обладают хорошими укрепляющими свойствами. Они мягки и легко усваиваются в период выздоровления, но их укрепляющее действие более опосредованно, чем у молочных продуктов и орехов. Наибольшей целебной силой обладают пшеница, овес и бурый рис. Пользу может принести и хлеб из цельного зерна. Очень хороша пшеничная клейковина. В качестве основного компонента как тонизирующей, так и облегчающей диеты одним из лучших блюд является кичади (рис басмати и лущеный маш, смешанные поровну). Оно нередко усваивается организмом даже тогда, когда никаких других продуктов он не приемлет.

Бобовые — хороший источник белков и поэтому служат заменителем мяса. Однако в этом качестве они больше подходят для Капхи и Питты, поскольку увеличивают Вату. Некоторые из бобовых очень полезны для увеличения жизненной силы, в том числе в период выздоровления (черный горох, нут, маш, тофу).

Большинство овощей и фруктов не обладает укрепляющими свойствами, будучи слишком легкой или мягкой пищей. Однако есть ряд исключений. Сахара, содержащиеся во фруктах, оказывают укрепляющее действие, улучшают жизненную энергию и способствуют восстановлению всех тканей. Некоторые грибы считаются хорошими заменителями мяса и широко используются китайскими буддистами в качестве тонизирующих продуктов, увеличивающих ци (энергию). К числу укрепляющих фруктов относятся финики, изюм, инжир, ююба, а также соки из граната и черного винограда. Из овощей укрепляющими являются в основном крахмалистые: бамия, картофель, батат, ямс и топинамбур. К числу самых эффективных укрепляющих продуктов принадлежит лук, особенно если его приготовить в ги.

По своей энергии ян, по согревающему и укрепляющему воздействию специи могут не уступать мясным продуктам, особенно если использовать их вместе с маслами, например с ги. Сочетание специй и масел в приправах карри составляет основу индийской кулинарии, где мясо обычно не используется. Большинство специй не обладает тонизирующим эффектом как таковым, но они имеют большое значение для поддержания пищеварительного огня.

Лучшие из укрепляющих специй — чеснок, имбирь, корица и пиппали. Они дают жизненную энергию. Полезны также черный перец, кардамон, гвоздика, фенхель, кумин, красный перец и асафетида, особенно приготовленные в масле, например в ги, и принимаемые вместе с другой тонизирующей пищей.

Сахар-сырец

Сахар-сырец дает силу и способствует росту всех тканей тела, но его можно сочетать не со всеми продуктами. Лучшим среди Сахаров в Аюрведе считается пальмовый сахар-сырец, который содержит наибольшее количество минералов и очень легко усваивается. К числу полезных Сахаров относятся также мед, нерафинированный сахар, кленовый сироп, леденцы, черная патока, солодовый сахар, лактоза, фруктоза.

Тонизирующая диета предусматривает употребление достаточного количества соли, особенно каменной.

В Аюрведе и китайской медицине существует целый ряд тонизирующих трав (см. также раздел «Тонизирующие травы» в книге «Травы и специи»). Подобные свойства известны и у некоторых западных растений. Среди тонизирующих и омолаживающих веществ они имеют первостепенное значение.

Аюрведические тонизирующие средства — это ашваганда, шатавари, сок алоэ, амалаки, бала, батат, вамша рочана, атмагупта, мумиё, черная и белая мусали. Из травяных составов используются Чьяванпраш, препараты на основе ашваганды и шатавари, порошок Дхатупауштик и Трипхала.

Из трав китайской медицины используются женьшень, астрагал, горец многоцветковый, ремания, дереза, лимонник, ямс, тан квей и повилика. Из травяных препаратов — «Четыре вещества», «Четыре господина», «Драгоценная пилюля для женщин», «Большая десятка», «Ремания 6», «Ремания 8».

И наконец, назовем западные растения: солодка, корень окопника, алтей, ильм, купёна, пальма сереноа, аралия.
Препараты из тонизирующих трав

Молочные отвары

Сильнодействующие тонизирующие напитки можно приготовить, сварив в парном молоке порошки таких трав, как ашваганда, шатавари, корень окопника, женьшень. Для усиления тонизирующего эффекта перед употреблением можно добавить на чашку напитка 1 — 2 чайные ложки ги либо немного меда или нерафинированного сахара (нельзя добавлять одинаковое количество меда и ги — это сочетание считается токсичным). Можно также добавить немного имбиря или других подобных специй.

В Аюрведе используется целый класс лекарственных джемов, в состав которых входят тонизирующие травы, ги, сахар-сырец и разнообразные специи. Наибольший эффект они дают тогда, когда применяются вместе с другими методами тонизирующей терапии.

Чьяванпраш — самый известный из аюрведических джемов. Его основу составляет плод амалаки — богатейший природный источник витамина С. Амалаки содержит танины, которые удерживают витамин С за счет своих вяжущих свойств. Плод амалаки — очень сильное тонизирующее средство; он способствует кроветворению и образованию репродуктивных жидкостей, питает сердце, легкие и почки.

Травяной джем Брахма расаян приготавливается на основе брами и является прекрасным тонизирующим средством для ума и нервной системы, способствует увеличению Праны.

Аюрведические травяные вина обладают согревающими и тонизирующими свойствами, благодаря чему их причисляют к укрепляющим продуктам. Они способствуют росту тканей и усилению Агни. В состав многих из них входят тонизирующие травы (например ашваганда), действие которых в составе вин усиливается.

Дракша — главное из травяных вин. Его основой являются изюм и специи. Оно помогает не только поддерживать силу пищеварительного огня, но и восстанавливать жизненную энергию.

Целебные травяные вина получают также из ашваганды, алоэ и балы.

Большинство лекарственных масел предназначено для наружного применения. Они представляют собой существенную часть тонизирующей терапии. В состав многих из них входят тонизирующие травы — ашваганда, шатавари и бала. Впитываясь через кожу, такие масла способствуют омоложению организма.

Если тонизирующие травы приготовить в ги, то их полезные свойства усиливаются. Ги способствует увеличению Оджаса и сексуальной энергии, укрепляет нервы и ум, помогает наращивать жировую и мышечную ткани, при этом оно является не слишком тяжелым продуктом. Проще всего приготовить на основе ги масло из солодки.

Для ума наиболее полезно ги с аиром. Весьма эффективно также ги с ашвагандой. Лекарственные масла на основе ги можно приготовить почти с любой из тонизирующих трав.

Более подробные сведения об этих препаратах содержатся в разделе, посвященном классическим аюрведическим рецептам.

Физическое тело — это результат действия жизненной силы. Нарушение ее равновесия приводит к болезням. Доши представляют собой не что иное, как три различных состояния (или лучше сказать направления) этой жизненной силы. Поэтому основой уравновешивания энергии является качественное улучшение нашего бытия при помощи правильного образа жизни.

Причиной большинства болезненных состояний, в особенности хронических, трудноизлечимых и сопровождающихся дегенеративными процессами, является пониженный уровень энергии. Современные методы лечения, в частности применение антибиотиков, обычно способствуют еще большему снижению жизненной энергии. И вообще современный образ жизни, нарушая нашу связь с жизненной силой природы и с душой, снижает наш энергетический уровень.

Существует несколько источников энергии. Первый из них — наша врожденная жизненная сила. Она зависит от кармических факторов и дается нам при рождении, поэтому изменить ее трудно.

Второй источник — энергия, которую мы черпаем извне, в основном из пищи и воздуха. Неправильное питание уменьшает количество энергии, получаемой нами из пищи, и является причиной возникновения большинства болезней. Поэтому значение диетотерапии более чем очевидно. Неправильное дыхание (в том числе поверхностное и ускоренное) также является болезнетворным фактором. Из этого ясно, насколько важны пранаяма и контроль дыхания.

Третий источник энергии связан с умом. Медитация, молчание и покой ума способствуют увеличению энергии. Отвлекающие факторы, особенно пустая болтовня, беспокойство и чрезмерные размышления, рассеивают энергию ума.

Для обновления ума важен глубокий сон. Это наша естественная, данная от природы форма медитации. Без него энергия не восстанавливается. Те же самые факторы, которые отвлекают ум и негативно воздействуют на Саттву, нарушают и глубокий сон.

Любые наши действия — это форма получения и передачи энергии. Сюда входят не только принятие пищи, дыхание и мышление, но и работа всех органов чувств, которые снабжают нас впечатлениями, питающими наш ум. Если они благотворны (как, например, впечатления от живой природы), то ум получает положительную творческую энергию. Такие факторы, как искусственная стимуляция чувств и изолированность от природы, вынуждают ум порождать негативную, разрушительную энергию.

Еще один эффективный способ накопления энергии — половое воздержание, в особенности в сочетании с медитативной практикой. Оно способствует максимальной оптимизации использования врожденной жизненной энергии, что со временем может позволить выйти за ее ограниченные пределы. И наоборот: избыточная или извращенная сексуальная активность является едва ли не основным фактором снижения энергии, поскольку она истощает наш главный энергетический резерв — Оджас.

Когда уровень Оджаса падает ниже определенной отметки, восполнить его уже очень трудно, и это приводит к хроническим болезням. Поэтому главное — не допускать, чтобы уровень энергии опускался ниже критического. К числу других факторов, снижающих энергию, относятся использование наркотических средств и отрицательные поступки, в частности причинение вреда другим.

Сила души

Самый важный источник энергии — это наша душа (Дживатман), из которой мы черпаем Прану (жизненную силу) и Оджас. Когда у нас нет связи с этим внутренним источником энергии, мы полностью зависим от внешних источников, которые всегда ограничены и в той или иной степени обладают энтропией, то есть тенденцией к распаду. Чтобы сонастроить ум со своей душой, нужно стараться установить связь со своим внутренним источником вдохновения, следовать своим духовным устремлениям и своей истинной дхарме (предназначению).

Для увеличения энергии нужно прежде всего устранить те факторы, которые ее снижают: отрицательные эмоции и отношения, а также места и ситуации, которые опустошают нас или лишают жизненной силы. Мы должны правильно питаться, правильно дышать, достаточно продолжительно и крепко спать, умеренно использовать свою сексуальную энергию. Важно также соблюдать гигиену ума и не расточать свою умственную энергию, что определяется правильностью восприятия внешних впечатлений.

Если уровень нашей энергии постоянно низок, это значит, что она либо растрачивается попусту, либо не восполняется должным образом. В пониженном уровне энергии нет ничего таинственного, хотя нередко его причиной является сочетание тонких факторов, которые не поддаются воздействию упрощенных или механических методов.

Восстановлению энергии способствует тонизирующая (пополняющая) терапия, в частности, использование веществ, увеличивающих Оджас: молока, ги, ашваганды, балы и т.п. Полезны препараты на основе ашваганды, Чьяванпраш и «Тоник для укрепления энергии» (№ 2). Для восполнения психической энергии большое значение имеют энергизирующие мантры — такие, как «Ом», «Рам» и «Хум». Из драгоценных камней при хронически низком уровне энергии используются оправленные в золото рубин, гранат, красный коралл и другие согревающие камни, которые способствуют оживлению и циркуляции энергии. Для отклонения отрицательной энергии полезны голубой сапфир и аметист, а для увеличения внутренней энергии — алмаз, циркон, желтый сапфир и желтый топаз.

Существует два состояния недостаточности энергии, нередко взаимосвязанных: первое — когда низок уровень энергии, а второе — когда энергия блокирована. При блокировке энергии создается впечатление, что ее мало, но на самом деле просто нарушено ее движение. Это чаще встречается у молодых людей, когда врожденная энергия еще не растрачена. Симптомами такой блокировки являются ощущения подавленности, напряженности, зажатости, которые время от времени разрешаются «выплесками». Блокировка энергии в конечном итоге ведет к понижению ее уровня. Такие сложные случаи, когда одновременно присутствуют и пониженный уровень энергии, и ее блокировка, плохо поддаются лечению.

Неосложненную форму блокировки энергии лечат иначе, чем низкий уровень. Чтобы привести энергию в движение, нужны активные средства — такие как очистительная терапия, в том числе Панчакарма. Диета должна включать специи для улучшения пищеварения. Из трав применяются те, которые способствуют движению энергии или прочищают каналы, по которым она движется. Обычно это пряные травы, улучшающие пищеварение, и травы, стимулирующие кровеносную и нервную системы, например аир или куркума. Очищающими свойствами обладают многие ароматические масла, в частности, масла из камфоры или мирры. Для устранения блокировки полезны физические упражнения и творческая умственная деятельность.

Часто оказываются необходимыми перемены, способные разрушить сложившуюся в нашей жизни инерцию. Это может быть смена работы, места жительства, круга общения либо какая-то иная форма ломки стереотипов.

Заболевания могут возникать также из-за избытка энергии. Речь идет об избытке энергии плохого качества, полученной из внешних источников. Это бывает при употреблении в большом количестве мяса, алкоголя и специй. Избыток может также возникнуть на психическом уровне как результат господства над другими людьми, стремления управлять ими. Это не что иное, как состояние чрезмерного эго. Инфекции, застойные явления и острые болезненные состояния обычно вызываются именно избытком энергии, который лечат средствами облегчающей терапии, в том числе сильнодействующими методами Панчакармы.

Чрезмерная активность обычно свидетельствует о рассеивании энергии и ее низком уровне, потому что при снижении энергии ниже определенного уровня энергия не может концентрироваться и начинает рассеиваться, что и вызывает гиперактивность. Рассеивание еще больше снижает энергию. В результате этого порочного круга наступает истощение. Лечение таких состояний требует сочетания мягкой тонизирующей и успокаивающей (облегчающей) терапии.

У некоторых людей гиперактивность носит врожденный или кармический характер. В молодые годы это может не иметь особых последствий, но в пожилом возрасте нередко приводит к снижению жизненной силы или к хроническим заболеваниям. Чаще всего гиперактивность представляет собой форму отвлечения и свидетельствует о том, что в нашей жизни есть что-то, от чего мы стремимся уклониться.

Аура

При большинстве болезней возникают нарушения в энергетическом поле человека — его ауре. Аура позволяет увидеть любые нарушения нашего энергетического равновесия. Это — поле нашей положительной энергии, свет, излучаемый нашей сущностной жизненной силой, Оджасом. Аура отвращает от нас болезни и поддерживает органическую целостность как тела, так и ума.

О состоянии ауры можно судить по цвету кожи, блеску глаз и, до некоторой степени, по пульсу. От нее зависят энергия и цельность характера, а также степень выраженности нашего творческого начала. Ауру можно интуитивно почувствовать или увидеть при помощи йогических способностей (путем сильной концентрации). Ключ к ней дает астрология, поскольку аура образована цветами наших планетарных лучей.

Улучшению ауры больше всего способствуют пранаяма, драгоценные камни, мантры и медитация. Большое значение имеет правильный образ жизни, поскольку аура представляет собой суммарный результат всех наших повседневных мыслей и поступков.

Темные драгоценные камни, такие как синий сапфир или аметист, как бы «запечатывают» ауру, защищая ее; теплые — рубин, гранат или красный коралл — сообщают ей энергию, а жемчуг, алмаз и желтый сапфир питают ее.

Такие мантры, как «Ом», расширяют ауру, такие, как «Рам», защищают ее, подобные мантре «Хум» — отражают от ауры негативную энергию, способную ее нарушить. Покой и молчание ума увеличивают энергию ауры и укрепляют ее.

Для обновления ауры нужно создать для себя особое место. Это может быть комната для медитации, алтарь или любое другое определенное место, которое для нас священно и где мы совершаем практику или ритуалы — ежедневные сакральные действия, связующие нас с космическим Бытием и нашим внутренним «Я». Эти действия не должны быть связаны со стремлением к личным достижениям или обогащению.

Большинство методов аллопатической медицины — использование синтетических лекарств, медицинского оборудования, госпитализация и др. — ослабляют ауру. Любое чрезмерное возбуждение или беспорядочный образ жизни повреждают ее. Это чрезмерная активность, неумеренность в сексе, перегруженность чувственными восприятиями, а также радиация, загрязненная окружающая среда, чрезмерное пребывание в поле воздействия средств массовой информации.

Ауру ослабляют любые ситуации, в которых наш ум поддается внешним влияниям, поскольку аура зависит от силы нашего сознания, которое определяется интровертированностью ума. Внешние влияния могут иметь как физическую, так и психическую природу. Отдавая свой ум во власть другой сущности, мы ослабляем свою ауру. Это касается также многих форм спиритизма и медиумизма, когда мы позволяем другим сущностям входить в нас или действовать через нас.

Уравновешивание энергии и духовное развитие

Наши собственные человеческие и эгоистические усилия не могут привести нас к постижению истины и вечности, поскольку эти усилия сами порождены временем, нецельностью и движением желаний. Но все же в Природе сокрыта великая сила духовного развития (Шакти), энергия Божественной Милости. И мы можем гармонизировать свои тело и ум, чтобы осознать эту силу. Мы не можем заставить ее проявиться, но как только наша природа достигнет равновесия, Божественная Милость проявится в ней спонтанно. И тогда Шакти будет вести нас, давая нам энергию и способность к духовному росту и изменению, поскольку она является силой эволюции Природы. Но Шакти не может действовать, если сосуд разбит, если проводник неисправен.

Аюрведические и йогические режимы жизни предназначены для гармонизации нашей природы, чтобы у Шакти появилось поле деятельности. Они касаются внешних аспектов нашей природы (питания, тела и т.п.), но пока в них нет гармонии, мы не можем ожидать проявления сокровенных глубин нашей внутренней сущности. Поэтому мы не должны пренебрегать этими аспектами в своих углубленных внутренних поисках.