Г. Т. Хухуни история и теория с древнейших времен до наших дней Учебное пособие



бет10/20
Дата30.11.2022
өлшемі4.42 Mb.
#466124
түріУчебное пособие
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   20
Нелюбин, Хухуни, Наука о переводе

ИЗ


8 Наука о переводе




стали два создателя французских версий «Илиады» — член Французской Академии Антуан Удар де ла Мотт
и Анна Дасье.
Первый из них высказался о своих «переводческих» (на­сколько подобный термин вообще здесь возможен) принци­пах в специальном «Слове о Гомере». Уведомив читателя, что древнегреческий поэт кажется ему далеким от совершенства, Удар де ла Мотт указывает, что он следовал тексту подлинни­ка ровно настолько, насколько последний соответствовал его вкусам, сохраняя то, что, по его мнению, надлежало сохра­нить, и изменяя все «неприятное»: «Во многих местах я — переводчик, во многих других — автор... Как переводчик я стремился к трем вещам — точности, ясности и приятности... Различие между веком Гомера и нашим заставило меня про­явить большую осторожность, чтобы, с одной стороны, не исказить оригинал, а с другой — не покоробить читателей... Я хотел, чтобы мой перевод был приятен, а для этого понадо­билось подменить понятия, принятые в век Гомера, понятия­ми, принятыми ныне... Я ставил себе целью дать публике французскую поэму, которая читалась бы, и полагал, что могу достигнуть этой цели в том случае, если поэма будет ко­роткой, интересной и свободной по крайней мере от боль­ших недостатков»76.
Как теоретические установки Удара де ла Мотта, так и их практическая реализация вызвали резкую отповедь Анны Да­сье. Саркастически заметив, что даже один персонажей по­эмы — Дефиоб не был так ужасно изуродован Менелаем и Одиссеем, как Гомер — своим нынешним переводчиком, Анна Дасье подвергла уничтожающей критике претензии последнего на создание версии, которая отличалась бы «точ­ностью, ясностью и приятностью»: «Прекрасный план, но его следовало осуществить. К несчастью, поэме г-на де ла Мотта недостает этих трех вещей. В ней нет точности, потому что он часто переводит несколькими стихами один стих Г омера; в ней часто нет ясности, потому что он употребляет весьма двусмысленные выражения; и нет приятности, потому что он всюду пользуется либо слишком вычурными, либо низ­менными, пошлыми и коробящими слух выражениями, и потому что, стараясь смягчить образы Гомера и подменить


114




мысли поэта своими, он исказил его характер и лишил по­эму естественности, более благородной и приятной, чем все замысловатые прикрасы, совершенно недостойные большо­го поэта»77.
В чисто личном плане спор между двумя переводчиками «Илиады» (как ранее между Ш. Перро и Н. Буало) закончил­ся в 1716 г. светски учтивым примирением в духе присущей эпохе галантности: будучи приглашены на ужин к общему знакомому, Анна Дасье и Антуан Удар де ла Мотт пожали друг другу руки и выпили за поэму Гомера.
Однако сама проблема продолжала привлекать к себе внимание, о чем свидетельствовало вышедшее в 1719 г. сочи­нение историка и критика Жана Батиста Дюбо
(1674—1742) «Критические размышления о поэзии и живописи», полеми­чески направленное против «ненавистников древности». Ав­тор решительно отвергает отстаивавшуюся Перро и де ла Моттом мысль, будто современные французские переводы античной классики стоят по своим достоинствам выше ори­гиналов. Обосновывая эту точку зрения, он заостряет внима­ние на ограниченных возможностях любого перевода, вы­званных несходством исходного и переводящего языков, их стилистических систем, моментами национальной культур­ной специфики и т.д., в связи с чем делает вывод, звучащий достаточно скептически: «...Можно сказать, что судить о по­эме по ее переводу — это все равно, что судить о картине ве­ликого Мастера, особенно знаменитой из-за ее колорита, по эстампу, в котором к тому же искажен и ее рисунок. Поэма теряет в переводе гармонию и ритм, которые я сравниваю с колоритом картины. Она теряет также поэзию стиля, сравни­мую с рисунком и с выразительностью. Перевод — это эс­тамп, в котором от картины остались только композиция и позы фигур, да и те искажены»78.
Но еще до того, как упомянутая выше поэма Ш. Перро по­ложила начало многолетнему спору, в 1661 г. во Франции вы­шел в свет латинский трактат с традиционным, начиная с ре­нессансной эпохи, названием «О наилучшем способе перево­да», автором которого был Пьер Даниэль Юэ (1630—1721). Именно его обычно считают высшим достижением француз­ской переводческой мысли рассматриваемой эпохи, ставя


115


8*




автора в один ряд с наиболее выдающимися теоретиками пе­ревода от Лютера до наших дней.
Согласно Юэ, наилучшим следует признать метод, при ко­тором переводчик, во-первых, передает мысли автора, а во- вторых — насколько это возможно при разнице исходного и переводящего языков — самым тщательнейшим образом придерживается его слов. Таким образом, переводчик дол­жен стремиться воспроизвести природное своеобразие ори­гинала и заботиться исключительно о том, чтобы выразить его со всевозможной верностью и полнотой, не позволяя себе ни опущений, ни добавок. Более того, требуя, чтобы пе­ревод следовал за подлинником «слово в слово» и сохранял саму структуру последнего до такой степени, которая воз­можна без насилия над переводящим языком, автор трактата считает, что в тех случаях, когда смысл исходного текста за­темнен, следует двусмысленные слова передавать такими же двусмысленными, сохраняя, таким образом, неясность выра­жения. Юэ не обходит трудностей, которые обусловлены не­сходством языков, но считает их лишь доказательством того, что перевод представляет собой настоящее искусство. Пре­одолевая встающие на его пути трудности, переводчик тем самым открывает путь для еще больших достижений своих преемников, ибо последние смогут ориентироваться на со­зданную им «норму». Именно в качестве подобного ориенти­ра рассматривает автор собственный труд, сознавая его неиз­бежную неполноту.
Особый интерес трактату Юэ придает наличие в нем спе­циального раздела, посвященного научному переводу, в кото­ром автор усматривает одну из важнейших задач цивилиза­ции, до сих пор находившуюся в ничем не оправданном пре­небрежении.

  1. Английский перевод XVII—XVIII веков

В теории и практике английского перевода рассматривае­мой эпохи также обнаруживаются черты, сближающие его с классицистическими установками, хотя сам классицизм и не получил на Британских островах такого широкого распрост­


116


ранения, как во Франции. Уже Абрахам Каули (1618—1667), говоря о принципах, которыми он руководствовался при пе­реводе од Пиндара, подчеркивал необходимость принять во внимание огромное различие между его и своим временем, которое весьма существенно меняет восприятие произведе­ний греческого поэта. К этому следует присовокупить не­сходство нравов, обычаев, религий и т.п., вследствие чего тот, кто попытается перевести Пиндара дословно, лишь уподобит­ся безумцу, переводящему другого безумца. Исходя из ска­занного, Каули заявляет, что в своем переводе или подража­нии — кому какое обозначение больше по душе — он считал себя вправе «брать, опускать и добавлять то, что считал нуж­ным, не столько стремясь к тому, чтобы читатель точно уз­нал, как выражался автор, сколько показывая присущие ему способ и манеру выражения»79.


В том же 1656 г., когда прозвучали эти слова, схожие мыс­ли высказал и Джон Денем (1615—1669), предложивший анг­лийским читателям свою версию поэмы Вергилия: «Я считаю грубой ошибкой, переводя поэтов, стараться быть "верным переводчиком" (Fidus Interpres). Пусть об этом заботится тот, кто имеет дело с фактами или делами веры; но человек, ста­вящий подобную цель в поэзии, никогда не достигнет того, к чему стремится. Ибо его дело переводить не язык в язык, а поэзию в поэзию; а поэзия — столь летучая жидкость, что при переливании из языка в язык все испаряется. И если не добавить новой жидкости, то не остается ничего, кроме бес­полезного осадка. Ибо каждому языку присущи своя грация и благородство, придающие словам жизнь и энергию; и пред­лагающий дословный перевод неизбежно разделит злосчаст­ную судьбу молодого путешественника, который потерял в чужих землях свой язык и не привез домой какого-либо дру­гого взамен»...80
Однако подобного рода декларации вызывали — как это имело место и во Франции — достаточно серьезную крити­ку. Именно во многом полемизируя с ними, создавал свою переводческую концепцию один из крупнейших поэтов рас­сматриваемой эпохи Джон Драйден (1631—1700), которого часто называют в числе основоположников английского классицизма.


117




Прежде всего Драйден предлагает различать три возмож­ных способа передачи иноязычного текста: метафразу, ког­да текст воспроизводится слово за словом и строка за стро­кой; парафразу, или собственно перевод, при котором авто­ра постоянно держат в поле зрения, но строго следуют не столько словам, сколько смыслу произведения; и наконец, имитацию (подражание), создавая которую, переводчик (если он не потерял в таком случае право им называться) не только варьирует и смысл и слова, но и готов покинуть их при каждом удобном случае и, сохраняя лишь некоторые общие идеи оригинала, отклониться от последнего, как ему заблагорассудится.
Естественно, что наиболее резкие замечания Драйден ад­ресовал именно тем, кого считал буквалистами. Уподобляя их канатоходцу, выступающему в оковах, он подчеркивает, что последний, благодаря осторожности, может избежать гибели, однако вряд ли можно ожидать от него изящества и грациоз­ности движений; и ни один нормальный человек не будет подвергать себя смертельной опасности ради аплодисментов за то, что ему удалось не сломать себе шеи.
Гораздо более сдержанно, но в конечном счете тоже не­гативно, отзывается Драйден о подражании, или имитации. Правда, он соглашается с Каули, что в конкретном случае с одами Пиндара иной метод был бы невозможен; но там, где речь идет о не отклоняющихся от нормы поэтах, как, напри­мер, Вергилий, Овидий и др., результатом подобного спосо­ба может стать произведение, которое вряд ли может быть названо принадлежностью оригинального автора. Драйден признает, что таким путем может быть создано нечто заме­чательное, возможно, даже превосходящее исходный текст; однако желающий ознакомиться с подлинными мыслями ав­тора окажется обманутым в своих ожиданиях, поскольку да­леко не всегда человек, ждущий уплаты долга, удовлетворит­ся заменяющим его подарком... В общем, как полагает Драй­ден, о подражании можно сказать, что оно представляет наиболее выгодный способ передачи, который в максималь­но возможной степени позволяет переводчику показать себя, но оно крайне несправедливо по отношению к автору оригинала.


118




Охарактеризовав таким образом дословность и подража­ние как две крайности, которых необходимо избегать, и на­стаивая на необходимости среднего пути между ними, Драй- ден почеркивает, что переводчик, помимо таланта, должен в совершенстве владеть языком автора и своим собственным, а кроме того, проникать в особенности мысли и выражения, которые являются специфическими для этого поэта и отлича­ют его от всех других. Переводчику необходимо согласовать собственный талант с авторским и либо выразить мысли оригинала тем же самым способом, как это сделано в под­линнике, либо, в случае необходимости, «поменять платье, не меняя сути». Там, где — что бывает достаточно редко — возможно дословное воспроизведение, отказ от него несом­ненно наносит автору серьезный ущерб. Но поскольку каж­дому языку присущи свои особенности и то, что прекрасно в одном, выглядит варварски в другом, «допустима, по сло­вам Драйдена, свобода выражения; нет необходимости, что­бы слова и строки были ограничены размером оригинала. Содержание же, говоря в общем, должно быть священным и неприкосновенным ...Лишь в двух случаях здесь может возникнуть трудность: если оно банально или бесчестно; но в обоих случаях можно дать один ответ: подобные вещи просто не нужно переводить»81.
Однако наиболее известная переводческая дискуссия рас­сматриваемой поры имела место в Англии, как и во Франции, уже в первой половине XVIII столетия. И — как и во Фран­ции — поводом к ней послужил перевод гомеровских поэм, создателем которого был крупнейший представитель англий­ского классицизма Александр Поп
(1688—1744).
Следует заметить, что в отличие от своего коллеги де ла Мотта Поп отнюдь не выступал в качестве апологета ничем не ограниченного переводческого субъективизма. Напротив, английский поэт в своих высказываниях подчеркивал, что переводчик обязан дать автора в полном и не искаженном виде и что, отвергая дословный перевод, он не имеет права прибегать к небрежной парафразе. Однако, воссоздавая Го­мера, Поп довольно сильно видоизменял его, руководствуясь все тем же критерием «хорошего вкуса». Он снабдил поэмы отсутствовавшей в оригинале рифмой, «выправил» ритмичес­


119




кую структуру последнего и заменил гекзаметр более при­вычным для тогдашней английской поэзии высокого стиля размером. Версия Попа приобрела большую популярность; но у нее нашлись достаточно влиятельные критики, которые, полуиронически признавая ее достоинства как оригинально­го произведения, решительно отказывались считать творение Попа переводом древнегреческого эпоса. Крылатой в этой связи стала фраза филолога-классика Ричарда Бентли: «It is а pretty poem, Mr. Pope, but you must not call it Homer» («Это прелестная поэма, мистер Поп, но вы не должны приписы­вать ее Гомеру»). А известный историк Эдуард Гиббон назвал перевод Попа портретом, который наделен всеми достоин­ствами, кроме одного — сходства с оригиналом.
Своеобразным итогом развития английской переводчес­кой мысли XVII—XVIII вв. стала работа Александра Ф. Тайт- лера
(1747—1813) «Опыт о принципах перевода» («Essay on the Principles of Translation»), первоначальный вариант кото­рой представлял собой доклад, прочитанный в 1790 г. на за­седании Королевского Общества.
Примечательно, что незадолго до выступления Тайтлера схожие мысли были высказаны Дж. Кемпбеллом в книге «Перевод четырех Евангелий с примечаниями». Однако боль­шинство современников (включая самого Кемпбелла) и позд­нейших исследователей сочли, что о прямом заимствовании здесь говорить не приходится, поскольку двое ученых, рабо­тавших в одно и то же время и разрабатывавших одну и ту же тематику, естественно, могли прийти к более или менее одинаковым результатам.
Указывая, с одной стороны, на слабую разработку про­блем перевода в предшествующей и современной ему лите­ратуре и подчеркивая, с другой стороны, возрастающую роль его с развитием науки и «изящной словесности», Тайт- лер останавливается на многовековом споре о том, что дол­жен передавать переводчик — только ли дух и содержание оригинала, используя форму и средства выражения, кото­рые он сочтет наилучшими, или он обязан также сохранять верность стилю и манере автора, включая присущие произ­ведению формальные признаки, как этого требовал, в частно­сти, П.Д. Юэ. Считая обе приведенные точки зрения проти­


120




воположными крайностями и утверждая, что «подлинное со­вершенство» следует искать между ними, Тайтлер определя­ет хороший перевод как равносильный подлиннику по произ­водимому на читателю впечатлению. Для этого перевод дол­жен удовлетворять следующим требованиям:

  • полностью передавать идейное содержание оригинала;

  • соответствовать оригиналу по стилю и манере;

  • обладать всей легкостью оригинала.

В качестве необходимого условия, позволяющего их со­блюсти, Тайтлер называет прежде всего безукоризненное владение языком оригинала и совершенное знание предмета, о котором идет речь, без чего нельзя быть уверенным в том, что мысль автора понята правильно.
Естественно, что для эпохи, когда создавался «Опыт», осо­бую важность приобретал вопрос о границах допустимой свободы переводчика по отношению к оригиналу. В целом он трактуется в книге следующим образом: переводчик име­ет принципиальное право на подобную свободу, но должен пользоваться ею с величайшей осторожностью, чтобы не нанести ущерба содержанию и своеобразию оригинала, причем в поэтическом переводе допускается более высокая степень вольности, чем в прозаическом. Вместе с тем Тайт­лер решительно отмежевывается от принципа, согласно ко­торому переводчик во всем должен следовать за автором, добросовестно воспроизводя даже явные, с его точки зре­ния, недостатки последнего. Процитировав в этой связи на­писанное еще в XVII столетии двустишие графа Роскоммо­на: «Your author allways will the best advice, / Fall when he falls, and when he rises, rise» («Автор всегда будет твоим наи­лучшим советником, / Взлетай, когда он взлетает, и падай, когда он падает»), — Тайтлер замечает, что долг и обязан­ность переводчика как раз и состоят в том, чтобы не допус­кать «падения» оригинала82. Поэтому в отличие от высоко це­нимого им Юэ, с которым английский теоретик перевода в Данном случае полемизирует, Тайтлер решительно выступает против сохранения присущей исходному тексту неясности и Двусмысленности, допуская устранения отдельных выраже­


121




ний, противоречащих «моральному чувству» читателей пере­вода. Характерна в этой связи высокая оценка, данная им принадлежащей А. Попу версии гомеровского эпоса. Отме­чая, что, по мнению многих критиков, сам Гомер порой не поднимается до своего же собственного уровня и оскорбляет вкус читателя «низкими образами и ребяческими намеками», Тайтлер ставит в заслугу своему соотечественнику то, что последний, с одной стороны, во многих случаях исправляет «мысль и выражения» древнегреческого поэта, а с другой — придает даже самым прекрасным местам оригинала дополни­тельный блеск.
Но вот аналогичный по существу подход Вольтера к пе­редаче на французский язык знаменитого монолога Гамлета «Быть или не быть» расценивается создателем «Опыта» уже совсем по-иному. Отмечая, что переводчик в данном случае старался не только усвоить дух автора, но и, насколько это было в его силах, показать его своим соотечественникам в наиболее выгодном свете, чем и объясняются недопустимые вольности по отношению к оригиналу, Тайтлер указывает, что весь монолог в результате приобрел характер совершен­но чуждый Шекспиру, а сам принц датский предстал перед читателем в облике этакого modeme Philosophe et Esprit fort, т.е. философа и вольнодумца в духе XVIII в. «Мы не берем­ся судить, — иронически резюмирует Тайтлер, — пытался ли французский автор именно подобным превращением представить нашего барда нашим соотечественникам в наи­более выгодном свете; но мы можем, по крайней мере, ут­верждать, что он не представил его в истинном свете»83. Лю­бопытно, что почти за два десятилетия до Тайтлера ту же мысль высказал в 70-х гг. XVIII столетия русский перевод­чик названного монолога М.И. Плещеев, заметивший, что Вольтер скорее боролся с Шекспиром, чем его переводил, и что в случае обратного перевода на английский соотече­ственники великого драматурга вряд ли вообще смогли бы опознать его текст.
Популярности книги Тайтлера в немалой степени спо­собствовали простота и легкость ее языка, а также собран­ный им большой фактический материал (ибо автор «Опыта» считал, что дидактические правила перевода лучше всего


122




обосновываются изобилием примеров, призванных их ил­люстрировать). В самой Англии схожие идеи были высказа­ны Д. Абердином
(1784—1860), который выдвинул следующие критерии хорошего перевода:

  • он должен давать полное представление о смысле и со­держании произведения;

  • в переводе, насколько это позволяет дух языка, на ко­торый осуществляется перевод, необходимо выразить мироощущение и стиль оригинала;

  • перевод должен обладать всеми качествами художе­ственного произведения, т.е. читаться легко и есте­ственно.

С другой стороны, работа Тайтлера нашла отклик и за пределами его родины — в Германии, где уже в 1793 г. вы­шел в свет немецкий перевод.

  1. Развитие теории

и практики перевода в Германии
Отмеченный выше интерес к работе Тайтлера был одним из характерных проявлений той роли, которую играла в рас­сматриваемый период в Германии переводческая проблема­тика. Уже в первой трети XVII в. поэт и теоретик литерату­ры Мартин Опиц (1597—1639), считающийся одним из осно­воположников немецкого классицизма, указывал на важ­ность переводов, прежде всего произведений античных ав­торов, для обогащения родного языка, поскольку благодаря им становится возможным усвоение «свойства и блеска», присущего словам оригинала, и стилистического изящества, которым отличаются использованные в нем обороты. Позд­нее об этом говорил выдающийся философ Г.В. Лейбниц (1646—1716), утверждавший, что перевод «хороших книг» с Других языков — своеобразный пробный камень, позволяю­щий определить изобилие или бедность переводящего языка и установить, чего именно последнему не хватает. С указан­ной точки зрения, по мнению Лейбница, наиболее «богатым


123




и удобным» необходимо признать язык, способный следовать за оригиналом «по пятам», воспроизводя его содержательную и формальную стороны.
Особый интерес к проблемам перевода стал наблюдаться в Германии начиная со второй половины XVIII столетия. Од­ним из его проявлений стало стремление отмежеваться от того, что крупнейший представитель рассматриваемой эпохи Готхольд Эфраим Лессинг
(1729—1781) назвал «Ungetreue franzosische (Jbersetzung», т.е. «неверным французским пере­водом». Резкая критика последнего была необходима еще и потому, что на протяжении многих лет немецкий читатель в ряде случаев знакомился с произведениями европейской ли­тературы, так сказать, из вторых рук — по переводам с фран­цузских переводов, хотя даже прибегавшие к такому способу передачи авторы часто признавали, что французы позволяют себе по отношению к оригиналу большие вольности.
Вопросов перевода касался в своей работе «Основы кри­тической поэзии» профессор Цюрихского университета Йо­зеф Брейтингер (1701—1776). По его мнению, от переводчи­ка требуется воспроизведение тех понятий и мыслей, кото­рые он видит перед собой сплетенными в замечательный красочный узор. Необходимо соблюдать присущие оригина­лу «порядок, отношение и связь», чтобы перевод действовал на душу читателя с такой же силой, как и подлинник. Соглас­но Брейтингеру, перевод является портретом, заслуживаю­щим тем больше похвалы, чем больше сходства с оригиналом он обнаруживает. Поэтому переводчик никогда не имеет пра­ва допускать вольности по отношению к исходному тексту, идет ли речь о мыслях автора или о присущих произведению форме и искусстве. Последние должны оставаться неизмен­ными в своем блеске и силе. Меняются лишь знаки для их выражения. Таким образом, допускается принципиальная возможность установления своего рода однозначного соот­ветствия между исходным и переводящим текстами, приводя­щего к своеобразной механической замене одного текста другим.
Присоединяясь к требованию соблюдать верность под­линнику, писатель Фридрих Готлиб Клопшток (1724—1803) вместе тем акцентирует внимание прежде всего на верности


124




духу оригинала, поскольку по отношению к «буквам» она не­избежно ограничивается объективным фактором — степе­нью близости самих языков. Если «буква» не будет переда­вать «духа» подлинника, она неизбежно вступит в противоре­чие с ним. Кроме того, от переводчика требуется сохранение красоты облика оригинала, равно как и от автора — художе­ственный талант, поскольку, как замечает Клопшток, даже в любви одной только верности недостаточно — необходима еще и обходительность. Наконец, нельзя забывать и о конеч­ной цели перевода — обогащении и обновлении языка, на который он выполняется.
Уделял внимание проблемам перевода и видный немецкий просветитель и писатель Иоганн Готфрид Гердер
(1744— 1803). Он указывал, что переводчик, если он хочет воздать должное оригиналу и родному языку, обязан сам обладать творческим гением, памятуя о том, что хороший перевод от­крывает новые возможности родного языка и является свое­го рода катализатором прогресса. Одновременно, акцентируя внимание на необходимости для переводчика быть верным исходному тексту, Гердер противопоставляет друг другу французскую и немецкую традиции, формулируя разницу между ними следующим образом: французы, слишком гордя­щиеся своим национальным вкусом, подгоняют все чужое под него, тогда как «бедные немцы», не имеющие еще по-на­стоящему «ни публики, ни отечества, ни тирании хорошего вкуса», хотят видеть оригинал таким, какой он есть. Вместе с тем Гердер оговаривает, что в зависимости от цели перевода и характера переводимого автора способы и методы переда­чи иноязычного текста могут изменяться. Сам Гердер вошел в историю перевода как создатель книги «Голоса народов в песнях» (1778—1779), в которой были собраны и обработаны образцы фольклора — эпоса и песни — самых различных на­родов мира. Правда, этот труд Гердера получил в специаль­ной литературе неоднозначную оценку.
Говоря о немецкой переводческой практике рассматривае­мой эпохи в целом, необходимо отметить, что — в связи с присущей ей общей тенденцией — особое внимание в Герма- нии, как и во многих других европейских странах, уделялось воссозданию античного наследия, т.е. переводу греческих и


125




римских писателей. И если еще в первой половине XVIII в. крупнейший знаток античности И. Винкельман советовал людям, не знающим греческого языка, знакомиться с твор­чеством Гомера по версии Попа за отсутствием более под­ходящих немецких переводов, то вышедший в конце на­званного столетия перевод «Илиады» и «Одиссеи», выпол­ненный Г. Фоссом, был признан одним из самых лучших пе­реводов Гомера на новые языки. В частности, встречавший­ся во время путешествия по Европе с Гердером Н.М. Карам­зин отметил после беседы с немецким писателем: «...Ни французы, ни англичане не имеют таких хороших переводов с греческого, какими обогатили ныне немцы свою литерату­ру. Гомер у них Гомер: та же неискусственная благородная простота в языке, которая была душою древних времен»84.
Деятельность Брейтингера, Клопштока, Гердера и дру­гих авторов названной эпохи часто характеризуется как своеобразная «первая вершина», достигнутая переводческой мыслью Германии и во многом подготовившая тот взлет, которым характеризовался немецкий перевод в следующем XIX столетии.


  1. Перевод и языковая культура

Как видно из предыдущего изложения, в XVII—XVIII вв. наблюдалось значительное возрастание интереса к пробле­мам перевода и к его роли в духовной жизни нации. Вместе с тем в связи с ростом переводческой деятельности в европей­ской литературе начинают высказываться серьезные опасе­ния относительно качества передачи иноязычных произведе­ний и связанной с этим опасности засорения переводящего языка чуждыми ему словами и оборотами. В Англии на нее обратил внимание создатель первого толкового словаря анг­лийского языка Семюэл Джонсон (1709—1784), назвавший бесконтрольную переводческую деятельность сущим бед­ствием для языка и указывавший, что каждая переводная книга оставила в английском языке свои, отнюдь не всегда благотворные, следы. Касаясь в связи со сказанным вопроса о создании специальной Академии ревнителей языка, Джон­


126




сон предложил, чтобы предметом ее забот прежде всего ста­ли не грамматики и словари, а борьба с безграмотными пере­водчиками, чинящими безнаказанный произвол над родным языком. Если их не остановить, заключает английский фило­лог, то последний рискует превратиться в какое-то тарабар­ское наречие.
Солидарным со своим британским коллегой оказался и упоминавшийся выше Г.Э. Лессинг. Немецкий просветитель упрекает переводчиков в том, что они часто плохо понимают переводимый текст и их переводы представляют собой про­сто-напросто ученические упражнения, за которые, однако, как иронически замечает Лессинг, у них хватает ума полу­чать деньги.
Подобного рода критика была связана в первую очередь с тем, что количественный рост переводной литературы не всегда стоял вровень с ее качеством, а квалификация многих переводиков оставляла желать лучшего. А. Поп оставил сати­рическую зарисовку своей беседы с неким книготорговцем, назвавшим представителей этой профессии «отъявленней- шей бандой мошенников», которые в голодном пароксизме готовы поклясться, что знают все существующие на земном шаре языки, не будучи способны в действительности даже отличить греческий текст от еврейского.
Разумеется, подобного рода обличения переводческой безграмотности (в которых, как известно, нет недостатка и в наши дни) часто носили нарочито гротескный характер. Тем не менее их распространенность свидетельствовала о том, что проблемы передачи иноязычного текста привлекали вни­мание не только сами по себе, но и рассматривались автора­ми XVIII столетия в гораздо более широком контексте языко­вой и литературной культуры.


Г л а в а 8




ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЙ ПЕРЕВОД XIX ВЕКА


  1. Сущность романтического перевода и его основные особенности

Уже во второй половине XVIII столетия односторонний рационализм классицистической эстетики начал вызывать реакцию в европейской литературе. Ее результатом стало по­явление сентиментализма, представители которого стреми­лись показать человеческую личность изнутри, во всем ее своеобразии, и особенно романтизма, возникновение кото­рого знаменовало качественно новый этап в развитии пере­вода и переводческой мысли.
Наиболее развернуто и полно романтическое направле­ние проявилось в начале XIX в. Его первыми теоретиками выступили братья Фридрих
(1772—1829) и Август Вильгельм (1767—1845) Шлегели. Основой романтической концепции стала борьба против канонов классицизма с присущим по­следнему понятием абсолютного вневременного идеала, от­вечающего законам разума. Отсюда, с одной стороны, стремление к универсализму — широкому охвату явлений действительности, не стесняемому какими-либо ограничени­ями, а с другой — индивидуализм и усиленный интерес к человеческому «я», приводивший к полемически заострен­ному субъективизму. Отсюда же — огромный интерес к ли­тературам других стран и народов, стремление выявить при­сущую им неповторимость и передать ее. Неудивительно, что романтизм часто называют великой или даже величай­шей эпохой в истории художественного перевода, а в вы­сказываниях многих его представителей само понятие пере­вода отождествляется с романтизмом в целом и даже с по­этическим творчеством вообще. Подобную мысль, в частно­сти, высказывали К. Брентано («Романтизм — это перевод»),
А. Шлегель («Всякая поэзия в основе своей есть перевод»), Новалис («В конце концов всякая поэзия представляет со­


128




бой перевод») и др. Однако вопрос о сущности и отличи­тельных чертах романтического перевода разными автора­ми решался по-разному. Одни исследователи (А.М. Финкель, Г.Р. Гачечиладзе), указывая на стремление романтиков к адекватной передаче национально-индивидуальной специ­фики оригинала, считали их объективно создателями «реа­листического перевода». Другие (А.В. Федоров, Ю.Д. Левин,
В.М. Микушевич), не отрицая крупных достижений роман­тизма в данной области, отмечали, что во многих случаях дело обстояло по-иному: стремясь к самовыражению, пере­водчик-романтик мог видоизменять подлинник и отступать от него, внешне приближаясь, таким образом, к переводчес­ким принципам классицизма.
Подобного рода двойственность, называемая иногда «па­радоксом романтизма», увязывают с центральным понятием романтической эстетики — понятием идеала. Если для клас­сицистов последний был объективно существующим, доступ­ным рациональному объяснению, то романтики видели в нем некое иррациональное духовное явление, которое от­крывается интуитивно, в субъективном прозрении. Проти­воречие же между идеалом и окружающей действительнос­тью порождало знаменитую романтическую иронию и столь часто разрабатывавшуюся романтиками тему «двойников». Поэтому и сам характер передачи иноязычного текста зави­сел здесь в первую очередь от того, обладал ли оригинал по­добной многозначностью. Если она отсутствовала, перевод­чик-романтик склонен был вносить ее, что приводило к ис­кажению подлинника. Таким образом, несмотря на диамет­ральную противоположность исходных принципов, результат такой интерпретации мог, по существу, совпадать с класси­цистическим подходом.

  1. Романтический перевод в Германии

Как было показано в предыдущей главе, уже к концу XVIII столетия немецкая переводческая традиция стала выдвигаться на ведущее место в европейской литературе. К началу следую­щего XIX в. мысль об особой «переводческой миссии» немцев


9 Наука о переводе


129




начинает все чаще звучать со страниц издававшихся в Гер­мании книг, статей, писем. Прежде всего, естественно, ска­занное относится к представителям романтической школы, один из основоположников которой — А. Шлегель утверж­дал в письме к поэту Л. Тику, что честь открытия истинно поэтического искусства перевода была предназначена имен­но немцам. В аналогичном духе высказывались и его собра­тья. Видный теоретик романтической школы Ф.Д. Шлейерма- хер отмечал, что подлинный расцвет немецкого языка, рас­крытие его внутренних сил и обретение выразительности и гибкости возможны лишь благодаря многостороннему обще­нию с иноязычными авторами. Другой выдающийся роман­тик — писатель и мыслитель Новалис, определивший специ­фику немецкого духа как сочетание космополитизма с силь­нейшим индивидуализмом, считал, что немцы — единствен­ный народ, для которого переводы стали подлиннным сред­ством развития.
Расцвет переводческой деятельности в Германии на рубе­же XVIII—XIX вв. отмечали и позднейшие исследователи. Как заметил один из известных историков перевода, в рас­сматриваемую эпоху вред ли можно назвать какого-либо вид­ного литератора, который не выступал бы в роли переводчи­ка, а многие получили известность именно благодаря перево­дам. О какой-либо необъективности немецких авторов, обус­ловленной национальными пристрастиями, здесь вряд ли можно говорить, поскольку аналогичные высказывания мож­но найти и в трудах их зарубежных коллег, в том числе и русских. Так, Ф.Д. Батюшков указывал в 20-х годах XX сто­летия, что немцы справедливо считаются лучшими перевод­чиками среди всех народов Западной Европы. Десятилетие спустя будущий академик М.П. Алексеев также отводил не­мецкой переводной литературе первое место, отмечая ее оби­лие и высокое качество. Число подобных высказываний мож­но было бы легко умножить...
Помимо практической деятельности в интересующей нас области для представителей немецкого романтизма было ха­рактерно стремление теоретически осмыслить феномен пе­ревода — не только в собственно филологическом, но и в философско-эстетическом плане. В первую очередь в этой


130




связи привлекает внимание наследие упомянутого выше Но- валиса (настоящее имя — Фридрих фон Гарденберг
(1777— 1801)), писавшего в своих «Фрагментах»: «Перевод бывает или грамматическим, или же он изменяет произведение, или же он претворяет произведение в миф. Мифотворческие пе­реводы суть переводы в самом высоком смысле. Они переда­ют чистую идеальную сущность индивидуального художе­ственного произведения. Они передают нам не реальное про­изведение, но идеал его.
Полагаю, что истинного образчика таких переводов еще не существует. Только в некоторых критических сочинениях и описаниях произведений искусства можно найти следы по­добного уменья. Для этого нужен человек, в сознании кото­рого полностью соединились поэзия и философия. Греческая мифология частью является подобного рода переводом нацио­нальной поэзии. Так же и современная мадонна есть миф в этом смысле.
Грамматические переводы суть переводы в обыкновенном значении термина. Для них требуется большая ученость, но способности только дискурсивные.
Для переводов-переделок, если они хотят быть удачными, нужен высокий поэтический талант. Иначе они легко впада­ют в пародийность, как, например, перевод Гомера ямбами у Бюргера, перевод Гомера у Попа или все французские пере­воды, вместе взятые.
Настоящий переводчик этого направления должен быть поэтом на деле, должен передавать идею целого и так и ина­че. Он должен быть поэтом поэта, и поэт должен у него сра­зу говорить и по-своему и так, как этого хочет переводчик. В сходных отношениях состоит гений человечества с отдель­ным человеком.
Не только книги, все можно переводить одним из трех способов, описанных мною»85.
Приведенная цитата наглядно иллюстрирует отмеченную в предыдущем параграфе особенность романтического пере­вода — его связь с понятием эстетического идеала, открываю­щегося благодаря интуитивному прозрению. Отсюда — при всем неприятии «французской» (т.е. классицистической) пе­реводческой традиции — принципиальная возможность для


131


9*




переводчика приблизиться к оригиналу в большей степени, нежели этого сумел достичь автор исходного текста, т.е. фак­тически «улучшения» последнего. Не случайно Новалис ут­верждал, что современный ему немецкий Шекспир стоит «выше» английского, а сам же перевод считал таким же твор­чеством, как и создание оригинального произведения, — к тому же гораздо более трудным и редким. Причем — сколь ни парадоксальным выглядит подобный вывод — если исхо­дить из буквального смысла приведенной выше цитаты, то придется признать, что менее всего подобная характеристи­ка приложима к «переводам в обыкновенном значении тер­мина», которые Новалис называет грамматическими, т.е. к собственно переводу, поскольку последний принадлежит к области филологической техники. Сам же этот аспект, т.е. переводческая практика, интересовал Новалиса относитель­но мало, а его собственный опыт в данной области (в отли­чие от остальных ведущих романтиков) был довольно незна­чительным.
По-иному обстояло дело с другим крупнейшим представи­телем романтизма — А. Шлегелем. Если в начале литератур­ной деятельности «переводческий уклон», свойственный его таланту, вызывал в нем своеобразное чувство «поэтической неполноценности», то впоследствии указанное обстоятель­ство стало для Шлегеля предметом особой гордости. По сло­вам позднейших исследователей, вместо желания быть вто­рым или третьим между немецкими поэтами им овладело стремление стать первым среди переводчиков. Переводчес­кая проблематика выдвинулась на ведущее место в лекциях и печатных работах А. Шлегеля. Сам он с некоторой само- иронией признавался, что не может смотреть на поэтическое произведение своего ближнего без желания присвоить его себе, так что постоянно впадает в грех поэтического прелю­бодеяния.
Не случайно именно А. Шлегелю принадлежит высказы­вание, в котором содержится одна из наиболее замечатель­ных в мировой литературе оценок переводческого труда: «Я мог бы сказать, что после многих трудов убедился в том, что перевод — это добровольное и вместе с тем мучительное раб­ство, невыгодное и неблагодарное занятие — неблагодарное


132




не только потому, что даже наилучший перевод никогда не оценят так, как ценят оригинал, но и потому, что чем больше переводчик вникает в свою работу, тем больше он должен чувствовать ее неизбежное несовершенство. Но я с радостью отмечу здесь и другую сторону. О таком переводчике, кото­рый в силах воспроизвести не только содержание шедевра, но и его благородную форму, сохранить присущий великому произведению отпечаток своеобразия, можно было бы ска­зать, что он — герольд, возвещающий о гении, распространя­ющий его славу за те узкие границы, которые очерчены обо­соблением языков, и тем самым дарующий другим высокий талант автора. Переводчик — посол от нации к нации; благо­даря ему взаимное уважение и восхищение порождаются там, где царили бы равнодушие или даже вражда»86.
Требуя от переводчика «впечатлительности, доходящей до самоотречения», А. Шлегель подчеркивал, что при передаче иноязычного произведения не допускается даже малейшего «сглаживания» своеобразия подлинника. Напротив, перевод­чик обязан, насколько это вообще возможно, передавать все красоты чужой поэзии, ничто к ним не прибавляя и даже не исправляя погрешностей слога. Разумеется, соблюсти подоб­ную верность бывает крайне сложно. Иногда приходится прибегать к самому вольному употреблению родного языка; но при этом никоим образом не должно пострадать изяще­ство стиля. Отсюда А. Шлегель заключает, что в случаях, ког­да какая-либо мелочная подробность не поддается адекват­ной передаче, целесообразнее совсем пропустить ее, нежели прибегать к громоздкой и неуклюжей перефразировке. Не всегда возможно также воспроизводить один стих оригинала за другим; но после вызванного необходимостью отступле­ния от подлинника надлежит немедленно снова идти шаг за шагом вслед автору. При этом А. Шлегель указывает, что от рифмованных стихов вообще вряд ли целесообразно во всех случаях требовать точной передачи каждого слова: ведь речь идет не о копии, а о переводе; наконец, следует принимать во внимание и непереводимую игру слов.
Самому А. Шлегелю принесли особую славу переводы Шекспира. «Подобно тому, как Фосс впервые познакомил нас с Гомером, — писал историк немецкого романтизма Р. Гайм, —


133




Шлегель доставил нам возможность познакомиться с Шекс­пиром. Этот шлегелевский перевод может быть исправлен в некоторых мелочах, но вообще он был превосходен, он за­ключал в себе ключ к пониманию поэтических сокровищ всякой новейшей литературы; это был один из самых ценных подарков, какие можно было сделать немецкой нации имен­но в то время, когда стали появляться самостоятельные про­изведения великих немецких поэтов; он имел сильное влия­ние на развитие немецкого драматического искусства»87.
Не меньшую роль в истории переводной литературы Гер­мании сыграл перевод «Дон Кихота», создателем которого был друг и соратник А. Шлегеля Людвиг Тик
(1773—1853), также вызвавший немало восторженных оценок и у совре­менников, и у позднейших исследователей.
Говоря о переводческой деятельности романтиков, час­то отмечают, что на поприще передачи античной литерату­ры их достижения выглядели более скромными. Не случай­но А. Шлегель подчеркивал, что романтическое искусство яв­ляется современным и противостоит искусству классическо­му. Своеобразное место в этом отношении принадлежит Иоганну Христиану Фридрику Гельдерлину (1770—1843). Его творчество, будучи романтическим по преимуществу, харак­теризовалось и многими чертами, присущими классицизму. Среди переводов Гельдерлина можно назвать трагедии Со­фокла «Царь Эдип» и «Антигона», а также оды Пиндара. Они сыграли важную роль в развитии немецкой поэзии, хотя, как отмечалось в специальной литературе, по-настоящему их оценили много позднее.
Естественно, что, уделяя столь большое внимание перевод­ческим проблемам и рассматривая сам перевод в качестве од­ного из важнейших понятий своей концепции, романтики дол­жны были поставить вопрос о том, в чем состоят сущность и отличительные черты данного явления. В свое время брат Ав­густа Шлегеля — Фридрих утверждал, что мы, собственно го­воря, еще не знаем ничего о том, что представляет собою пе­ревод. Дать ответ на этот вопрос попытался в своей лекции «О различных методах перевода», прочитанной 24 июня 1813 г. в Королевской Академии Наук в Берлине, теолог и философ Фридрих Дениэль Шлейермахер (1768—1834).


134




Трактат Шлейермахера получил у позднейших исследова­телей весьма неоднородную оценку. Прежде всего его упре­кали в чрезмерной умозрительности и отсутствии примеров, лишающих данную работу необходимой для подобного труда конкретности. Вместе с тем теоретическая значимость сфор­мулированных автором принципов «романтического перево­да» вряд ли может быть оспорена, хотя отдельные положения Шлейермахера и понимаются по-разному.
В первую очередь Шлейермахер обращает внимание на то обстоятельство, что перевод можно классифицировать как с точки зрения языкового материала, так и по способу осуще­ствления. Тем самым он намечает разновидности перевода, выделяемые и в современной науке. В частности, отмечается, что не только диалекты одного и того же языка и его различ­ные исторические стадии представляют собой в строгом смысле слова разные языки и, следовательно, могут требо­вать перевода, но даже и современники, принадлежащие к различным общественным классам одного и того же народа, часто столь отличаются друг от друга, что взаимопонимание между ними достигается лишь благодаря чьему-либо посред­ничеству. Более того, даже разговор с равным собеседником, если последний придерживается иного образа мыслей, не мо­жет обойтись без своеобразного перевода. Аналогично обсто­ит дело с толкованием того или иного труда, идеи и т.д.
С другой стороны, говоря о собственно переводе, т.е. пере­даче сообщения с одного языка на другой, Шлейермахер раз­граничивает две области (оговаривая, правда, что четкие гра­ницы здесь не всегда возможны): Dolmetschen и Ubersetzen. Первая из них используется в сфере деловой жизни, вторая — в области литературы и искусства. Чаще всего различие здесь отождествляется со способом передачи: в первом случае он, как правило, устный, даже если и фиксируется на бумаге, ибо письмо в данном случае представляет собой чисто меха­ническое средство; во втором же — передача «из уст в уста» совершенно бесполезна. Однако между указанными видами имеется и более глубокое различие, обусловленное характе­ром подлежащего передаче текста.
«Чем меньше видна в подлиннике личность автора, — пи­шет Ф. Шлейермахер, — чем больше он подобен органу, вос­


135




принимающему существующий порядок вещей и следующе­му за их расположением, тем больше его перевод приближа­ется к тому, что именуется Dolmetschen. Так, переводчик га­зетных статей и обычных путевых заметок принадлежит к этому типу, и было бы смешно, если бы он, желая выглядеть творцом, предъявил бы претензии на нечто большее. Напро­тив, чем сильнее проявляется собственное искусство автора видеть окружающее и сочетать увиденное в своем воображе­нии, чем больше следует он свободно избранному или опре­деленному его впечатлением порядку, тем больше его переда­ча будет относиться к более высокой области искусства, а от переводчика потребуются уже силы и мастерство другого по­рядка; при этом знаком со своим писателем Ubersetzer дол­жен быть уже по-иному, нежели Dolmetschen»88.
Именно в приверженности к тому, что Шлейермахер на­зывает Obersetzung, т.е. к художественному переводу, автор трактата «О различных методах перевода» усматривает наи­более яркую специфику немецкого национального характера. По его словам, древние вообще мало переводили в собствен­ном смысле слова, и то же самое можно сказать о подавляю­щем большинстве новых народов. Все они, страшась неиз­бежных при переводе трудностей, удовлетворялись подража­нием и парафразой. Например, на французском языке, по мнению Шлейермахера, вообще не существует переводов — ни с античных языков, ни, например, с германских. С немца­ми же дело обстоит совершенно по-другому: «Наша внутрен­няя необходимость, в которой отчетливо проявилось прису­щее немецкому народу призвание, побудила нас в массе за­няться переводами; мы не можем повернуть вспять и долж­ны продолжать движение вперед»89.
Переходя к вопросу о методах и способах передачи ино­язычного произведения, Шлейермахер формулирует извест­ную антитезу, согласно которой переводчик стоит перед ди­леммой: либо в максимально возможной степени оставить в покое автора и приблизить к нему читателя, либо, напротив, в максимально возможной степени оставить в покое читате­ля и приблизить к нему автора. Подчеркивая необходимость четко различать оба названных метода, Шлейермахер отмеча­ет, что и критерий их оценки будет неодинаков. В первом


136




случае перевод следует признать совершенным в своем роде, когда, скажем, знакомясь с переводом древнеримского писа­теля на немецкий язык, читатель сможет сказать: если бы ав­тор оригинала выучил немецкий язык так же хорошо, как пе­реводчик — латинский, он не смог бы передать свое произ­ведение лучше, чем это сделал последний. Во втором случае характер задачи принципиально меняется: создатель подлин­ника должен выглядеть в немецкой версии не как перевод­чик собственного текста на немецкий язык, а как автор про­изведения, с самого же начала написанного по-немецки. При этом, утверждает Шлейермахер, невозможно создать на ос­нове названных способов какой-либо третий.
Говоря о переводе, ориентированном на оригинал, созда­тель анализируемого труда называет в качестве непременно­го условия успеха использование средств, благодаря которым язык перевода до некоторой степени уподобляется чужому. Вместе с тем пользоваться ими надлежит с большим искусст­вом, соблюдая чувство меры, дабы не нанести ущерба ни себе, ни языку. Как подчеркивает Шлейермахер, в этом, ве­роятно, и состоит одна из самых больших трудностей, кото­рые должен преодолеть переводчик.
Что же касается второго пути — «оставления в покое ав­тора», то в специальной литературе отмечалось, что он, в сущности, представляет собой в концепции Шлейермахера не более чем фикцию. Так как идентичность мыслей на двух язы­ках вещь столь же редкая, как и идентичность двух историче­ских ситуаций, вопрос: как бы написал писатель свое произ­ведение на ином языке — лишен смысла, ибо в таком случае он написал бы не данное произведение, а нечто другое. Имен­но поэтому Шлейермахер и характеризует подобный способ, якобы рассматриваемый им всерьез, в конечном счете весьма ироничным образом: «Что можно возразить, если в ответ на слова переводчика: "Вот перед тобой книга, как ее написал бы писатель, если бы сочинял по-немецки", — читатель заметит: "Я так же обязан тебе, как если бы ты принес мне портрет че­ловека, изображающий, как он выглядел бы в том случае, если бы мать произвела его на свет от другого отца"»90.
Хотя сформулированные романтиками принципы художе­ственного перевода, как отмечалось выше, были тесно связа­


137




ны с их философско-эстетическими воззрениями, объектив­но они во многих моментах оказались близки взглядам круп­нейших представителей немецкой культуры конца XVIII — начала XIX столетия, не принадлежавших к романтическому направлению, — В. фон Гумбольдта и И.В. Гёте.

  1. Переводческая концепция В. фон Гумбольдта

Говоря о взглядах на перевод крупнейшего немецкого лингвиста и философа языка Вильгельма фон Гумбольдта
(1767—1835), часто акцентируют внимание на том обстоя­тельстве, что в его высказываниях можно встретить принци­пиальное отрицание самой возможности полноценного пере­вода. Так, в пользующемся заслуженной известностью и мно­гократно переиздававшемся учебнике А.В. Федорова при ана­лизе «теории непереводимости» сказано: «Наиболее резко и категорично такую точку зрения высказал... Вильгельм Гум­больдт. В письме к Августу Шлегелю (23 июля 1796 г.) он ут­верждал: "Всякий перевод представляется мне безусловной попыткой разрешить невыполнимую задачу. Ибо каждый пе­реводчик неизбежно должен разбиться об один из двух под­водных камней, слишком точно придерживаясь либо своего подлинника за счет вкуса и языка собственного народа, либо своеобразия собственного народа за счет своего подлинника. Нечто среднее между тем и другим не только трудно дости­жимо, но и просто невозможно".
Адресат же этого письма, А. Шлегель, не менее пессимис­тически высказался о возможности перевода, уподобив его по­единку, в котором неизбежно погибает один из участников — либо автор подлинника, либо переводчик.
Это утверждение принципиальной невозможности пере­вода стояло в непосредственной связи с идеалистическим взглядом Гумбольдта и его единомышленников на языки мира, каждый из которых, по их мнению, определяет и выра­жает своеобразие "духа" (т.е. также и мышления), свойствен­ного данному народу, а поэтому несводим ни к одному дру­гому языку, как и своеобразие "духа" одного народа несво­димо к своеобразию "духа" другого народа»91.


138




О том, как относился к переводу А. Шлегель, речь уже шла выше. Что же касается В. фон Гумбольдта, то абсолюти­зировать приведенное выше высказывание представляется нецелесообразным, поскольку в других трудах он неодно­кратно отмечал, что реальный опыт перевода с разных язы­ков наглядно демонстрирует возможность — пусть с разной степенью удачи — выразить каждую идею в любом языке. Кроме того, нельзя забывать, что сам Гумбольдт очень много занимался переводческой деятельностью в течение практи­чески всей жизни и часто говорил о своей страсти, как о сво­еобразном «переводческом бешенстве», которое овладевает им с непреодолимой силой.
Вместе с тем взгляды немецкого лингвиста на перевод 0 претерпели существенную эволюцию. Если в ранних опытах наблюдалось скорее поэтическое переложение оригинала, чем его адекватное воспроизведение, то в дальнейшем стало превалировать стремление к возможно более точной переда­че подлинника. В наиболее полной форме взгляды Гумбольд­та нашли воплощение в предисловии к выполненному им пе­реводу трагедии Эсхила «Агамемнон» (1816).
Прежде всего автор подчеркивает, что первым и основ­ным требованием при передаче иноязычного произведения является простая верность», которая вытекает из искренней и непритязательной любви к оригиналу. Отсюда следует, что в переводе должна сохраняться определенная окраска чужо­го, но при этом нужно четко осознавать границы последней. Пока в переводе ощущается чужое, а не чуждое, цель пере­вода соблюдена; но если «чуждое», т.е. противоречащее нор­мам переводящего языка, начинает превалировать и даже затмевать чужое, то переводчик тем самым показывает свою неспособность справиться с оригиналом.
Подобная установка предполагала решительное неприя­тие пресловутого тезиса, согласно которому переводчик дол­жен писать так, как писал бы автор исходного текста, если бы творил на его языке. Выдвигая подобную мысль (элемен­тарно необдуманную, ибо, если речь не идет о чисто деловых или сугубо научных трудах, ни один писатель не будет писать в идентичной манере на разных языках, трактуя одну и ту же тему), сторонники подобной точки зрения, по мнению Гум­


139




больдта, по существу уничтожают и сам перевод, и ту пользу, которую может принести последний переводящему языку и говорящему на нем народу. Наглядный пример — француз­ские версии классических авторов, где стремление «сгла­дить» все непривычное привело к неспособности передать даже малую частицу античного духа. Особенно нетерпимым считал немецкий языковед тенденцию к «приукрашиванию» текста, ибо вызванный бессилием передать собственную кра­соту оригинала соблазн замены ее «красотами» переводчика приводит к возникновению совершенно иного колорита и абсолютно чуждого подлиннику настроя.
Сказанным объясняется и отношение Гумбольдта к про­блеме, которой, как упоминалось выше, уделяли достаточ­но большое внимание уже такие теоретики перевода, как П.Д. Юэ и А. Тайтлер. Речь идет о передаче так называемых «темных мест» оригинала, допускающих неоднозначную ин­терпретацию со стороны читателя. Касаясь указанного воп­роса, Гумбольдт специально подчеркивает, что нельзя путать перевод с комментарием. Разумеется, в нем не должно быть такой неясности, которая вызвана неумелым выбором слов и отсутствием должной связи между ними; но там, где в под­линнике вместо прямого указания наличествует намек; там, где автор позволил себе метафору с трудно уловимым значе­нием; там, где не все мысли лежат на поверхности, — во всех подобных случаях переводчик, внося искажающую характер текста «ясность», нарушит свои обязанности. С другой сто­роны, именно легкости и ясности, по мнению Гумбольдта, всегда добиться труднее всего. Здесь усердие и многократ­ные переработки зачастую оказываются бессильны и в боль­шинстве случаев на передний план выступает внезапно оза­рившее переводчика вдохновение.

  1. И.В. Гёте и проблемы перевода

В ту же эпоху, когда формировалось романтическое на­правление и выступал со своей концепцией В. фон Гум­больдт, по вопросам перевода высказывался и классик немец­кой литературы Иоганн Вольфганг Гёте
(1749—1832). Его от­


140




ношения с романтиками складывались достаточно сложно, что сказывалось порой и в интересующей нас области. Так, например, Гёте, как и Гумбольдт, высоко ценил немецкую версию гомеровского эпоса, созданную Фоссом, тогда как романтики, устами Ф. Шлегеля, объявляли последнего пере­водчиком, лишенным исторического и критического чутья (что отчасти могло объясняться враждебным отношением к романтизму самого Фосса). Вместе с тем суждения самого Гёте, относящиеся к разным периодам его жизни, не вполне совпадают, что позволяет говорить об определенной эволю­ции переводческих воззрений «веймарского олимпийца».
Прежде всего упоминают обычно относящуюся к 1813 г. Речь памяти Виланда, в значительной степени воспроизводя­щую идеи, высказанные Гёте еще в 1801 г. в письме к англий­скому переводчику «Германа и Доротеи». Здесь говорится о двух возможных принципах перевода: один требует перенес­ти иностранного автора к читателям, чтобы последние могли увидеть в нем соотечественника; другой, напротив, предпола­гает переселение в чужую страну и приспособление к усло­виям жизни автора, складу его языка и остальным особенно­стям. Признавая, что у обоих методов есть свои достоинства и удачи, Гёте тем не менее ставит в заслугу Виланду, что тот, хотя и стремился сочетать оба пути, но в сомнительных слу­чаях, «как человек чувства и вкуса», все-таки отдавал пред­почтение первому способу.
Нетрудно заметить, что такой подход резко отличается и от концепции Шлейермахера, и от воззрений позднего Гумбольд­та. В известной степени можно говорить здесь об определен­ной близости к классицистической традиции. Однако несколь­ко позднее «веймарский олимпиец» предложил и другую, го­раздо более интересную классификацию, в которой сделана попытка увязать преобладание того или иного подхода к пере­даче иноязычного произведения с широким историко-литера­турным контекстом (иногда в этой связи говорят о движении от доминирования содержания к доминированию формы).
Вероятно, нельзя считать случайным, что свои соображе­ния по данному вопросу Гёте высказал в связи с работой над «Западно-восточным диваном», публикация которого начина­ется с 1817 г. В этот период в силу целого ряда причин в Ев­


141




ропе резко возрастает интерес к народам и культурам стран Востока. Интенсивно изучается древнеиндийская литература, появляются переводы иранской поэзии, входят в моду подра­жания Корану... Вместе с тем многие версии классических па­мятников Востока, как указывал Гёте, в большей или меньшей степени отличаются от подлинника, вследствие чего читатель получает о последнем лишь самое общее представление, от­нюдь не передающее неповторимое своеобразие оригинала. И отмечая, что благодаря различного рода переводам немцы все дальше и дальше проникают на Восток, Гёте подчеркивает необходимость при воссоздании памятников восточной лите­ратуры приближаться, по мере возможности, к форме ориги­нала и ни в коем случае не переделывать автора.
Переходя далее непосредственно к проблемам классифи­кации, Гёте прежде всего выделяет три основных способа пе­редачи иноязычного текста. На первом этапе знакомство с чужими странами осуществляется в рамках первичных пред­ставлений и понятий. Подобного рода «скромный прозаичес­кий перевод» в значительной степени нивелирует специфику оригинала и, естественно, не может передать присущих ему формально-стилистических особенностей. Однако на первых порах, как считает Гёте, подобные версии являются необхо­димыми и оказывают принимающей культуре огромную ус­лугу, поскольку незаметно входят в привычную «домашнюю» обстановку как нечто новое и прекрасное, поднимая дух чи­тателей и даруя им настоящую радость. Именно таким, по мнению «веймарского олимпийца», являлся перевод Библии, выполненный в свое время Мартином Лютером.
Затем наступает период, когда стремление перенестись в непривычные условия оборачивается тем, что мысли и чув­ства оригинала выражаются посредством собственных мыс­лей и чувств. Называя переводы такого рода пародическими (в первоначальном значении слова), Гёте считает их наиболее типичным воплощением французской традиции. Подобно тому, как французский язык ассимилирует иностранные сло­ва и заставляет их звучать по-своему, чужие чувства, мысли и даже предметы во французских переводах заменяются свое­го рода суррогатом, выросшим на французской почве. Сюда же относит Гёте и столь высоко ценившиеся им ранее пере­


142




воды Виланда, который приближался к древнему и чужому настолько, насколько это было удобно ему и приемлемо для его современников и соотечественников.
И, наконец, третья эпоха, названная Гёте «высшей и за­вершающей», характеризуется стремлением создать перевод, идентичный оригиналу, который если и не заменяет после­дний полностью, то, по крайней мере, может быть использо­ван вместо него.
Как отмечает автор, подобный подход на первых порах может вызвать резко негативную реакцию читательской мас­сы, ограниченной национальным мироощущением и недо­вольной тем, что переводчик, следующий за оригиналом, представляется ей своего рода «изменяющим» собственному народу. Так продолжается до тех пор, пока читатели мало-по­малу не дорастут до его понимания. Нечто подобное про­изошло с версией гомеровского эпоса, принадлежавшей Фос­су; впоследствии также вошли в немецкий обиход и другие иностранные авторы — Ариосто, Тассо, Шекспир, Кальде­рон... Все они благодаря переводам, принадлежащим к тре­тьему типу, стали вдвое и втрое доступнее, чем были прежде.
Вместе с тем Гёте указывает, что приближение к данному методу отнюдь не означает полного отказа от предыдущих, и поэтому перевод относительно малоизвестной немецкому чи­тателю восточной поэзии (например, произведений Фирдоу­си или Низами), выполненный прозой, был бы для современ­ников «веймарского олимпийца» вполне уместен. Он дал бы возможность ознакомиться с текстом в целом и воспринять его главную мысль. Благодаря этому иностранная аудитория постепенно приблизилась бы к полному пониманию взглядов и образа мыслей автора, связавшись в конце концов с ним «братскими узами».
Так, по мысли Гёте, произошло с замечательным памятни­ком древнеиндийской литературы — «Сакунталой», прозаи­ческая версия которой имела в Германии огромный успех. Но останавливаться на ней отнюдь не следует. Напротив, тот, кто взял бы на себя труд создать «перевод третьего рода», воспро­изведя ритмомелодическую строну оригинала, его стилисти­ческие особенности и даже отраженные в тексте диалектные Различия, оказал бы родной культуре неоценимую услугу.


143




«Перевод, который стремится быть идентичным оригина­лу, — завершает свои рассуждения создатель «Фауста», — обладает точностью подстрочника и безгранично приближа­ет нас к подлиннику. Нас подводят, даже подталкивают к нему, и, наконец, весь крут сближения чужого со своим оте­чественным, знакомого с незнакомым — замыкается»92. Ха­рактерно, что при всем своем настороженно-сдержанном, а зачастую и отрицательном отношении к романтизму, о чем упоминалось выше, классик немецкой литературы порой высказывался о роли и значении перевода вполне в «роман­тическом» духе. Так, он считал отличительной чертой немец­кого национального характера уважение к чужому и умение ценить его своеобразие, которые — вкупе с особой податли­востью родного языка, делающего последний особенно под­ходящим орудием в руках переводчика, — приводят к тому, что немецкие переводы отличаются безусловной верностью подлиннику. И подобно романтикам, Гёте специально оста­навливается на «переводческой миссии» своих соотечествен­ников, подчеркивая одновременно высокое предназначение последней: «...Нам, немцам, предназначена почетная роль... Тот, кто понимает и изучает немецкий язык, оказывается на рынке, где все нации предлагают свои товары, и тот, кто вы­полняет роль переводчика, сам себя обогащает.
Это относится к любому переводчику — он действует по­средником во всеобщем духовном товарообмене, и взаимо- обогащение народов становится его кровным делом. Ибо что бы ни говорили о недостатках перевода, он есть и будет од­ним из важнейших и достойных средств развития всеобщих международных связей.
Коран гласит: "Бог дал каждому народу пророка, вещаю­щего на его собственном языке". Так и каждый переводчик пророк в своем народе»93.
Реминисценция из Корана вновь заставляет вспомнить об упомянутом выше «Западно-восточном диване», работа над которым, как мы видели, сыграла столь важную роль в раз­витии переводческой концепции «веймарского олимпийца». Однако назвать представленные в нем версии переводами в собственном смысле слова, разумеется, можно лишь условно: стихотворения Хафиза, Руми, Саади и других великих поэтов


144




(в основном воссоздававшиеся по существовавшим к тому времени английским переводам) скорее отражали присущее самому Гёте восприятие Востока и в этом смысле обычно рассматриваются как неотъемлемая часть его собственного оригинального творчества. Не лишено интереса, что извест­ное полушутливое высказывание автора этой своеобразной книги о переводчиках носит отпечаток «восточного» колори­та: «Я бы уподобил переводчиков искусным сводникам, умею­щим представить женщину под вуалью красавицей, достой­ной любви и поклонения; они возбуждают у нас непреодоли­мое влечение к оригиналу»94.
Добавим к сказанному, что в сфере внимания Гёте нахо­дилась и малоизвестная тогда на Западе русская литература. Как отмечал встречавшийся с ним переводчик «Страданий юного Вертера» на русский язык Н.М. Рожалин, великий не­мецкий поэт проявлял живой интерес ко всему, что касалось России, читал переводы русской поэзии на французском, не­мецком, английском и итальянском языках, расспрашивал о переводах с русского и на русский. В одном из писем, адре­сованных в Россию, создатель «Фауста» заметил: «Хотя мы, западные, многими посредствами... уже знакомы с достоин­ствами ваших стихотворцев; хотя, судя по ним и многим дру­гим благородным признакам, можем предположить высокое эстетическое образование в обширной области вашего язы­ка; но несмотря на то, для меня все еще было неожиданным встретить в отношении ко мне, на отдаленном Востоке, чув­ства столь же нежные, сколько глубокие, коих милее и при­влекательнее вряд ли мы можем найти на нашем Западе, уже многие столетия идущем к образованию»95. Был знаком Гёте с творчеством Жуковского, расспрашивал о Пушкине и даже, по преданию, послал ему в подарок свое перо.

  1. Немецкая переводческая традиция второй половины XIX века

Как видно из предыдущего изложения, первая половина XIX столетия в Германии характеризовалась в целом стрем­лением к максимальному сохранению национального стиля


Ю Наука о переводе


145




оригинала. Указанная тенденция нашла свое выражение и в наиболее известном теоретическом труде, созданном в сере­дине века, — книге Тихо Момзена
(1819—1900) «Искусство пе­ревода иностранной поэзии на немецкий язык» (1858). Во мно­гом перекликаясь с приведенными выше мыслями И.В. Гёте, автор говорит о трех основных типах передачи иноязычного текста: 1) перевод, лишенный стилистических характеристик подлинника, при котором смысл произведения сохранен, но его форма утрачена; 2) самостоятельное творчество в иност­ранном стиле, создатель которого воспроизводит форму ис­ходного текста (хотя и не полностью), видоизменяя содер­жание с целью приспособить его к собственному читателю; 3) строгий перевод, стилистически созвучный подлиннику. Здесь как содержание, так и форма исходного текста переда­ются по возможности точно и вместе с тем понятно для чи­тательской аудитории. Считая (как и Гёте) именно данный метод высшим достижением в области перевода, Момзен на­зывает в качестве образцов его применения переводы Фосса, Гердера, Шлегеля и особенно ценимую им версию трагедии Эсхила «Агамемнон», создателем которой был Вильгельм фон Гумбольдт.
Однако к концу столетия в Германии начинает проявлять­ся и другая тенденция. Ее представители считали, что пере­водной текст должен производить такое же впечатление, ка­кое оказывал в свое время на читателей оригинал. Поэтому ни о какой «чужеземной» окраске речи идти не должно. На­против, идентичность восприятия предполагает аналогичную степень привычности текста для его «потребителя». Для до­стижения указанной цели за переводчиком признается пра­во видоизменять отдельные черты оригинала, приспосабли­вая его к новой аудитории, устраняя все «диссонирующее» с восприятием последней и заменяя странное и непонятное бо­лее привычными и обычными явлениями.
Наиболее последовательно указанная тенденция прояви­лась в деятельности филолога-классика Ульриха фон Виламо- вица-Мёлендорфа (1848—1931), опубликовавшего в 1891 г. статью под заглавием «Что такое перевод?». Говоря о нем, историки перевода часто вспоминают несколько необычную попытку, предпринятую им для обоснования своих воззре­


146




ний: утверждая, что цель художественного и, в частности, поэтического перевода достигается прежде всего выбором средств, производящих впечатление, идентичное оригиналу, Виламовиц-Мёлендорф перевел классиков немецкой литера­туры (Гёте, Шиллера, Гейне) на древнегреческий и латинский языки с целью установить конкретные соответствия между античными и немецкими размерами96.
Решительно выступая против имитации «чужого», Вила­мовиц-Мёлендорф главной мишенью своей критики сделал именно наследие В. фон Гумбольдта и в первую очередь счи­тавшийся образцовым перевод «Агамемнона». Оговаривая свое глубокое уважение к личности выдающегося лингвиста и отдавая должное его намерениям, Виламовиц-Мёлендорф тем не менее квалифицировал версию последнего как пол­ную неудачу, указывая, что текст Гумбольдта, во-первых, на­писан не по-немецки и не стихами, во-вторых, непонятен без греческого оригинала и, наконец, в-третьих, свидетельствует о неверном понимании подлинника97.
Свои собственные идеи Виламовиц-Мёлендорф формули­рует следующим образом. Переводчик должен пренебречь «буквами» и следовать «духу», т.е. главным предметом его внимания должен стать не перевод отдельных слов и выра­жений, а усвоение и передача мыслей и чувств оригинала. Всякий перевод представляется ему своеобразным травести- рованием, при котором обновляется наряд, но сохраняются идеи, а точнее — сохранением души и обновлением тела, т.е. чем-то вроде переселения душ. Что же касается языковой стороны, то переводить на немецкий, по мнению Виламови- ца-Мёлендорфа, значит писать языком и стилем великих пи­сателей Германии.
Сопоставляя воззрения У. Виламовица-Мёлендорфа со взглядами его антагониста Т. Момзена, можно заметить, что, при всей полярной противоположности между ними, оба ав­тора в принципе признают возможность адекватной межъязы­ковой передачи иноязычного текста, хотя и понимают саму адекватность совершенно по-разному. В других немецких ра­ботах, посвященных проблемам перевода, вышедших в свет в конце XIX столетия, заметен компромиссный характер: с од­ной стороны, в них содержится достаточно обширный фак­


10*


147




тический материал, классифицируются различные виды пе­ревода и даются практические рекомендации по тем или иным проблемам, а с другой — высказываются сомнения в возможности полноценной передачи подлинника в целом. Типичными в этом отношении выглядели рассуждения колле­ги Виламовица-Мёлендорфа — филолога-классика Ф. Бласса.
Рассматривая возникающую при переводе дилемму, назван­ный автор отмечает, что стремление к сохранению нацио­нального стиля подлинника неизбежно влечет за собой иска­жение последнего, поскольку читатели перевода будут ощу­щать при чтении чужой элемент, который отсутствует для читателей оригинала. Отсюда следует, что это чужое надле­жит заменить каким-то аналогом, который произведет, на­пример, на современного немецкого читателя такое же впе­чатление, какое оригинал производил на древнего читателя или слушателя. Но поскольку точно определить подобное впечатление невозможно, постольку, несмотря на все стара­ния, часть первоначального впечатления будет неизбежно ут­рачена и столь же неизбежно в перевод будет внесено нечто, не совпадающее с первоначальным впечатлением от оригина­ла. С другой стороны, полное устранение национального свое­образия приведет к утрате индивидуального характера под­линника, т.е. опять-таки к искажению исходного текста. Кон­статируя, таким образом, что оба требования — соблюдать национальную специфику подлинника или отказаться от нее — одинаково приводят к признанию перевода неразрешимой задачей, Ф. Бласс может лишь порекомендовать переводчику избегать односторонней абсолютизации того или другого подхода, а в каждом конкретном случае в большей степени придерживаться какого-либо из них, исходя из обстоя­тельств, целей и задач перевода, а также сообразуясь со сво­им обственным вкусом.
Наконец, в рассматриваемый период не было недостатка и в скептических голосах, отвергавших саму возможность воссоздания исходного текста, прежде всего художественно­го, на другом языке — от афоризмов типа «Кто переводит, тот путает» (Wer iibersetzt, der untersetzt), «Перевод это смерть понимания» и т.п., до солидных монографий, среди которых выделяют обычно труд Ю. Келлера «Границы искусства пере­


148




вода», вышедший в свет в 1892 г. В названной работе сделана попытка доказать, что межъязыковой передаче поддается только логическая сторона суждений (т.е. их содержание), тогда как форма выражения (эстетическая сторона) принци­пиально невоспроизводима. Отсюда делается вывод, что о пе­реводе в собственном смысле слова может идти речь лишь применительно к научным сочинениям, где логико-содержа- тельный аспект занимает главное место; такие переводы воз­можны и необходимы при условии выработки строго опреде­ленной международной научной терминологии, позволяющей установить между исходным и переводящим текстами одно­значное соответствие, исключающее какую-либо двусмыслен­ность. Что же касается так называемых художественных пере­водов, то они, по сути дела, представляют собой не более чем подделкУ П°Д невоспроизводимый оригинал. Подобное явле­ние объясняется на основе концепции В. фон Гумбольдта о специфике «духа народа» и неразрывно связанного с ним «духа языка» (хотя, как мы видели выше, в области перевода воззрения великого немецкого лингвиста и претерпели суще­ственную корректировку). Иными словами, Ю. Келлер утверж­дал, что разные языки отнюдь не представляют собой просто системы разных обозначений единого содержания. Напротив, несмотря на то что перед всеми людьми открывается один и тот же внешний мир, его членение у носителей разных язы­ков не совпадает. Поскольку между внешней и внутренней стороной (внешней и внутренней формой, по Гумбольдту) су­ществует тесная связь, постольку обозначения одних и тех же предметов разнятся не только по звуковому облику, но и по значению, т.е., говоря как будто бы об одном и том же, в раз­ных языках имеется в виду не одно и то же.
Не обошли стороной проблемы перевода и представите­ли философской мысли Германии, стремившиеся увязать его принципы и методы с состоянием духовной культуры общества в целом. Подобная тенденция, в частности, была характерна для Фридриха Ницше
(1844—1900), утверждав­шего, что о степени исторического чувства, присущего ка­кой-либо эпохе, можно судить по тому, как в данную эпоху переводятся и интерпретируются произведения, созданные в прошлом.


149




  1. Французский романтизм и развитие перевода

Хотя в течение всего XIX столетия центром европейского перевода считалась Германия, новые веяния, связанные с распространением романтизма, не ограничивались только ее пределами. Даже во Франции, где традиции «совершенство­вания подлинника» были особенно сильными, а сам художе­ственный перевод находился — в отличие от Германии — скорее на периферии литературного процесса, деятельность романтиков привела к значительным сдвигам.
Характерно, что Проспер Мериме
(1803—1870), выпуская в свет свою знаменитую «Гузлу», выданную им за сборник пе­сен, якобы записанных в Далмации, Боснии, Хорватии и Гер­цеговине98, счел необходимым указать, что во Франции на­блюдается растущий с каждым днем интерес к иноземным произведениям, в особенности к таким, форма которых отли­чается от привычной французскому читателю. Другой вид­ный романтик — Жерар де Нерваль (1808—1855) переводил «Фауста» Гёте и «Ленору» Бюргера, его коллега Альфред да Виньи (1797—1863) — «Отелло» Шекспира.
Особый отклик получила попытка Франсуа Рене Шато- бриана (1768—1848) воссоздать «Потерянный рай» Джона Мильтона как можно ближе к оригиналу, для чего Шатобри- ан даже отказался от стихотворной формы и передал поэму прозой. Этот перевод, вышедший в свет в 1836 г., вызвал оживленную полемику в английских и французских журна­лах, на которую откликнулся в России А.С. Пушкин, давший труду французского поэта-романтика двойственную оценку. Отмечая, что, «стараясь передать Мильтона слово в слово, Шатобриан не смог соблюсти в своем переложении вернос­ти смысла и выражения», Пушкин вместе с тем счел необ­ходимым специально подчеркнуть значение примера, данно­го Шатобрианом: «Ныне (пример неслыханный!) первый из французских писателей переводит Мильтона слово в слово и объявляет, что подстрочный перевод был бы верхом его искусства, если б только оный был возможен! Такое смире­ние во французском писателе, первом мастере своего дела, должно было сильно удивить поборников исправительных


150




переводов и, вероятно, будет иметь большое влияние на сло­весность»99.
Позднее во Франции начинают все громче звучать голо­са, указывающие на то, что существующие переводы меньше всего считаются с природой и индивидуально-стилистически- ми особенностями оригиналов, тогда как именно здесь, учи­тывая традиционно слабое знание иностранных языков, ощу­щается особенно сильная нужда в таких переводах, которые смогли бы познакомить читающую публику с шедеврами иностранной поэзии. В выполнении этой задачи уже во вто­рой половине XIX века большую роль сыграли так называе­мые «парнасцы» (группа поэтов, группировавшихся вокруг альманаха «Литературный Парнас»). Их признанный лидер Леконт де Лиль создал ряд переводов античной поэзии. По­этическим переводом занимались и французские символисты (например, Шарль Бодлер и Стефан Малларме, воссоздавав­шие стихотворения Э. По); появлялись и работы теоретичес­кого характера.

  1. Английский перевод XIX века

Хотя роль и значение перевода в английской литератур­ной традиции XIX столетия значительно уступали немецкой, здесь также прослеживались во многом аналогичные тенден­ции. Во второй половине XIX в., в викторианскую эпоху (т.е. в царствование королевы Виктории, правившей в 1837—1901), получил широкое распространение тезис, сформулирован­ный Джорджем Ньюменом
(1801—1890), согласно которому переводчик должен сохранять любую особенность оригинала до тех пор, пока это возможно, с тем большей тщательнос­тью, чем она необычнее. Схожие мысли высказывал и знаме­нитый поэт Роберт Браунинг (1812—1889), утверждавший, что лишь абсолютно буквальный перевод, точно передающий слова подлинника и их последовательность, дает правильное представление о последнем (хотя Браунинг и оговаривал, что необходимо избегать случаев явного насилия над английским языком). Такого же мнения придерживался поэт и живопи­сец Данте Габриэль Россетти (1828—1882), у которого выр­


151




валось характерное признание относительно связанных с подобной верностью автора трудностях: «Работа переводчика (и да будет об этом сказано со всевозможным смирением) представляет собой неизбежное самоотрицание. Сколь часто воспользовался бы он даром своей эпохи и своего языка — если бы только последний принадлежал ему самому; сколь ча­сто тот или иной размер подходит для любой формы, кроме избранной автором, а та или иная форма — для любого разме­ра, за исключением использованного автором... Переводчик порой готов пожертвовать мыслью ради музыкальности, а по­рой музыкальностью ради мысли, но нет, он обязан равным образом воссоздать и то и другое. Иногда переводчика раздра­жает явный недостаток оригинала, и он с радостью устранил бы его, сделав для поэта то, в чем отказал ему век, когда автор творил, — но увы! Как раз это не входит в его задачи»100.
Стремясь отразить в переводе отдаленность оригинала во времени и пространстве, английские переводчики, как и их немецкие собратья, считали возможным, по словам Р. Брау­нинга, использовать лексику и фразеологию, вышедшую из каждодневного употребления и ставшую, таким образом, бо­лее пригодной для передачи существующей между подлинни­ком и читателями перевода дистанции. И — опять-таки подоб­но тому, как это имело место в Германии — они также не из­бежали упреков со стороны современной и позднейшей кри­тики в труднодоступности, а часто и малопонятности создавав­шихся ими переводов. В начале 1860-х годов против «ньюма- низирования» переводов решительно выступил поэт и критик Мэтью Арнольд
(1822—1888), отстаивавший при их оценке ре­шающую роль художественного впечатления. В работе, посвя­щенной переводам Гомера, Арнольд отмечал, что переводчику не следует доверять ни своим представлениям о возможной реакции на его труд самих древних греков, ибо здесь он рис­кует заблудиться в тумане неизвестности, ни мнению рядово­го английского читателя, который не обладает должными по­знаниями, ни, наконец, своему собственному суждению, где может сказаться субъективизм индивидуального вкуса. По мнению Арнольда, наиболее правильным будет проверить, как воздействует перевод на знающих язык оригинала и способ­ных оценить поэзию.


152




С другой стороны, сохранялись в Англии и традиции воль­ной интерпретации переводимого автора («имитации», по Ка­ули и Денэму), ярким примером которой считались рубайи (четверостишия) Омара Хайяма, воссозданные Эдвардом Фицджеральдом
(1809—1883), которые Браунинг охарактери­зовал как прекрасную английскую поэзию, но отнюдь не пе­ревод — отзыв, напоминающий то, что столетием раньше го­ворили о Попе...
И наконец, знала английская литература XIX в. и утверж­дения о принципиальной неосуществимости перевода преж­де всего поэтических произведений. Наиболее известным стало высказывание выдающегося поэта-романтика Перси Биши Шелли (1792—1822) о том, что стремиться передать по­эзию с одного языка на другой — это то же самое, что бро­сить в тигель фиалку с целью открыть основной принцип ее красок и запаха.
Развивалась и практика художественного перевода. Так, Дан­те Габриэль Россетти переводил Данте Алигьери и других италь­янских поэтов; поэт и мыслитель Уильям Моррис (1834—1896) — исландские саги и «Энеиду» Вергилия; Элджернон Чарльз Суин- бери (1837—1909) — французских поэтов Франсуа Вийона и Те­офиля Готье и др.
Таковы были основные итоги, с которыми теория и прак­тика перевода в рассмотренных странах Западной Европы подошла к XX столетию.


Г л а в а 9




ЗАРУБЕЖНАЯ ПЕРЕВОДЧЕСКАЯ МЫСЛЬ XX ВЕКА


  1. Общая характеристика теории и практики перевода в XX столетии

Рассмотрение основных проблем, связанных с переводом и переводческой мыслью XX в., в определенном смысле яв­ляется гораздо более сложным и трудным делом, нежели ана­лиз предыдущих этапов, о которых шла речь выше. Во-пер­вых, за вторую половину прошлого века в мире было созда­но гораздо больше трудов в интересующей нас области, не­жели за все предшествующие периоды, вместе взятые, и даже простое перечисление наиболее важных работ потребо­вало бы отдельной книги. Во-вторых, сравнительно неболь­шая временная дистанция, отделяющая нас от момента их со­здания, существенно затрудняет беспристрастную и объек­тивную оценку — как известно, «большое видится на рассто­янии». Имея в виду указанные обстоятельства, Т. Сейвори еще в 1960-х годах заметил: «Каждый автор, пишущий исто­рию, должен избегать ошибки слишком близкого приближе­ния к современности, однако в данном случае последняя на­столько важна, что совершенно умолчать о ней просто не представляется возможным»101.
Возрастание интереса к переводу и теоретическому ос­мыслению его проблем стало наблюдаться уже с первых де­сятилетий XX в. (работы П. Кауера, К. Бардта, К. Шольца, Дж.П. Постгейта и др.). После Первой мировой войны ука­занная тенденция еще более усилилась, что отметил еще в начале 1930-х годов М.П. Алексеев: «Тысячная армия пере­водчиков готовит для своих читателей литературную пищу из чужеземных литературных продуктов; звание переводчика становится почетным, а его профессия — прибыльной; зна­ние чужого языка, если оно соединяется с тонким критичес­ким чутьем и самостоятельным талантом, приносит славу;


154




переводами не пренебрегают и писатели, обладающие лите­ратурной известностью»102.
Новый взлет переводческой деятельности (после некото­рого спада, связанного с событиями Второй мировой войны) наступил начиная с 50-х годов XX в. Среди многочисленных определений, дававшихся XX столетию, все чаще стало мель­кать и выражение «век перевода», авторство которого припи­сывается Пьеру Франсуа Кайе
— французскому писателю, переводчику и теоретику перевода, который в течение мно­гих лет возглавлял созданную при его активном участии в 1953 г. Международную федерацию переводчиков (FJT)103 и являлся главным редактором ее печатного органа — журнала «Babel» («Вавилон»)104. Именно на одном из конгрессов на­званной федерации в сентябре 1963 г. была принята извест­ная «Хартия переводчика», содержащая следующие основ­ные положения105:

  • всякий перевод должен быть верным и точно переда­вать мысль и форму оригинала; соблюдение такой вер­ности является юридической и моральной обязаннос­тью переводчика;

  • верный перевод не следует, однако, смешивать с пере­водом буквальным, поскольку верность не исключает необходимых изменений, имеющих целью дать почув­ствовать на другом языке, в другой стране форму, ат­мосферу и внутренний смысл произведения;

  • переводчик должен хорошо знать язык, с которого пе­реводит, и, что еще важнее, в совершенстве владеть языком, на который переводит;

  • он должен, кроме того, быть широко образован, доста­точно хорошо знать предмет, о котором идет речь, и воздерживаться от работы в незнакомой ему области.

Помимо количественного роста переводных текстов, для XX столетия, особенно его второй половины, характерна спе­циализация отдельных видов перевода и возникновение но­вых его разновидностей: все более важную роль стал играть научный перевод, были созданы и продолжают создаваться различные системы машинного перевода и т.д.


155




Указанные обстоятельства оказали огромное влияние и на развитие переводческой мысли. В 1950—1960-х гг. полу­чает своего рода официальное признание переводоведение в качестве особой научной дисциплины, обладающей соб­ственным предметом изучения, структурой и методами. Вместе с тем в XX столетии к проблемам межъязыковой коммуникации стали все чаще обращаться и для решения более общих научных задач. Один из крупнейших англий­ских лингвистов Джон Ферс писал в середине 1950-х годов: «Существование перевода является серьезным вызовом лингвистической теории и философии. Знаем ли мы, как мы переводим? Знаем ли мы хотя бы, что мы переводим? Если бы мы могли ответить на эти вопросы в строго научных тер­минах, мы значительно продвинулись бы вперед по пути со­здания новой всеобъемлющей теории языка и базы для фи­лософских обобщений»106.

  1. Философия перевода Хосе Ортеги-и-Гассета

Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет
(1883—1955), получивший широкую известность в мире своими трудами, в которых была предпринята попытка критического осмыс­ления природы западноевропейской культуры, опубликовал в 1940 г. сравнительно небольшое эссе под характерным за­главием «Нищета и блеск перевода», во многих отношениях продолжавшее и развивавшее идеи Вильгельма фон Гум­больдта, а в ряде случаев прямо перекликавшееся с ними. Как отмечалось выше, в работах великого немецкого линг­виста можно найти как отрицание возможности полноцен­ной передачи оригинала на другой язык, так и глубокую те­оретическую разработку принципов и методов последней. Следуя ему, Ортега-и-Гассет в своем эссе, построенном в форме диалога, учиняет как бы своеобразный «суд» над пе­реводом: вначале («Нищета») испанский философ берет на себя роль обвинителя, перечисляя недостатки, «фатально» присущие переводу как таковому, а затем («Блеск») произ­носит горячую и страстную защитительную речь, отстаивая (как это делали столетием раньше многие деятели немецкой


156




культуры) высокое предназначение перевода и выполняе­мую им почетную роль.
«Нищета» интересующего нас явления объясняется, по мнению автора, следующими причинами:

  • оригинальное творчество почти всегда представляет собой своеобразный протест против окружающей дей­ствительности. Хорошо писать — значит постоянно подтачивать общепринятую грамматику и норму язы­ка, что требует определенной решительности и бес­страшия. Переводчик же, сама профессия которого выдает натуру, склонную к подчинению, неизбежно заключит переводимого автора в темницу лингвисти­ческой нормы и тем самым предаст его;

  • более или менее близко к оригиналу могут быть пере­даны лишь научные сочинения, поскольку они написа­ны на «псевдоязыке» единой терминологии, представ­ляющем собой своеобразный суррогат естественного языка, непонятный неспециалистам. Однако и здесь существуют достаточно большие сложности (напри­мер, создатель теории множеств Г. Кантор использо­вал немецкий термин «Мепде», значение которого шире, чем значение слова «множество» в других евро­пейских языках);

  • даже в области самой науки (может быть, за исключе­нием таких областей, как математика, физика и, если угодно, биология) автор должен быть писателем в под­линном смысле слова, т.е. пользоваться родным язы­ком с редким тактом, выполняя два несовместимых ус­ловия: быть понятным читателю и в то же время поко­лебать обыденное употребление языка. Вряд ли подоб­ную двойную операцию в состоянии осилить простые переводчики;

  • индивидуальный стиль любого автора заключается в том, что отдельные слова, благодаря едва заметному смещению привычного смысла, приобретают значе­ние, отличающееся от общепринятого. С другой сторо­ны, каждый язык обладает собственным лингвистиче­


157




ским стилем, который В. Гумбольдт называл его «внут­ренней формой». Поэтому два слова в разных языках, которые в словарях отождествляются по значению, на самом деле никогда не соответствуют в точности од­ним и тем же предметам. Так, например, испанское и немецкое слова, обозначающие лес, настолько сильно расходятся с точки зрения предметной отнесенности, что вызывают совершенно разные эмоциональные и духовные отзвуки.
Вследствие отмеченного выше несходства перевод пред­ставляет собой некое «флю» — расплывчатое и размытое изображение, напоминающее фотографии двух разных лю­дей, снятые одна поверх другой. Из-за этого автор оригинала всегда предстает в несколько неясном виде и кажется не­сколько глуповатым.
Однако вслед за приведенными аргументами, казалось бы, «убивающими» саму возможность межъязыковой передачи, следуют характерные слова: «Мне было очень важно подчерк­нуть нищету перевода, особенно определить его трудности, его неосуществимость, но вовсе не для того, чтобы на этом остановиться; напротив, чтобы, оттолкнувшись от этого поло­жения, мы смогли устремиться к возможному блеску искус­ства перевода. Вот подходящий момент, чтобы воскликнуть: "Перевод умер! Да здравствует перевод!" Теперь нам следует грести в обратном направлении и, как говорит Сократ в по­добных случаях, пропеть палинодию»107.
Таким образом, по мысли Ортеги-и-Гассета, заявлять о не­возможности перевода отнюдь не значит отрицать его воз­можный блеск. Напротив, именно трудность и неосуществи­мость стоящей перед переводчиком задачи придают его рабо­те особое благородство и смысл. И состоит последний преж­де всего в том, что, раскрывая секреты других эпох и наро­дов, перевод преодолевает враждебную разобщенность меж­ду ними и тем самым объединяет человечество.
Отмечая, что перевод представляет собой не само ориги­нальное произведение, а только путь к нему, испанский фи­лософ подчеркивает, что каждый текст допускает несколько переводов, в зависимости от того, какие именно его особен­


158




ности необходимо передать. Однако самому автору (ссылаю­щемуся в данном пункте на трактат Шлейермахера) пред­ставляется наиболее плодотворным метод «приближения чи­тателя к автору», т.е. максимально возможного сохранения присущих оригиналу особенностей. Обращаясь в этой связи к проблемам передачи античной классики, Ортега-и-Гассет решительно настаивает на отказе от какой бы то ни было их модернизации и на необходимости подчеркивать присущие им особые, экзотические черты, даже если они и вызовут затруднения при чтении. И рекомендуя своим коллегам поча­ще обращаться к воссозданию на родном языке произведе­ний иноязычных авторов, Ортега-и-Гассет устами одного из персонажей названного эссе заключает: «Вообще ни одному писателю не следует пренебрегать трудом переводчика и на­ряду с самостоятельным творчеством переводить античные, средневековые и современные произведения. Необходимо возродить престиж этого занятия, считая его умственным трудом первого порядка. Тогда перевод превратился бы в дисциплину sui generis108, которая в ходе постоянного усовер­шенствования выработала бы собственную технику, способ­ную чудесным образом расширить круг наших представле­ний... Какую бы эпоху или народ мы ни взяли, суть дела не меняется. Главное, чтобы при переводе мы стремились вый­ти за пределы своего языка и приблизиться к другим языкам, а не наоборот, как это обычно делается. Иногда, особенно если мы имеем дело с современными авторами, перевод, по­мимо своих достоинств как перевода, может иметь опреде­ленную эстетическую ценность»109.

  1. Развитие теории перевода в странах Западной Европы

К середине XX в. в зарубежном переводоведении можно наметить два основных направления. С одной стороны, про­должалась разработка проблем передачи иноязычного худо­жественного текста в традиционном литературно-эстетичес­ком аспекте, с другой — стала быстро развиваться собствен­


159




но лингвистическая теория перевода как процесса межъязы­ковой коммуникации. Вместе с тем сферы интересов пред­ставителей обоих направлений во многих случаях пересека­лись, а различие в исходных принципах обычно не принима­ло такой острой формы, какая была присуща советским ра­ботам 1950—1960-х годов110. Так, один из виднейших западно­европейских специалистов в интересующей нас области — Эдмон Кари
, выпустивший в 1956 г. в Женеве книгу «Пере­вод в современном мире», написанную с литературоведчес­ких позиций, и отстаивавший правомерность подобного под­хода, позднее указывал на возможность непротиворечивого сочетания литературоведческих и лингвистических принци­пов. С другой стороны, в том же году в Париже вышла моно­графия французского ученого Жоржа Мунена «Неверные кра­савицы», где был представлен лингвостилистический подход. Вместе с тем Ж. Мунен подчеркивал необходимость для пе­реводчика самой широкой общефилологической и культур­но-исторической подготовки: «Перевод иностранного текста требует соблюдения не одного, а двух условий. Оба они су­щественны, и оба сами по себе недостаточны: это знание языка и знание цивилизации, с которой связан язык (то есть знание жизни, культуры и истории народа, для которого дан­ный язык является средством выражения). Чтобы хорошо пе­реводить, мало изучить язык; надо еще изучить культуру, свя­занную с этим языком. И такое изучение должно быть не по­верхностным или случайным, а систематическим и фунда­ментальным... Переводчику недостаточно быть хорошим лин­гвистом, он должен быть отличным этнографом, а это значит, что он не только должен знать все о языке, но и все о наро­де, говорящем на этом языке. И только тогда станет он мас­тером, магом и чародеем восьмого искусства»111.
Большое внимание уделял французский исследователь уточнению самого понятия переводимости, дифференцируя его в зависимости от специфики подлежащего межъязыко­вой передаче языкового материала, а также «диалектическо­му» (т.е. динамическому) пониманию последней, требующему учитывать фактор исторической изменчивости, связанный с развитием окружающей действительности, исходного и пере­водящего языков и процессов контакта и взаимодействия


160




между ними: «Исследование вопроса о переводимости с рус­ского на французский должно или должно будет считаться с сопоставительной типологией обоих языков (в плане чисто описательной лингвистики); но оно уже должно будет прини­мать во внимание и всю историю контактов между этими двумя языками: переводить с русского на французский в 1960 году — совсем не то, что переводить с русского на французский в 1760 (или даже в 1860) году, когда не было еще и первого французско-русского словаря (1786), когда контакты были редки. Начиная с XVIII в. каждый новый пе­ревод с русского, каждое путешествие, каждый рассказ о пу­тешествии приносят новую ситуацию, общую для русского и французского, каждый новый контакт помогает осветить последующие, пока, наконец, не достигает апогея популяр­ность Тургенева, Толстого, Достоевского во Франции, когда контакты охватывают уже миллионы французских читате­лей, а тем самым всякий раз уменьшается степень расхожде­ния и между необщими ситуациями (как языковыми, так и внеязыковыми)»1,2.
Среди работ английских авторов одной из наиболее попу­лярных, пожалуй, вплоть до сегодняшнего дня остается изве­стная книга Томаса Сейвори
«Искусство перевода», создан­ная в 1960-е годы. Прежде всего привлекает внимание не­сколько необычное для теоретика утверждение ее автора: «Истина состоит в том, что не существует общепринятых принципов перевода, ибо те люди, которые только и облада­ют необходимой квалификацией, позволяющей их сформу­лировать, не только никогда не приходили к общему мнению, но наоборот, столь часто и столь длительное время противо­речили друг другу, что оставили нам в наследство целый том взаимоисключающих мыслей — явление, которому трудно найти параллель в какой-либо иной области литературы»пз. Т. Сейвори формулирует их в виде следующей системы про­тивопоставлений:

  1. Перевод должен передавать слова оригинала.

  2. Перевод должен передавать идеи оригинала.

  3. Перевод должен читаться как оригинальное произве­дение.


11 Наука о переводе


161


  1. Перевод должен читаться как перевод.

  2. Перевод должен отражать стиль подлинника.

  3. Перевод должен выражать стиль переводчика.

  4. Перевод должен читаться как современный оригиналу.

  5. Перевод должен читаться как современный переводчику.

  6. Переводчик вправе нечто прибавить к оригиналу или убавить от него.

10. Переводчик не вправе что-либо прибавить или убавить.
И. Стихи следует переводить прозой.
12. Стихи следует переводить стихами114.
Вместе с тем, по мнению автора, прежде чем приступить к передаче иноязычного текста, переводчик обязан ответить на три вопроса:

  1. Что говорит автор?

  2. Что он имеет в виду?

  3. Как именно он это говорит?

Исходя из них и будет решаться вопрос о требованиях, предъявляемых к переводу, и критериях оценки последнего, поскольку отдельные его разновидности будут иметь разную специфику. Нельзя не отметить, что достаточно обширный фактический материал и доступность делают названную кни­гу интересной не только для специалистов, но и более широ­кого круга читателей.
В отличие от работы Сейвори, вышедший примерно в то же время труд Джона Кэтфорда «Лингвистическая теория перево­да», как показывает само заглавие, ориентирован исключитель­но на языковедческую проблематику. Перевод определяется здесь как «замена текстового материала на одном языке (ИЯ) эквивалентным текстовым материалом на другом языке (ПЯ)»115. При этом, говоря об эквивалентности, следует разли­чать текстовой эквивалент и формальное соответствие. В пер­вом случае текст или его часть на ПЯ в определенном конкрет­ном случае отмечаются как эквивалент данного текста на ИЯ; во втором случае имеется в виду любая единица ПЯ, занимаю­


162




щая в его инвентаре примерно такое же место, которое соот­ветствующая единица ИЯ занимает в его инвентаре. Вместе с тем Кэтфорд отмечает и некоторую условность данного поня­тия: «Поскольку каждый язык в конечном счете sui generis116, его категории определяются только в терминах отношений, су­ществующих внутри самого языка, — ясно, что формальные соответствия всегда приблизительны»117.
Для переводоведения Федеративной Республики Германии можно отметить в качестве одной из наиболее характерных черт внимание к историческому аспекту теории и практики пе­ревода, прежде всего в самой Германии, а отчасти в странах, традиционно относимых к «западной цивилизации». Именно здесь в 1960-е годы вышла хрестоматия Ханса Штерига
«Про­блема перевода» (Das Problem des Ubersetzens, Stuttgart, 1963), охватывающая период от античности до середины XX столетия (правда, с преимущественной репрезентацией именно немец­ких авторов). Важную роль в разработке историко-переводчес­кой проблематики сыграла и вышедшая в 1967 г. книга Рихарда Клепфера «Теория литературного перевода», доныне не утра­тившая своего значения, а также труды В. Сдуна, Р. Виттен- хоу и др. Из собственно теоретических исследований при­влекла внимание (в том числе и отечественных специалистов по переводу) относящаяся к началу 1970-х годов работа Ка­тарины Райсс «Классификация текстов и методы перевода», представлявшая собой своеобразный полемический отклик на предложенную основоположником советской лингвисти­ческой теории перевода А.В. Федоровым жанрово-стилисти­ческую классификацию типов переводимого материала. Опи­раясь на концепцию немецкого лингвиста К. Бюлера, соглас­но которой язык имеет три функции — описание, выраже­ние и обращение, Райсс предлагает различать соответствую­щие типы текстов:

  1. ориентированные на содержание (научные, информа­ционные, деловые и т.п.);

  2. ориентированные на форму (художественная литера­тура) и

  3. ориентированные на обращение (проповедь, реклама, полемика и др.).


163


11*




Помимо названных разновидностей, выделяется и четвер­тая, включающая также и аудиомедиальные тексты, требую­щие для себя, наряду с собственно языковыми, также вне- языковые (технические, акустические, оптические) формы выражения — радио, телевидение и т.д. В зависимости от того, к какому именно из указанных видов относится подле­жащий межъязыковой трансформации исходный текст, бу­дут различаться и методы его передачи. В первом случае не­обходимо исходить из плана содержания, т.е. оценка пере­вода будет зависеть от того, насколько в нем сохранены со­держание и информация, имеющиеся в оригинале. Из этого важнейшего, с точки зрения автора, принципа следует, что языковое оформление переводимого текста ориентировано всецело на ПЯ, правилами и законами которого и должен прежде всего руководствоваться переводчик. Во втором слу­чае, напротив, ориентация на форму предполагает сохране­ние последней и в переведенном тексте, языковое оформле­ние которого будет уже детерминировано ИЯ. Межъязыко­вая передача третьего типа текстов (ориентированных на обращение) предполагает, прежде всего, сохранение экстра- лингвистической и экстралитературной целеустановки по­следних, т.е. при оценке перевода решающим становится вопрос, содержит ли он то же самое обращение и способен ли он оказать то же самое воздействие, которого достиг ав­тор оригинала. Фактор воздействия (но уже на слушателя) является решающим и при передаче четвертого типа тек­стов, причем здесь он может детерминировать более значи­тельные отклонения от формы и содержания оригинала, не­жели при переводе предшествующей группы текстов (т.е. ориентированных на обращение). Отметим, что предложен­ная классификация вызвала возражение со стороны самого А.В. Федорова, упрекнувшего его создательницу в том, что та, по сути, лишает содержание связи с нормой. «В действитель­ности, — указывал виднейший отечественный теоретик пере­вода, — содержание и форма образуют единое целое, друг от друга не отрываются и лишь по-разному соотносятся, и в ха­рактере соотношения — жанрово-стилистическое своеобра­зие текста; неприемлемо и предположение о возможности существования текстов, не ориентированных на содержание:


164




последнее важно и в научно-технической, и в художествен­ной, и в общественно-политической литературе, и в публици­стике »и8.
В 1970-х годах привлекает к себе внимание разработка тео­ретических проблем перевода в Нидерландах и Бельгии, где появился ряд работ в интересующей нас области, авторами которых были ученые из разных стран119. Так, определенный интерес представляет классификация типов межъязыковой передачи, созданная Дж. Холмсом,
который предложил разли­чать четыре типа перевода:

  1. сохраняющий форму оригинала (хотя полная идентич­ность здесь невозможна);

  2. выполняющий в принимающей культуре функции, аналогичные оригиналу в исходной культуре (т.е. пере­вод с аналогичными формами, вызывающий такой же эффект);

  3. свободный, при котором идея исходного текста офор­мляется по-новому и

  4. квазипереводной текст, выполняющий совершенно иные функции по сравнению с оригинальным и сохра­няющий сходство с последним лишь в некоторых от­ношениях.

При этом автор отказывается от оценочного подхода по отношению к каждому из перечисленных методов (рассмат­риваемых как взаимоисключающие), но вместе с тем огова­ривает, что каждый не может не открыть переводчику какие- то возможности.
Коллега Холмса А. Лефевр разработал несколько иную классификацию, объектом которой являются прежде всего поэтические тексты: фонетический, хорошо вскрывающий связи между родственными словами и передающий звуко­пись, но затеняющий значение; буквальный, передающий смысл, но снижающий художественную ценность текста; эк- виритмичный, воссоздающий размер, но искажающий синтак­сическое построение и смысловую сторону оригинала; проза­ический, сохраняющий последнюю, но лишающий текст по­этичности; рифмованный, приводящий к искажению смысло­


165




вой стороны слов и впадению в скучный педантизм; переда­ча белым стихом, сохраняющая содержание и литературный уровень, но вследствие своих метрических особенностей то удлиняющая, то сокращающая текст, придавая ему многосло­вие и неуклюжесть; перевод-интерпретация, включающий те или иные версии и имитации, интерпретирующие тему ори­гинала с целью сделать ее более доступной для восприятия.

  1. Переводческая мысль

в странах Восточной Европы
Характеризуя положение дел в интересующей нас облас­ти в странах Восточной Европы, прежде всего необходимо отметить, что в течение почти сорока лет (с конца 1940-х до конца 1980-х годов), когда большинство из них входило в так называемый «социалистический лагерь», на развитие теории и практики перевода здесь оказывали существенное воздей­ствие процессы, происходившие в советском переводоведе- нии (хотя степень интенсивности последнего в разное время и в разных государствах могла быть неодинаковой). Вместе с тем, во многих из них были созданы оригинальные исследо­вания, опиравшиеся на собственные национальные традиции и учитывавшие как советский, так и зарубежный опыт. Так, заметным событием, вызвавшим широкий отклик, стала мо­нография чешского автора Иржи Левого
«Искусство перево­да», уже после смерти автора переведенная на немецкий (1969) и русский (1974) языки. Для позиции ее создателя ха­рактерно стремление рассматривать переводческую пробле­матику в широком историко-литературном контексте, не ог­раничиваясь традиционной схемой «перевод—подлинник». По мнению И. Левого, анализируя то или иное переводное произведение, необходимо учитывать, какой отклик получи­ло оно в принимающей литературе, какую задачу выполняло, и уже на этой основе определять причины, обусловившие вы­бор именно данного текста и метод его межъязыковой пере­дачи. Вместе с тем в решении ряда проблем И. Левый опи­рался на методологические установки одного из ведущих на­правлений мировой лингвистики 1920—1930-х годов — Праж­


166




ского лингвистического кружка, подчеркивая: «Метод нашей книги в основе структуралистский»120.
Автор выделяет три фазы процесса межъязыковой транс­формации: постижение оригинала, его интерпретацию и, на­конец, собственно перевыражение. «Цель переводческого труда — постичь, сохранить, передать подлинник (информа­цию), а не создать новое произведение, не имеющее прото­типов; целью переводов является воспроизведение. В процес­се перевода материал одного языка замещается материалом другого, и стало быть все художественные произведения пе­реводчик создает сам, на родном языке, заново; таким обра­зом, в области языка перевод — подлинное оригинальное творчество121. Поэтому можно говорить о наличии здесь двух норм: нормы воспроизведения (критерий верности, постиже­ния) и нормы художественности (критерий красоты), конк­ретное соотношение которых будет зависеть от специфики переводимого текста.
Отсюда вытекает и целеустановка автора — рассматривать приемы перевода прежде всего с точки зрения функциональ­ного соответствия первичного и вторичного текстов (напом­ним, что именно обостренное внимание к функциональной стороне языка являлось отличительной чертой Пражского лингвистического кружка). «Назовем ли мы свою основную позицию лингвистическим термином "функциональность" или эстетическим термином "реализм", — отмечал И. Левый, — это зависит от содержания, которое мы в эти термины вкла­дываем. Мы будем рассматривать отнюдь не "произведение в себе", а его ценность для восприятия (т.е. дистинктивную или социальную функцию его элементов); мы не будем настаи­вать на идентичности того, что получает читатель перевода, с тем, что получает читатель оригинала, а потребуем, чтобы пе­ревод и подлинник выполняли одну и ту же функцию в сис­теме культурно-исторических связей читателей подлинника и перевода, мы будем исходить из необходимости подчинять частности целому в соответствии с требованиями функцио­нального подобия или типизации»122.
В книге И. Левого, на основе сформулированных выше положений, подробно анализируются как общие проблемы


167




перевода, так и специальные вопросы, связанные с межъязы­ковой передачей произведений, относящихся к отдельным литературным жанрам (драма, поэзия и др.), что делает ее весьма полезной как для специалиста в области переводове- дения, так и для переводчика-практика.
Занимались проблемами перевода и в Германской Де­мократической Республике (1949—1989), причем здесь, осо­бенно в первое десятилетие ее существования, влияние со­ветского переводоведения было, пожалуй, наиболее замет­ным. Именно на опыт в теории и практике перевода в Со­ветском Союзе (наряду, правда, с достижениями старых и новых немецких переводчиков) призывал опираться своих коллег игравший видную роль в литературной жизни Вос­точной Германии Альфред Курелла,
выступивший на кон­ференции переводчиков ГДР в 1954 г. со специальным док­ладом «Теория и практика перевода». Особое внимание в нем также заостряется на необходимости определить роль и место перевода в развитии литературного процесса. «Пе­ревод, — утверждал Курелла, — это не простое копирова­ние, не ремесло, не часть филологии, но вид литературного творчества... Переводчик — это писатель, художник, и его надо считать таковым со всеми вытекающими отсюда по­следствиями»123. Отстаивая, таким образом, литературовед­ческий подход к теории перевода, докладчик постулирует принцип «примата содержания над формой», выдвигая не­сколько парадоксальное, на первый взгляд, положение: «Обычно говорят, что переводчик: 1) должен знать иност­ранный язык, 2) должен знать реалии и 3) должен грамотно писать на своем языке. По-моему, как раз наоборот — пере­водчик должен: 1) свободно и творчески владеть родным языком, 2) подробно и точно знать реалии и 3) глубоко вни­кать в язык переводимого текста. Крайне желательно, что­бы переводчик свободно владел иностранным языком теоре­тически и практически, но ведь он может пополнять свои знания и различными средствами. Поэтому мне кажется, что знание иностранного языка — лишь третье условие ра­боты переводчика»124.
Подобно своему советскому коллеге, создателю теории «ре­алистического перевода» И.А. Кашкину, А. Курелла утверж­


168




дает, что связующим звеном между переводчиком и автором оригинала является объективная действительность: «От реа­лий, лежащих в основе действия, материала, темы, сюжета литературного произведения, отправляются и оригинал и пе­ревод»125. Вместе с тем автор рассматриваемой работы оста­навливается и на проблеме множественности возможных ин­терпретаций исходного текста: «Я согласен с мнением, что один и тот же литературно-художественный текст можно по- разному, хоть и одинаково полноценно, перевести на один и тот же язык. Эта возможность разных переводов безусловна: в одном и том же городе, в то же самое время могут появить­ся вполне равноценные, но разные переводы»126, — хотя и не рассматривает этот вопрос сколько-нибудь подробно.
Суждения Куреллы относительно собственно языковых аспектов перевода обнаруживают определенную преем­ственную связь с рассуждениями таких крупных представи­телей немецкой переводческой традиции, как В. Гумбольдт и Ф.Д. Шлейермахер: «Обычно самой высшей похвалой пе­реводу считается мнение: перевод читается так, будто это не перевод. Я никогда не считал такую похвалу самой выс­шей... переводчик не только имеет право, но обязан думать о возможности обогащения своего родного языка... Он дол­жен соблюдать грамматические, лексические и синтаксичес­кие нормы, но переносить из подлинника в наш язык все то, что можно воспроизвести, не ломая строя языка. Это поло­жение относится и к лексике, и к синтаксическим конструк­циям»127.
Если доклад А. Куреллы, как отмечалось выше, в целом написан с традиционных литературоведческих позиций, то для исследований его соотечественника Отто Каде
было ха­рактерно стремление рассматривать межъязыковую транс­формацию с позиций теории коммуникации, т.е. в первую очередь в лингвистическом плане. Вместе с тем в его трудах отстаивался принцип так называемого «макролингвистичес- кого» подхода, который должен учитывать взаимодействие языковых и внеязыковых — прежде всего социальных — ас­пектов перевода как особого вида речевой деятельности.
В 70—80-е годы XX столетия заметно активизировалось переводоведение в Болгарии. Здесь в первую очередь можно


169


назвать хорошо известную работу Сидера Флорина и Сергея Влахова «Непереводимое в переводе», выходившую в СССР двумя изданиями, в которой на большом фактическом мате­риале рассматривались проблемы передачи тех единиц ис­ходного текста (реалии, фразеологизмы и т.д.), которые не имеют однозначных эквивалентов в переводящем языке, а также популярную книгу С. Флорина «Муки переводчес­кие», в занимательной форме рассказывающую о специфи­ке переводческого труда на основе богатого авторского опыта. Из собственно переводоведческих трудов заслужива­ет внимания также известная русскому читателю книга Анны Лиловой «Введение в общую теорию перевода», в ко­торой заметно влияние проблематики, рассматривавшейся в советском переводоведении, в частности, в известной рабо­те А.В. Федорова. Касаясь спора о «ведомственной» принад­лежности теории перевода как науки, автор отмечает нео­боснованность противопоставления друг другу литературо­ведческого и лингвистического подходов, настаивая вместе с тем на самостоятельном статусе этой теории: «Любой от­вет, противопоставляющий один метод другому, был бы оди­наково односторонним и необоснованным. Теория перевода отнюдь не лингвистическая, не литературоведческая, а са­мостоятельная научная дисциплина... Она должна исследо­вать все аспекты перевода самостоятельно или в содруже­стве с другими науками и, вместе с тем, если она хочет раз­виваться, должна выработать собственные подходы, соб­ственный понятийный или категорический аппарат, соб­ственный методический инструментарий»128.


Соответственно, говоря о предмете, которым должна за­ниматься понимаемая таким образом теория, А. Лилова ука­зывает: «Его составляют общие закономерности, присущие переводу во всех его разновидностях, систематическое изу­чение его природы, сущности, принципов, цели и значения; исследование переводческого прогресса; предметом теории перевода является также проблема адекватности (равноцен­ности) передачи оригинала на другой язык; выявление исто­рической роли перевода в развитии отдельных народов и все­го человечества; его взаимоотношение с другими видами ду­


170




ховной деятельности; анализ языковой (двуязычной) комму­никации. К предмету общей теории перевода относится так­же исследование перевода как единой системы и выявление основных принципов его различных форм, видов и жанров. Не может быть общей теории перевода, применяемой лишь к одному виду или жанру перевода, не учитывающей и не изучающей специфики отдельных видов или жанров»129. В рассматриваемый период проблемами перевода занимались и в других странах Восточной Европы (Польша, Югославия и т.д.), где также был издан ряд работ, посвященных переводо- ведению и различным его аспектам.

  1. Переводоведение

в Соединенных Штатах Америки
В 1950—1960-х годах интенсивно развивается теория пе­ревода и в Соединенных Штатах Америки, в результате чего появляется целый ряд специальных монографий, сборников и т.д., посвященных вопросам межъязыковой коммуникации. На их важность для решения наиболее кардинальных про­блем общей лингвистики указывал один из крупнейших язы­коведов XX столетия Роман Осипович Якобсон
(1896—1982), посвятивший им специальную статью «О лингвистических аспектах перевода», в которой подчеркивается, что наука о языке не может интерпретировать ни одного лингвистичес­кого явления без перевода его знаков в другие знаки той же системы или других систем. «Любое сравнение двух языков, — подчеркивает автор, — предполагает рассмотрение их взаим­ной переводимости. Широко распространенная практика межъязыковой коммуникации, в частности переводческая де­ятельность, должна постоянно находиться под пристальным наблюдением лингвистической науки»130. Само значение оп­ределяется Якобсоном как перевод в другой знак, имеющий несколько разновидностей:

  1. внутриязыковой перевод (переименование), при кото­ром вербальные знаки интерпретируются с помощью других знаков того же языка;


171




  1. межъязыковой перевод (собственно перевод), пред­ставляющий собой интерпретацию вербальных знаков посредством знаков какого-нибудь другого языка, и

  2. межсемиотический перевод, или трансмутация, при котором интерпретация вербальных знаков осуществ­ляется с помощью невербальных знаковых систем.

Эта классификация (с возможными модификациями) ста­ла практически общепринятой в большинстве работ по пере- водоведению131.
Особую роль в развитии теории и практики межъязыко­вой коммуникации — как в самих Соединенных Штатах, так и за их пределами — сыграли в рассматриваемый период ра­боты Юджина Найды
и его коллег, занимавшихся проблема­ми, возникающими при переводе Библии на «экзотические» языки (в частности, языки американских индейцев). В связи с этим исследователь выделяет три основных фактора, влияю­щих на выбор метода передачи:

  1. характер сообщения;

  2. намерения автора и вытекающие из них задачи пере­водчика как его доверенного лица и

  3. тип аудитории.

Исходя из них Найда формулирует основное положение своей концепции: «Естественный перевод должен удовлетво­рять:

  1. требованиям языка перевода и всей культуры этого языка в целом,

  2. контексту данного сообщения и

  3. аудитории, которой адресуется перевод»132.

Причем отсутствие прямого параллелизма между языко­вым и культурным факторами позволяет различать следую­щие случаи: а) относительную близость как ИЯ и ПЯ, так и соответствующих культур (например, еврейский и арабский);
б) отсутствие языкового родства при параллельном разви­тии культур (немецкий — венгерский, шведский — финский);
в) отсутствие того и другого (английский — зулусский) и —


172




что, по мнению Найды, бывает достаточно редко — г) нали­чие языкового родства (хотя и отдаленного) при несходстве культур (например, хинди и английский). Причем автор под­черкивает, что «различия в сопоставляемых культурах вызы­вают гораздо больше затруднений, чем различия в языковых структурах»133.
Исходя из приведенных выше положений, Ю. Найда предлагает разграничивать «старую» и «новую» точки зрения на задачи перевода. Первая, согласно утверждению амери­канского лингвиста, фиксировала внимание прежде всего на форме сообщения, видя свою основную цель в воспроизведе­нии стилистических особенностей оригинала: рифмы, ритма, игры слов, необычных конструкций. Вторая же ориентирует­ся более всего на реакцию получателя, которую необходимо сравнить с реакцией первоначальной аудитории, знакомив­шейся с текстом в его исходном виде. Соответственно раз­граничиваются эквивалентность «формальная» (ориентиро­ванная на сообщение) и динамическая (ориентированная на воспринимающего). Оговаривая, что в некоторых случаях пе­реводы, созданные по методу формальной эквивалентности, представляют большую ценность (например, если речь идет о передаче языковых текстов специально для лингвистических целей), американский исследователь отдает явное предпочте­ние принципу динамической эквивалентности. Поскольку, согласно последней, ответ на вопрос о правильности перево­да зависит в первую очередь от того, насколько он будет по­нятен среднему читателю той аудитории, для которой пред­назначается. Отсюда вытекает не только допустимость, но и необходимость существования множества переводов, квали­фицируемых как «правильные» — если они удовлетворяют потребностям соответствующей аудитории. Исходя из ука­занной предпосылки, Ю. Найда настаивает, что для сохране­ния содержания сообщения необходимо изменять его форму, причем такое изменение может весьма существенным обра­зом сказываться на характере исходного текста — например, у американского лингвиста не вызывает никаких возраже­ний одна из «модернистских» версий Нового Завета на анг­лийском языке, где фигурирующее в оригинале «святое цело­вание» заменено «сердечным рукопожатием» как явлением,


173




более привычным для англоязычной аудитории и якобы вы­полняющим для нее аналогичную культурную функцию.
Немалое внимание уделяется в американском переводове- дении и специальным проблемам поэтического перевода, о чем, в частности, достаточно подробно говорится в упомяну­той выше работе P.P. Чайковского. Упомянем в этой связи книгу поэта и переводчика Роберта Блая
«Восемь ступеней перевода», вышедшую в свет в 1991 г., где содержится попыт­ка выявить этапы, через которые проходит переводчик от первого знакомства с оригиналом до окончания процесса его воссоздания на переводящем языке (с оговоркой, что в ре­альной действительности четкое разграничение между ними вряд ли возможно, так как они переплетаются друг с другом). Первая ступень — составление пословного подстрочника, при котором неизбежно пропадает истинный смысл поэти­ческого текста. Второй этап включает уяснение последнего, подразумевающее постижение тех аспектов содержания, ко­торые определяются исходным языком и культурой соответ­ствующего народа. Именно на данном этапе окончательно решается вопрос о дальнейшей работе по передаче оригина­ла на ПЯ. Третий этап предусматривает обработку подстроч­ника с учетом требований последнего, т.е. своеобразное «восстановление подлинного смысла» исходного произведе­ния. Четвертый — специфический для американской пере­водческой культуры — этап состоит в «американизации» пе­реведенного текста с целью придания ему энергии и живос­ти, присущих оригиналу. На пятом этапе главной задачей яв­ляется уловление и воспроизведение индивидуальных осо­бенностей оригинала, его настроения и ауры, что требует большого стилистического мастерства. Шестой этап посвя­щен уловлению звучания стиха, его эвфонии, для чего реко­мендуется заучить исходный текст наизусть и декламировать его себе или другим людям, чтобы полнее уловить звуковое и ритмическое богатство оригинала. На седьмом этапе (прино­сящем переводчику, особенно начинающему, немало испыта­ний) перевод контролируется читателем-билингвом, для кото­рого ИЯ является родным и который поэтому почти всегда может обнаружить в тексте перевода ошибки и неточности. Наконец, на завершающем — восьмом этапе — переводчик


174




вновь обращается ко всем созданным им вариантам, чтобы не упустить имеющиеся в них, но не вошедшие в окончатель­ный текст удачные находки. На этой стадии желательно так­же ознакомиться и с другими существующими версиями дан­ного произведения на ПЯ, если таковые имеются, и коммен­тариями к ним, после чего и создается окончательный вари­ант собственного перевода.
Несколько ранее, в 1988 г., появилась монография Б. Раф- фела
«Искусство перевода поэзии», также посвященная дан­ной проблематике. Автор указывает, что, поскольку не может существовать двух идентичных языков, никакое сообщение, созданное на одном языке, не может быть воспроизведено средствами друго языка полностью, поскольку в ПЯ не реп­родуцируются фонология, синтаксис, лексика и просодия ИЯ, а также те его черты, которые обусловлены особеннос­тями исторического развития и культуры народа, являющего­ся его носителем. Но если межъязыковая передача «без ос­татка» невозможна, то вполне достижимо создание удовлет­воряющего аудиторию («хорошего») перевода. Причем Раф- фел различает четыре основных типа перевода: точный, ин­терпретационный, вольный и имитативный. Точный перевод обычно создается учеными, для которых главное — скрупу­лезно воспроизвести форму стиха и познакомить читателя с идеями оригинала, его социальной и философской направ­ленностью и содержащимися в нем историческими фактами. Однако здесь в жертву верности приносится художественная сторона. Интерпретативный перевод, рассчитанный на широ­кую читательскую аудиторию, представляет собой, по суще­ству, приблизительную передачу подлинника, допускающую сокращения и пропуски. Создатель подобной версии изна­чально исходит из того, что полностью передать оригинал все равно невозможно, и поэтому читателю предлагается пред­ставление переводчика о подлиннике. Что касается вольного перевода, то он представляет собой расширительный и пояс­нительный перевод, когда в оригинал вносятся значительные изменения (хотя, по мнению автора, подобным способом пользуется относительно небольшое количество переводчи­ков). Наконец, последнюю разновидность — имитативный перевод — Раффел вообще склонен не считать переводом в


175




собственном смысле слова, так как здесь перед нами скорее собственное произведение, чем передача чужого. В целом же, по мнению создателя книги, ответственность переводчика должна проявляться в первую очередь в сохранении эстети­ческой ценности переводимого текста.
Таковы основные моменты, связанные с развитием пере­водческой и переводоведческой традиции за рубежом. По­смотрим теперь, как обстояло дело в интересующей нас об­ласти в русской культуре.




Русские переводчики находятся в довольно выгодном положении. Русская переводная литература довольно богата; в качестве переводчиков выступали у нас наиболее даровитые представители нашей словесности; многими переводами вправе гордится русская литература. Исторические условия вызвали к жизни и наш повышенный интерес к иноземному мифу и способность сравнительно легкого усвоения иностранной речевой культуры.


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   20




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет