Главы первая. Восточное возрождение школьная, да и университетская практика старого времени исходила из

Бонавентура

Эстетика Бонавентуры (прочно установившееся в науке прозвище Джованни

Фиданцы) продолжает и углубляет эстетику Фомы и Ульриха в двух направлениях

(см. 58, 283 - 288). Прежде всего он дает еще более насыщенную концепцию

формы, которая, хотя раньше не имел а ничего общего с новоевропейским

понятием формы, под пером Бонавентуры приобрела глубочайше продуманный и

оригинальный вид. Кроме того, будучи представителем эстетики проторенессанса

(а последняя есть эстетика ранней итальянской готики), Бонавентура как раз

больше всех выражает этот полет ввысь, когда даже каменные главы соборов

получают невесомость. Готический взлет навсегда остался не только

специфическим, но и неповторимым художественным стилем.

Что касается проблемы формы, то Бонавентура твердо стоит на том, что

всякая красота есть форма, а всякая форма есть красота. Для этого ему

необходимо дать понятие формы в ее наиболее чистом виде. То, что форма имеет

структурно-математическое строение и п отому несет с собой

пропорциональность, говорили и многие другие. Но Бонавентура хочет провести

точное различие между эстетическим переживанием чистоты формы и другими

аспектами ее воздействия на человека. Эстетические переживания чистой формы,

по Бонаве нтуре, относятся только к самой же числовой структуре и

пропорциональному строению формы. Но можно до некоторой степени отвлекаться

от этой структуры формы и переживать только самый факт силового воздействия

формы на человеческое сознание. Тогда форма пе реживается не как чисто

эстетическая предметность, но как нечто приятное. А если обратить внимание

на то, как модифицируется само человеческое сознание под влиянием

воспринимаемой формы, как оно углубляется и становится более сильным, тогда

нужно говорит ь о полезности воспринимаемой формы для человека. Таким

образом, красота, хотя и связана внутренними нитями с приятным и полезным,

сама по себе, однако, не есть ни то ни другое, а относится только к числовой

и пропорциональной структуре самой формы. Всяк ий, кто занимался историей

эстетики Нового времени, несомненно увидит в этой дистинкции чрезвычайно

важную проблему, постоянно анализируемую в эстетике всего Нового времени.

Дальнейшее уточнение понятия формы у Бонавентуры заключается в том, что

эта форма, взятая в чистом виде, есть предмет интеллектуального восприятия,

при котором никакая огромная величина и никакие размеры не подавляют

восприятия этой формы, как то бывает

на низших и чувственных ступенях восприятия формы. Поэтому даже божество

может быть предметом наслаждения, и это нельзя не считать весьма смелым

шагом вперед в развитии учения об эстетической предметности. Едва ли такая

смелая и дерзкая мысль формулирова лась раньше, в период сурового

средневекового богословия.

Еще более дерзкой мыслью является учение Бонавентуры относительно

обязательного отделения формы от содержания. Одно дело - красота

изображаемого предмета, как, например, прекрасен святитель Николай, в каком

бы виде он ни изображался, - и тут нет никакой

эстетики. Однако совсем другое дело - красота самого изображении, что

прямо относится к искусству и к эстетике; чисто художественная сущность

данного изображения не имеет ничего общего с красотой изображаемого

предмета. Можно, например, прекрасно изобраз ить дьявола, который сам по

себе вовсе не является красотой, а только сплошной гнусностью. В этом случае

не содержание изображаемого есть чистейшая гнусность, а художественная форма

изображения этой гнусности - прекрасна.

В дальнейшем чрезвычайно важным уточнением художественной формы является

то, что, во-первых, она прекрасна сама по себе без всякой обязательности

быть воплощенной в чем-нибудь ином, кроме нее. Так, оратор или мастер

владеют художественными формами даже и тогда, когда они вовсе не

осуществляют их практически. Оратору не обязательно употреблять свою

прекрасную речь для защиты другого человека, а мастеру нет никакой

необходимости тут же обязательно строить дом, прекрасной формой которого он

владеет. С друг ой стороны, однако, это отнюдь не означает полного

отъединения прекрасной формы от других форм и вообще от всего прочего.

Прекрасная форма всегда находится в определенном системном отношении к тому,

что ее окружает. Она и есть не что иное, как система от ношений со всем тем,

что ее окружает. Поэтому всякая форма прекрасна только там, где она

соответствует структуре окружающей предметности. Глаз хорош на своем месте,

и он ничуть не хуже ноги, которая на своем месте тоже прекрасна. Ангел

прекрасен в высших сферах бытия, но червяк тоже прекрасен, если его брать в

соотношении с соответствующей ему средой.

Наконец, свое замечательное учение о форме Бонавентура доводит до прямого

оправдания зла, но, конечно, только с художественной точки зрения. По своей

субстанции зло все равно есть зло, как бы мы его ни изображали. Однако

художественное изображение зла ве сьма полезно в том отношении, что оно

оттеняет и углубляет красоту добра. Целый и неразбитый кубок лучше

разбитого, тем не менее разбитый кубок и превращенный отчасти в кубок целый

путем искусственного соединения его разбитых частей золотыми или серебрян

ыми нитями во всяком случае лучше его разбитых частей, никак между собой не

соединенных. И этот разбитый, но восстановленный кубок прекрасен не тем, что

он был разбит, но тем, что он восстановлен в виде целого кубка.

Таким образом, чистая форма, которая характеризуется цельной числовой

структурой и пропорциональностью, не только отлична от всего просто

приятного или просто полезного, но она крепка и сильна как чисто

интеллектуальный предмет, она не нуждается ни в чем другом для своего

существования, хотя и представляет собою сложную систему отношений с

окружающим ее бытием, не боясь даже никакой порчи или зла, поскольку само

зло, взятое не в своей субстанции, но в своем изображении (будучи "хорошо

распределенным"),

тоже прекрасно. Повторяем, такие смелые и дерзкие мысли, проводимые

систематически для определения эстетической предметности, трудно найти в

предыдущей истории эстетики. Здесь чувствуется веяние наступающего

Ренессанса. Это эстетика проторенессанса. При

таком насыщенном понимании формы она уже не нуждается ни в какой материи,

так как все материальное, которое необходимо для нее, она уже вместила в

себя, тем самым, конечно, одухотворив эту тяжелую материю и превратив ее в

невесомый полет вверх. Специальн о на эту тему говорит общефилософское

учение Бонавентуры о восхождении форм.

Согласно учению Бонавентуры, бог созерцается вначале только per vestigium

т.е. по тем следам, которые оставляет премудрость и благо бога в чувственных

вещах. Однако человеческий дух тут же испытывает неодолимую потребность

рассматривать все эти следы как нечто взятое вместе и как нечто целое, но

уже без материи. В этом случае vestigium является как бы некоторым "окном",

через которое созерцается красота мироздания. Это ощущение уже не per

vestigium, но in vestigio. Тем не менее человеческий дух, воодуше вленный

дальнейшими обобщениями, рассматривает бытие тоже сначала per imaginem, т.е.

при помощи своего умственного представления, а потом in imagine, когда

умственное представление остается уже позади, а видится только то

объективное, что созерцалось в э том умственном представлении. Но ум и

умственные предметы еще отнюдь не являются последними и высшими

определениями божественного бытия. Восходя выше всего умственного,

человеческий дух начинает видеть то, что существует уже supra se - выше

человека и ег о ума.

Здесь гаснут все различия и противоположности бытия, все его отдельные

качества и действия, и в человеке возникают тот восторг и то наитие, которые

уже несоизмеримы ни с чем раздельным и выше даже самого высокого

человеческого ума. Здесь тоже существуют

разные ступени сверхумного восхождения.

Нам кажется, что, когда подобного рода учения мы находим в неоплатонизме,

там они являются только естественным завершением учения об уме. Здесь же, на

исходе средних веков, подобная иерархия восхождения резко противостоит

обычным, вполне раздельным и для тех времен вполне понятным разделениям

общего учения об истинах откровения. Это, несомненно, свидетельствует о

глубоком самочувствии и напряжении всех способностей человеческого субъекта.

И если там, в неоплатонизме, это было только естественным заверше нием

платоно-аристотелевской философии и потому для античного мира вполне

бесперспективным, поскольку сам этот античный мир приходил к концу, то под

пером Бонавентуры, на исходе средних веков и в преддверии величайшей

светской культуры, такое учение о во схождении, несомненно, получало

субъективистский смысл и, несомненно, тогда было передовым, как передовыми

оказывались и многие другие мистические рефлексии эпохи Возрождения. Но

покамест это, конечно, только еще эстетика проторенессанса, основанная на х

удожественном опыте раннеготического искусства.

Наконец, в целях исторического уяснения значимости эстетики Бонавентуры

мы хотели бы сделать еще два небольших замечания, которые в значительной

мере относятся также и ко всей той школе XIII в., которую мы сейчас

излагаем.

Во-первых, историк эстетики (как и вообще всякий историк) должен прежде

всего понять и элементарно просто разобраться в том, что Бонавентура

называет экстазом или наитием. Обыкновенно это трактуется как очевиднейший

признак средневекового невежества и мр акобесия. Такая субъективно-вкусовая

оценка данного историко-философского явления свидетельствует только о

нетерпимости историка и о его привычке наклеивать априорные ярлыки на

предметы, которые ему не известны и в которых нужно прежде всего разобраться

при помощи тщательного анализа. Когда скрипач, или пианист, или актер,

исполняющие сложное художественное произведение, очень долго изучают его во

всех мелочах и много раз воспроизводят для запоминания наизусть, то часто

бывает так, что, выйдя на сцену,

такой художник-исполнитель настолько увлекается своим исполнением, что

уже вполне забывает и ту публику, перед которой он выступает, и то

кропотливое изучение всех мелочей художественного произведения, на которые у

него ушло столько времени, и, наконец,

забывает даже самого себя, т.е. в буквальном смысле слова "выходит из

себя". А ведь это почти обычное явление на наших концертах или в наших

театрах, где художественное исполнение стоит на достаточной высоте. И никто

не скажет, что это - тьма, невежество или мракобесие. Наоборот, все будут

только восхищаться такого рода исполнением. Что же удивительного, если

Бонавентура проповедует на высшей ступени философского и эстетического

сознания этот "выход из себя", а экстаз в буквальном смысле слова и есть "в

ыход из себя", выход за пределы всяких умственных анализов, да и ума вообще,

человеческого субъекта вообще? Можно только, блюдя интересы атеизма,

утверждать, что самый-то предмет, в отношении которого проповедуется у

Бонавентуры экстаз, фиктивен, а потом у и самый экстаз фиктивен. Однако это

есть уже оценка XIII в. с точки зрения XX в., а не объективное изложение

исторических фактов, как они существовали в свое время. Да и в бытовой жизни

горячие и вспыльчивые люди очень часто в буквальном смысле слова з абывают

себя, лишь бы только сказать или сделать то, что им хочется. Так мы часто и

говорим: "Он вышел из себя", "Он забыл обо всем", "Он уже сам перестал

понимать, что он делает" и т.д. и т.п. Никто в этих случаях не говорит о

мракобесии, а самое больше е - только о сильной нервной возбужденности.

Поэтому, чтобы понять учение Бонавентуры об экстазе, нужно быть только

объективным историком и немножко психологом, и все дело разъяснится само

собою. А уже потом не будет поздно произвести для такой эстетики

ту или иную оценку и наклеить на нее тот или иной ярлык. Конечно, это

относится не только к Бонавентуре, но и ко всем тем многочисленным

мыслителям, которые в свое время тоже проповедовали этот "выход из себя".

Во-вторых, в целях точного исторического понимания такого рода

экстатической эстетики необходимо учитывать то, что и до Бонавентуры этот

экстаз проповедовался во всех исторически известных нам религиях, в том

числе и в тысячелетнем католицизме, представи телем которого и оказался

Бонавентура в XIII в.

Можно ли сказать, что тут не было ничего нового? Это сказать никак

нельзя. Конечно, картины духовной истерии подобного типа были всегда и

везде. Но у Бонавентуры мы находим меньше всего непосредственное описание

самой картины этого экстатического восхожд ения. Ведь у него, как мы видели,

скорее рефлексия над экстазом, теория экстаза, систематически построенная и

терминологически закрепленная философия экстаза, а это уже означало

некоторого рода выход за пределы экстатической эстетики, рассматривание и из

учение ее как бы со стороны. Несомненно, в историческом смысле эстетика

Бонавентуры была уже огромным шагом вперед и своего рода передовой эстетикой

в сравнении с наивной непосредственностью протекших до Бонавентуры столетий

на Западе. Поэтому и здесь кв алификация теории Бонавентуры как мракобесия

есть подлинное искажение исторической действительности и непонимание того,

что было в ней в свое время отсталым и что - передовым (см. 161. 173, 171 -

185. 167, 195 - 215).

Другие мыслители

Взгляды других мыслителей этой замечательной философской школы XIII в., к

сожалению, совсем не подвергались изучению с точки зрения

историко-эстетической. Однако их общефилософские теории представляют

огромный интерес для истории эстетики. Они все направ лены к тому, чтобы еще

более уточнить теорию формы, доводя ее до личностного и даже

личностно-волевого понимания, что явилось несомненным прогрессом в учении о

человеческом субъекте и тоже легло в основание как эстетики Возрождения, так

и всей последующе й эстетики Нового времени.

Так, Генрих Гентский настолько индивидуально понимает сущность, что,

во-первых, она для него выше всего универсального и всего частного. Она

имеет для него значение как таковая, так что даже нельзя говорить и о ее

бытии, настолько все общее, все единично е и все ее фактическое бытие

присутствует в ней неразличимо. Во-вторых, все настолько сущностно

индивидуально, что таковой является даже и материя, создающая для формы

вовсе не ее бытие, а только ту или иную степень определенности. Даже и бог

не содержит в себе идеи отдельных существ, так как иначе он потерял бы свою

индивидуальность. Он содержит их только в таком наиобщем виде, который

нисколько не мешает его абсолютной индивидуальности Прогресс понятия

личности у Генриха Гентского вполне несомненен.

Ришар Миддлтонский даже прямо отрицает существование универсалий, но

только в целях обогащения индивидуального, поскольку универсальное

существует в индивидуальном вовсе не в виде понятия и не в виде отдельной

субстанции, но пребывает с ним в абсолютной

неразличимости.

В Роджере Бэконе всегда видели по преимуществу представителя

естествознания и именно в этом усматривали его прогрессивное значение.

Однако естествознание Роджера Бэкона, соединенное с разного рода суевериями,

не имеет такого прогрессивного значения, како е имеет его теория опыта, как

внешнего, так и внутреннего. В этом отношении он несомненный представитель

проторенессанса.

Раймунд Луллий тоже больше известен своим механистическим способом

нахождения истины, который заключается в комбинаторике категорий разного

типа, наперед получающих в результате своего совмещения истину любого

порядка. Это знаменитое "великое", или "унив ерсальное", искусство Луллия,

несмотря на свою популярность в течение нескольких веков, в настоящее время

едва ли может приниматься всерьез.

Но гораздо большее значение имеет та теория Луллия, которая как раз

излагается меньше всего, а если излагается, то почти всегда в виде курьеза.

Теория эта заключается в необычайно высокой оценке человеческого разума. В

том, что разум, с точки зрения Лулл ия, призван защищать истины веры, нет

ничего удивительного, поскольку подобного рода теория принадлежит всем

философам анализируемой нами школы XIII в. Тут важно совсем другое.

Человеческий разум для Луллия настолько велик и всеохватывающ, что не только

может защищать истины веры, которые даны ему откровением, но и в

состоянии сам, без всякой веры и без всякого откровения, так сконструировать

свое знание в бытии, что оно по своему содержанию вполне будет равняться

истинам веры и откровения. Здесь мы с б ольшим удивлением должны отметить

огромное философское дерзание в тот век, когда повсюду еще крепчайшим

образом держалась вера, а всякая высшая истина только и трактовалась как

данная сверхразумным откровением. Конечно, человеческий разум формально еще

н е нашел здесь своей полной самостоятельности, и человеческий субъект все

еще ориентируется на недостижимое высшее бытие. По существу, однако,

человеческий субъект у Луллия уже выходит за пределы откровения или во

всяком случае приравнивается к нему по св оему могуществу. Всякий спросит:

для чего же необходимы тогда Луллию какая-нибудь вера или какое-нибудь

откровение, если человеческий субъект и без того бесконечно силен? Да, здесь

несомненный прогресс в абсолютизации человеческого субъекта и очень смела я

попытка снизить абсолютность веры и надсубъективность откровения.

Весьма важна философская деятельность Иоанна Дунса Скота, знаменитого

францисканца и противника доминиканца Фомы. За свою слишком короткую жизнь

он написал множество всякого рода сочинений, в которых поражал читателя

тонкостью и глубиной своей логики. Во т уж если кто является

ниспровергателем традиционного в Европе мнения, что в средние века философия

была служанкой богословия, так это именно Дунс Скот. Он прямо так и

утверждает, что богословие как учение о вере есть одно, а философия как

учение о разум е есть совсем другое, ни в какой мере не зависящее от

богословия. Истины откровения могут дополнять деятельность разума, но от

этого он нисколько не теряет своей свободы. Далее, никто в XIII в. не

расценивал так глубоко материю, как Дунс Скот. Материальн о для него вообще

все, что сотворено, включая души и духов. Правда, Дунс Скот не отказывается

от платонического учения о материи как о materia primo prima, т.е. от

материи, которая первична в максимальной степени и потому может называться

первой и понима ться в качестве полной неопределенности. Но такая чистая

неопределенность не могла быть создана богом, потому что если бог создает

что-нибудь, то это последнее есть нечто, а не ничто. Поэтому подобного рода

первичную материю можно признать только одновре менно с материей вторичной,

или с materiа secundo prima, которая является реальным субстратом всех вещей

и существ. Но и в этом смысле материя все еще слишком абстрактна. В

настоящем смысле реальна только та материя, которую можно назвать третичной

(mate ria tertio prima), которая входит в структуру самой формы и уже ничем

от формы не отличается. Таким образом, неопределенная материя, являясь

основанием всего бытия, фактически только и есть то семя, из которого

вырастает все древо бытия, так что материя

есть только указание на ту или иную степень совершенства бытия.

Дунс Скот является горячим защитником принципа индивидуальности. Однако

он защищает индивидуальность не так грубо, как это выходило у номиналистов.

С точки зрения Дунса Скота, несмотря ни на какую индивидуальность, общее

обязательно существует, и существ ует не только в мысли, но и в бытии.

Равным образом индивидуальность не есть просто вещественность или

материальность. Ведь и универсалии и материя, взятые сами по себе, являются

только потенциальным бытием, в то время как индивидуальность есть не просто

потенциальное, но уже актуальное бытие. В чем же в таком случае заключается

актуальность индивидуальности? Она заключается в том, что всякая

индивидуальность отлична от всякой другой индивидуальности. Она есть та

последняя спецификация универсального, к оторую уже нельзя уточнять дальше и

которая в подлинном смысле неделима. Дунс Скот употребляет здесь очень

интересный термин "этость" (haecceitas), произведенный от слова "это".

Действительно, формулировать принцип индивидуации, пожалуй, и нельзя проще и

понятнее, чем это делает Дунс Скот. Для Дунса Скота самым ясным и

определенным для знания является именно такая "этость" бытия. Все же

остальное для него гораздо менее определенно и менее понятно.

Наконец, не входя в другие очень тонкие проблемы, поднимаемые Дунсом

Скотом, и не приводя всех изысканных доказательств защищаемой им теории,

прибавим только, что при столь высокой оценке индивидуальности он, конечно,

должен был признать и полную свободу ее воли, не зависимую ни от каких

явлений разума, и наличие в ней воли, которую Дунс Скот ставил во всяком

случае выше разума. Даже бог, по мнению Дунса Скота, не столько является

предметом разума, сколько предметом нашей воли и стремления, т.е. предмет ом

нашей любви.

К указанным выше мыслителям "схоластического" направления необходимо

прибавить еще одно малоизвестное имя, но для истории эстетики весьма

немаловажное. Это польский ученый Витело, весьма глубоко и тонко

рассматривавший во второй половине XIII в. учение о свете и об условиях

красоты для зрительного восприятия (см. 58, 303 - 306). Красота,

воспринимаемая зрением, по Витело, может просто состоять из светового

феномена, а может состоять из соединения разных ощущений. Здесь Витело

рассматривает эстетическое

значение отдельных цветов, удаленности и близости воспринимаемого

предмета, его величины, положения, фигуры, телесности, непрерывности,

разделенности, числа, движения и покоя, шероховатости, прозрачности,

плотности. Красота зависит также от тени, темноты , подобия частей тела и их

различия, от их взаимосочетания и пропорциональности. Весьма существенно у

Витело указание на значение привычки в эстетическом восприятии, различия в

нравах людей и в психологии народов.

Таким образом, в том же XIII в. уже исследовались разные детали

эстетического восприятия с явной опорой на физические и вообще эмпирические

наблюдения.

Философская основа

Если мы теперь попробуем поставить вопрос о том, какая философская основа

лежит под всей этой разносторонней и многогранной эстетикой проторенессанса,

или эстетикой XIII в., то этой основой менее всего придется считать

католическое, догматическое богосло вие и еще менее того систему Аристотеля.