Глоссарий
Панпсихизм (от греч. «пан» - все и «псюхе» - душа) –
жүктеу/скачать 487 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Пелагианство
- Перводвигатель (Бог как Перводвигатель)
- Персонализм
- Постулаты практического разума (в этике Канта)
- Провиденциализм
- Рационализм
- Рационализм (в этике)
- Релятивизм
| Панпсихизм (от греч. «пан» - все и «псюхе» - душа) – учение о всеобщей одушевленности природы и природных объектов. Ср. гилозоизм. Характерен для мифологического мировоззрения.
Пантеизм (от греч. «пан» – все и «теос» – бог) – учение, отождествляющее Бога с природой, т.е. трактующее его как нечто имманентное, но не трансцендентное миру. Бог в пантеистических доктринах не является Творцом мира, а в большинстве вариантов пантеизма (исключая стоический и гегелевский) – и Промыслителем. Впервые пантеизм как принципиальная модель был разработан Ксенофаном (элейская школа), выдвинувшего тезис: «Бог есть Ум, а вместе с тем и весь мир». По сути, Ксенофан отождествил Бога с интеллигибельным единством мира, тем его (мира) свойством, которое открывается только уму (как тут не вспомнить кантовскую доктрину, что источником и принципом единства мира является познающий субъект, своей деятельностью объединяющий сами по себе «разрозненные» внешние элементы в единую систему, картину мира путем подведения чувственного многообразия под «трансцендентальное единство самосознания»!). Единство мира, бытия как некоей целостности было объявлено божественным. Похожие идеи в философии уже эллинистического периода развивали стоики, разработав в своем роде уникальный вариант П., соединив его с материалистической, по сути, онтологией (т. наз. спиритуалистическим материализмом). Объединяющее условие мироздания – мировая Душа, Пневма, состоящая из тончайшей, все пронизывающей материи, сущность, как таковая, разумная (см. гилозоизм). Богом стоики фактически называют мир, взятый с точки зрения его разумности и целесообразности (пантеистический тезис «Бог есть мир»), но Бог – это одновременно и сам разумный план эволюции этого мира (см. провиденциализм, фатализм). П. стал господствующим течением в философии эпохи Возрождения, выступив в качестве одной из форм философствования, стремящегося освободиться от диктата ортодоксально-религиозного мировоззрения Средневековья. Тогда и сложились два основных варианта П. – натуралистический, растворявший Бога в природе (тяготевший к материализму, Дж. Бруно), и мистический, имевший тенденцию к растворению природы в Боге (Н. Кузанский). Очередное появление П. на переднем крае философских исследований связано с именами Спинозы и Гегеля. Тогда же П. смыкается с панлогизмом (метафизическим у Спинозы и диалектическим у Гегеля). Классической становится формулировка Спинозы «Бог, или субстанция, или природа» (очевидно, Спиноза имеет в виду природу вообще, синоним реальности как таковой, а не материальную, объективную природу только лишь вещей). Весьма оригинально преломление идей П. в абсолютном идеализме Гегеля. Если назвать Абсолютную самопознающую Идею Богом (развивающимся и конструирующим самого себя в процессе конструирования реальности), то на стадии философии природы (второй этап диалектической эволюции мирового Разума-Бога), Бог действительно тождественен природе. В целом же в системе Гегеля природа – не сам по себе Бог во всей полноте его существенных определений (как в традиционном П.), а одна из объективных стадий развития Бога, стадий (фаз) его самореализации, способ существования Бога на определенном этапе (см. идеализм). В этой доктрине можно увидеть и аллюзии (притом, что Гегель, в отличие от индийских мыслителей, – ультрарационалист) – на индийскую теорию аватар, а главное – на теорию иллюзорности множественности, концепцию майи (см. в статье дхармы). Патристика – ранний этап средневековой философии, связанный с деятельностью т.н. «отцов церкви». Это этап утверждения христианской догматики, формирования основных принципов новой, теоцентристской модели мира. Можно выделить религиозную (чисто теологическую) составляющую мысли эпохи патристики (отраженную, прежде всего, в деятельности и решениях Вселенских соборов и представленную такими именами, как Юстин, Татиан, Тертуллиан в «доникейской» патристике, а также Афанасий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. в зрелой патристике) и теоретико- философскую составляющую (прежде всего, Августин Блаженный). Определенную роль в развитии ранней патристики играет существующий параллельно с ней неоплатонизм. Важны в истории становления и утверждения идей патристики также концепции Филона Александрийского и Оригена (выдвинувшего весьма оригинальную доктрину апокатастасиса – концепцию, что Бог настолько благ, что спасет в конце концов всех, даже Дьявола; за эту теорию и теорию предсуществования душ оригенизм был осужден как ересь) в ранний период, работы авторов учений, которые были признаны еретическими, в последующий (см. арианство, пелагианство, монофизитство). Пелагианство – в раннем христианстве учение Пелагия о соотношении свободы и благодати в деле спасения человека, согласно которому человек, делая добрые дела, этим спасает себя сам, т.е. сам, своими собственными усилиями, способен сотворить добро и, таким образом, самостоятельно (без прямого вмешательства Бога) построить свою «лестницу на небо». Согласно Пелагию, человек сам делает себя достойным, сам заслуживает того, чтобы Бог в конце времен решил положительно вопрос о его окончательном спасении. Течение пелагианства, несмотря на свою внешнюю привлекательность, было опасным идейным врагом нарождающейся Церкви как социального и политического института, ибо прямо говорило о способности человека к автономии от внешних посредников и «помощников» в деле спасения души. Таким образом, воззрения Пелагия полностью нивелировали роль церкви как принципиального посредника между человеком и Богом (в указанном отношении). Наиболее резкую и последовательную критику П. развил Августин Блаженный в своей теории «изначального предопределения» Богом одних к спасению, а других – к осуждению. Согласно Августину, человек, не отмеченный Божьей благодатью, вообще не сможет сделать по-настоящему доброго дела – потому, что он по-настоящему не сможет этого захотеть. То есть если человек спасается (а для этого «нужен повод» - добрые дела), - это целиком и полностью не его заслуга, а результат действия Божественной благодати. Очевидно, что доктрина предопределения Августина вступает в определенный конфликт с постулатом свободы воли человека. По Августину, практически выходит так, что после отпадения от Бога человек теряет способность свободно выбирать добро. Для «возвращения» ему этой свободы нужна «Божья печать». Но можно ли тогда говорить о подлинной свободе? Перводвигатель (Бог как Перводвигатель) – важное понятие онтологии, преимущественно религиозной или деистической (см. Деизм). Понятие П. впервые появилось в телеологии Аристотеля для обоснования и придания цельности более-менее динамической картине мира (см. Учение о четырех причинах). В роли такого П. выступал Бог – чистая форма и потому чистая действительность (за наличие в объекте чего-то возможного «отвечала» его материальная составляющая, которой Бог как высшее совершенство был, естественно, лишен). Поскольку движение, по Аристотелю, это переход из возможности в действительность, то Бог является неподвижным. Но миру в целом нужен, как и любой вещи, источник его движения (физическая и общефилософская «догма Аристотеля» - все движимое движется чем-то иным), очевидно, сам неподвижный, следовательно, нематериальный, следовательно, речь идет о том же самом Боге. Отсюда следует главная проблема теологии и телеологии Аристотеля – как нечто неподвижное может двигать чем-то, тем более всем мирозданием (которое, впрочем, так же вечно, как и сам этот П.), если не способно непосредственно сообщить ему энергию движения, как мы видим в случае конкретных материальных тел? Ответ Аристотеля изящен – Бог движет миром как предмет любви (и, кроме того, как предмет мысли в случае человека). Бог не испытывает никакой любви ни к чему и не может ее испытывать в принципе по определению. Ведь любовь к чему-то – стремление восполнить собственную недостачу этого, стремление, присущее кому-то или чему-то хоть в каком-то аспекте несовершенному, неполному, но Бог – это абсолют, всеполнота, законченное совершенство, которому не может недоставать ничего. И именно поэтому все сущее «любит» Бога, стремится к нему, то есть пытается уподобиться ему через реализацию хотя бы каких-нибудь имманентно заложенных возможностей. Бог как П. движет самим фактом своего существования. В теологии Фомы Аквинского учение о Боге как о П. составляет суть одного из пяти доказательств бытия этого Бога, причем речь о неподвижности уже не идет (кроме того, признается, что Бог есть Любовь). В деизме понятие П. использовалось для объяснения возникновения в мире исходного количества движения (Бог – творец, но не Промыслитель), для объяснения «первотолчка» и «запуска в действие естественных законов природы». Персонализм – философия уникальной человеческой личности, позиция, согласно которой необходимо анализировать структуру Универсума, учитывая уникальный, неповторимый характер человеческой личности, которая не может рассматриваться просто как одна из его частей. Как установка, П. впервые появился в европейской философии в Средневековье (в христианском богословии и антропологии) – религиозный П. (Августин Блаженный). В эпоху Нового Времени в связи с ростом механицистских тенденций и утверждением субъектно-объектной парадигмы философствования (Декарт – Кант – Гегель) практически не проявлялся (исключение – «философия сердца» Б. Паскаля). Ренессанс П. приходится на первую половину ХХ века, когда популярность снискал экзистенциализм, «философия человеческого существования», который в ряде моментов смыкался с установками П. (особенно религиозный экзистенциализм – Бердяев, Шестов, Бубер, Ясперс, Марсель). Плюрализм – методологическое направление, признающее принципиальную множественность, вариативность оснований чего-либо; противоположно монизму и дуализму. Первую плюралистическую модель бытия разработал Эмпедокл, согласно которому все формы бытия образуются из четырех материальных первоначал (огня, воздуха, воды, земли) под действием двух космических сил (Любви и Ненависти). У Анаксагора число материальных, вещественных первоначал становится бесконечным («ультраплюраплизм»), а число нематериальных сил сокращается до одного Космического Ума. В дальнейшем в классической философии П. не получил широкого распространения из-за имманентно присущего философскому поиску стремления к поиску единого первоначала бытия. Постулаты практического разума (в этике Канта) – необходимые принципы (аксиомы), введение которых диктуется необходимостью объяснения и систематизации феноменов человеческой жизни, связанных с существованием нравственности, нравственного опыта, априорных нравственных законов (см. Автономия воли, Категорический императив), понятий долга, совести, справедливости и т.д. Ведь, скажем, если нет высшей справедливости, тогда весь моральный опыт человечества оказывается бессмысленным в глобальной перспективе, и так же бессмысленными оказываются как нравственное поведение индивидов, так и требование общеобязательности нравственных предписаний. Таких «трансцендентальных» постулатов три – свобода воли (без которой невозможен вообще любой разговор о морали), бытие Бога (как абсолютного гаранта нравственных принципов, воплощающего в себе тождество воли и практического разума, олицетворяющего собой реализацию нравственности в полном объеме), бессмертие души (объясняющее, как в эсхатологической перспективе сближаются добродетель и счастье, долженствующее следовать за ней, см. Антиномия практического разума). Провиденциализм – телеологическое (см. Телеология) понимание мировой истории как обусловленной деятельностью некого разума (как правило, божественного), изначально заложившего в нее некий план (или самого являющегося этим планом). Сама эта сила, составляющая движущую силу истории, называется Провидением. П. как доктрина впервые был сформулирован стоиками, отождествившими мир с лежащим в его основании разумом, Богом, божественным планом эволюции. П. стоиков был доведен до своей крайней формы – фатализма (см. также пантеизм). Классический вариант П. – религиозный (на базе креационизма) в стиле зрелых религий – иудео-христианской и мусульманской. Христиане, концептуально переосмысливая и одновременно развивая идеи, открытые еще в античности, опираясь на модель иудаистского П., утвердили в европейской философии этот вариант «трансцендентного» П. Бог творит саму историю (изгоняя людей из рая, фактически), задает ее линейное направление, смысл и цель (соответственно: к «Страшному суду», «преодоление повреждения души, греховности», «возвращение людей к Богу»), оказывает влияние на ее ход (например, посредством теофаний – Богоявлений, таких, как «неопалимая купина» и др., откровений, даруемых пророкам, послания в мир с искупительной жертвой Своего Сына и т.д.). П., таким образом, есть рассмотрение истории в «божественной перспективе». Рассматривая религию как «недозревшую философию», Гегель развивает оригинальный вариант П., синтезируя идеи стоиков и христиан. Если трактовать его Абсолютную Идею как Бога, то получается, что Бог не просто творит мир и участвует в его истории, а мир и его история есть фаза развития самого Бога, Бог сам действует в истории, будучи ею самой. Конечная точка истории как таковой – система самого Гегеля, в которой Бог – Абсолютный Разум завершил, наконец, процесс своего самопознания (описав себе «руками Гегеля», в котором в этот момент был воплощен, себя самого, свою собственную природу, свою собственную историю), точка, к которой и была устремлена вся история мироздания. Существование самой этой точки было определено изначально – универсальными и абсолютными законами диалектической логики, равно как и общие пути и схемы движения к ней. Следует отметить, что в отличие от существующего в стоической, некоторых вариантах мусульманской и протестантской философии «доведения» П. до фатализма, Гегель блестяще выстраивает диалектику необходимого и случайного в истории. «Хитрость мирового разума» проявляется в том, что субъективные желания и цели отдельных людей складываются в закономерную картину движения истории в целом, особую роль в которой играют провозвестники Идеи – «личности в истории», гении, сдвигающие историю в нужном направлении в тонко улавливаемые ими (по сути, эти люди и есть «аватары Идеи») «точки бифуркации». Очевидно, что здесь Гегель обращается к стоическому принципу «Желающего судьба ведет, не желающего тащит», трактуя это «желание» как «осознание себя, в отличие от других, в качестве прямого орудия судьбы и своей необходимости служить этой судьбе, раз она «выбрала меня» в качестве своей аватары». Развитие – необратимые, направленные, качественные, закономерные изменения объекта или системы; основными видами развития являются прогресс и регресс. Античность не знала и не могла знать идеи развития. Мироздание трактовалось как Космос (упорядоченное, гармоничное бытие, подчиненное принципу калокагатии). Такой мир не мог развиваться. Представления о развитии (и коррелятивные ему идеи личности, истории в собственном смысле этого слова, творчества и т.д.) вошли в европейскую философию вместе с утверждением христианства. Впервые в явной форме доктрина развития (правда, только духовного), основанная на принципе необратимости истории и «восходящего движения» в ней предстала в историософской работе Августина Блаженного «О граде Божием». Но до 19-го века целостная модель развития мироздания как единства всех его частей, аспектов и сторон создана не была. Роль творца такой теории (общей теории развития) сыграл Гегель, назвав ее диалектикой. «Гегель впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития» (Энгельс). Рационализм (в гносеологии и методологии) (от лат. «рационалис» – разумный) – направление в гносеологии и методологии науки, представители которого признают единственным подлинным источником ясных и отчетливых знаний разум (благодаря его имманентной способности к интеллектуальной интуиции), а образцом научного метода – дедуктивный метод. Первую систематическую модель рационалистической гносеологии построил Платон, опираясь на идеи элеатов о несоизмеримости чувственной реальности и рационального метода познания, о невозможности истинного познания меняющегося, текучего объекта как такового (см. апории). Крайний рационализм Платона является следствием применения установок крайнего реализма при решении онтологической проблемы общих понятий (универсалий) к осмыслению гносеологической проблематики. Согласно Платону, знание может быть только знанием общего, неизменной сущности вещей (индивидуальное, феноменальный план реальности являются предметом чувственного восприятия, а не мышления). Знание есть припоминание (анамнесис), оно существует как таковое в душе еще до рождения, обретенное ею во время своих странствий по миру идей между своими земными воплощениями (см. иннативизм, априоризм). Аристотель развивает более мягкий вариант онтологического реализма (умеренный реализм) и, как следствие, более мягкий вариант Р. Знание действительно заложено в разуме, действительно существует до процесса познания, но не актуально, а потенциально, и для перевода его в актуальное состояние необходим, в том числе, и чувственный опыт (но в результате его, в результате восприятий единичных вещей, знание не появляется, а лишь выявляется). В Новое Время наряду с эмпиризмом (см.) Р. стал одной из двух доминирующих философских доктрин. Родоначальником новоевропейского Р. является Декарт. Линию Р. развивали также Спиноза и Лейбниц, в творчестве которых очевидны мотивы панлогизма (естественного следствия последовательного проведения установок Р.). Кант в своей теории «двух источников познания» подверг критике Р. за его односторонность, за противоречия и другие логические неувязки, которые возникают при попытках применения методов Р. при познании Бога, мира и души – основных предметов традиционной философии (см. антиномии чистого разума), за невозможность удовлетворительно решить проблему аподиктической достоверности синтетических утверждений естествознания (в частности, закона причинности), так называемую «проблему Юма». Р. как доктрина был возрожден на новом уровне Гегелем в его абсолютном идеализме. Р. Спинозы и Гегеля содержит также тенденции пантеизма (Спинозы – в полной мере). Рационализм (в этике) – этическая доктрина, согласно которой в определении морального поведения человека, в обосновании моральных принципов и норм решающую роль играет разум человека и законы этого разума (по Канту, «практического»). Это концепция «доминирования разума над страстями». Основная идея Р. в этике – разум способен автономно от чувственности вырабатывать некоторые принципы и установки, сообразно которым осуществляется (теоретически может осуществляться) детерминация поведения человека и сообразно которым оно оценивается как моральное или неморальное. Обладание таким «знанием» позволяет субъекту управлять своими собственными состояниями и действиями (лапидарно: если человек знает, что пить нельзя, он всегда может не пить и, в крайних вариантах, пока он в подлинном смысле разумен, будет не пить). Нет такой страсти, которая победила бы (подчинила бы себе) автономный закон практического разума. Р. в этике берет начало от доктрины Сократа «Добродетель – это знание» (тот, кто знает, в чем заключается та или иная добродетель, тот и добродетелен, например, владеющий понятием мужества тем самым необходимо будет мужественен и т.д.). Важными вехами в истории рационалистической этики были модели стоиков и Спинозы (см. ригоризм) в духе «Свобода – это познанная необходимость». В полемике с установками сенсуалистической этики Юма выдающийся вариант моральной системы в духе Р. разработал Кант, синтезировавший все достижения этических рационалистов прошлого и смягчивший их методологические крайности (например, тезис «Добродетель есть действующая причина счастья, см. антиномия практического разума). См. также Автономия воли, Автаркия, Категорический императив. Реализм – 1. Противостоящая номинализму идеалистическая концепция – признание объективного существование общего, объективной (за пределами человеческого ума) реальности универсалий. Если общее трактуется как существующее лишь в вещах (в качестве их объективных форм, такие доктрины принято именовать умеренным Р. (Аристотель), если до и независимо от вещей – крайним Р. (Платон, Ансельм, Гильом, см. гипостазирование, идея). Знаменито и учение Фомы Аквинского о трояком существовании универсалий, в некотором смысле примиряющее все основные способы и доктрины решения проблемы универсалий. Согласно Фоме, универсалии существуют: 1) до вещей – в уме Бога в качестве его мыслей, прообразов будущих вещей, здесь Фома опирается на переосмысление соответствующих идей Платона Августином Блаженным; 2) в вещах – в аристотелевском смысле в качестве форм этих вещей; 3) после вещей – в смысле Абеляра, в качестве понятия, рождаемого человеческим разумом, способным к сравнению, обобщению, абстрагированию, см. концептуализм. 2. Убежденность в объективном существовании реальности (как правило, материалистический Р.), как правило, более или менее в том же виде, какой она нам представляется в процессе нашего ее познания; 3. В бытовом смысле – позиция трезвого, продуманного, объективного взгляда на действительность (противостоит «бытовому идеализму» ); 4. Стиль в искусстве, суть которого – воспроизведение действительности так, «как она есть сама по себе», а не как «она переживается» (противостоит импрессионизму, футуризму и т.д.). Релятивизм – учение о всеобщей относительности, о невозможности предпочесть одну точку зрения на реальность другой в силу отсутствия объективного критерия истины. Р. ни в коем случае нельзя сближать с диалектикой, согласно которой объективная истина, хотя и имеет «двойственную, двуединую природу» (являясь единством формально-логически несовместимых противоположностей, например, устойчивости и изменчивости, свободы и необходимости, добра и зла и т.д.), все же существует как таковая. У истоков Р. стояли комментаторы Гераклита (возглавляемые неким Кратилом), которые развили и в соответствующем направлении истолковали гераклитовский тезис о всеобщей изменчивости и непостоянстве. Но если Гераклит утверждал, что в одну реку нельзя войти дважды, то Кратил заявил, что и одного раза это сделать не удастся, не удастся зафиксировать сам момент входа, все не просто текуче, все абсолютно текуче, возможно, включая саму текучесть. Основоположниками же философской доктрины Р. считаются софисты («Человек есть мера всех вещей, и как кому кажется, так оно и есть»). Очевидно, методологический Р. превращается в агностицизм в гносеологии, либерализм в философии права, в системе социальных установлений (здесь определенную роль сыграла теория «существования по установлению» античных софистов, особенно Антифонта) и имморализм в этике (ибо упраздняется само понятие объективных нравственных предписаний). Однако Р., в ряде моментов родственный методологическому плюрализму, не стал сколько-нибудь значимым направлением и традицией в классической философии вплоть до ХХ века, ибо противоречил самой установке на рациональное познание и поиск Истины. Апофеозом антирелятивизма стала диалектика Гегеля, выбившая почву из-под метафизического взгляда на мир, критика которого всегда была «козырной картой» Р. в его попытках «завоевать себе место под солнцем», не гнушаясь «передергиванием» логических и методологических канонов. Однако, воцарение в классической философии гегелевской парадигмы («все действительно разумно, все разумное действительно»), вскрывшей действительную природу разума и его законов с диалектико-логической точки зрения, имело в некотором смысле и обратный эффект. Поняв, что на пути обоснования рационализма философия и методология исчерпали свои эвристические ресурсы, исследователи этих проблем бросились в другую крайность – Р., ставший «методологическим знаменем», объединяющим различные теории в различных областях философии, культурологии, социологии и смежных с ними дисциплин (в самой методологии Р. прочно утвердился как господствующая парадигма). Здесь можно назвать и теорию локальных цивилизаций Тойнби – Шпенглера (фактически упразднившую понятие всемирной истории, прогресса, объективных исторических законов – у Шпенглера, исторической рациональности и т.д.), конвенционалистскую теорию истины Пуанкаре (истина – результат соглашения ученых относительно способа концептуального описания эмпирического опыта), теорию парадигм и научных революций Т. Куна и «методологический анархизм» П. Фейерабенда в методологии науки (см. кумулятивизм), гипотезу лингвистической относительности Сепира и Уорфа в философии языкознания и сравнительной антропологии и т.д. Радикальное значение для торжества Р. в современной методологии в его вульгарной, извращенной форме имел постмодернизм и основополагающие идеи его духовного отца Ж. Дерриды о необходимости деконструкции всех «тоталитарных» (то есть диалектических) противоположностей, «стирании всех границ» и «свободе дискурса». Диалектика уступила место несостоятельному с точки зрения логики Р., и эта (постмодернистская) форма деструкции рациональности коренным образом отличается от религиозно-фидеистической, которую пытались осуществлять на ранних периодах развития христианской теологии некоторые апологеты (Тертуллиан, к примеру). Ибо деструкции во второй половине ХХ века подверглось само понятие разума и рациональной реконструкции действительности, сама противоположность «разумное – неразумное», «норма – аномалия», «истина – ложь», «субъект – объект», «реальность – фантом» и т.д. жүктеу/скачать 487 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|