Глоссарий
жүктеу/скачать 487 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Сансара (
- Секуляризация (
- Сенсуализм (
- Солипсизм (
- Социум
- Схоластика
- Телеология (
- Теодицея (от греч. «теос» - Бог и «дике» - справедливость)
- Теология
| Ригоризм (в этике) – этическая позиция, согласно которой высшим предназначением и необходимым смыслом жизни человека является неукоснительное исполнение им его абсолютного, априорно устанавливаемого долга. «Должен – значит, должен, а раз должен, значит, можешь». «Нет таких обстоятельств, которые были бы сильнее человека в вопросе исполнения им своего нравственного долга, просто есть люди, которые оказываются слабее этих обстоятельств». Для Р. характерны тезисы о полном подчинении чувств разуму («доминирование разума над страстями», поэтому Р. всегда был следствием последовательного проведения доктрины этического рационализма), об игнорировании чувственных благ как таковых (единственное благо – добродетель, единственное зло – порок). По сути, первую модель последовательного Р. построили стоики (см. апатия, автаркия), опираясь на общие установки рационалистической этики Сократа и аскетические принципы жизнеустройства, которые как ее следствия, установили представители школы киников. Согласно стоикам, человек, постигая устройство мира, узнает, что его собственное отдельное бытие – лишь маленький элемент в огромном живом механизме Вселенной, в предопределенном (см. провиденциализм, фатализм) бытии Мироздания в целом. Отсюда чисто логически делаются выводы этического характера относительно надлежащего способа жизни в таком мире. Рационально устанавливаемый принцип долга – жить в согласии с природой, подчиняться ей (= судьбе) так же, как часть во всех возможных смыслах (включая онтологический и этический) подчиняется целому. Крайности стоического Р. (добродетель сама себе награда, исполняющий долг и сознающий это будет априори в силу этого счастлив, причем актуально и непосредственно, даже в «Фаларидовом быке») обусловили то, что в этике Спинозы и в особенности Канта ищутся новые формы обоснования Р. (см. антиномия практического разума). Согласно Канту, моральный закон (см. категорический императив) априорен и безусловен к исполнению тем субъектом, который является в подлинном смысле этого слова разумным существом. При этом единственность основного морального закона, связанная с абсолютностью долга его исполнения и ясностью осознания этого долга в качестве такового, дополняется единственностью мотива его исполнения, каковым является априорное же, по сути, уважение к самому этому нравственному закону, уважение к тому во мне, что делает меня человеком. В этике Канта ригористически трактуется и свобода – как способность связывать себя безусловными законами практического разума (см. автономия воли). Это в первую очередь свобода «для», ибо только тогда, когда есть универсальный и безусловный, принудительный к исполнению принцип организации деятельности, можно говорить о ее конструктивности и стратегической эффективности. В «парадоксе палача и жертвы» (жертва сильнее палача, ибо ее воля автономна) свобода «от» (внешнего принуждения) является лишь реверсом свободы «для». Жертва, бросая вызов палачу и духовно побеждая его, устанавливает тем самым в определенном смысле объективную действительность свободы воли и определенный объективный порядок в нравственном и социальном пространстве, возводит нерушимое здание обители духа на земле («Они не просто говорили, что дух сильнее страстей и телесных страданий, они это доказали»). Ригористически понятая свобода «для» оказывается самой мощной из всех конструктивных в человеческом измерении мира сил.
Сансара (от санскр. «проходить через ряд космических трансмиграций») – в индийской мировоззренческой традиции обозначение безначальной и бесконечной цепи перерождений, перевоплощений (реинкарнаций). Спецификой буддийского понимания сансары является соединение представлений о реальности такой цепи связанных состояний (воплощений), которые наследуют друг друга по закону кармы, с теорией несуществования души. Ср. с греческой теорией метемпсихоза. Секуляризация (от лат. светский) - освобождение социально-политических институтов и форм общественного сознания от влияния церковной идеологии, снижение авторитета церкви и ее роли в общественной жизни, конфискация церковного имущества в пользу светского государства. Сенсуализм (от лат. «чувства») – гносеологическое учение, трактующее чувственность в качестве единственного источника знаний. Фактически синоним эмпиризма. Исторически возник как таковой в качестве антитезы платонистской теории «врожденных идей» и «знания как припоминания» у эпикурейцев. Локк в своем эмпиризме пытается преодолеть ограниченность и вульгарный характер крайнего сенсуализма, утверждая наличие двух форм и видов опыта – внешнего (посредством чувств) и внутреннего (опыта, направленного на свои внутренние состояния, - т. наз. рефлексии). Поэтому в данном смысле понятия сенсуализма и эмпиризма могут быть разведены. Солипсизм (от лат. solus – только и ipse – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, результат последовательного проведения субъективно-идеалистических установок, доктрина, согласно которой единственно достоверной (а потому и единственно существующей в собственном смысле этого слова) является реальность меня самого, моего сознания. Лапидарно: «Существую только я один, а весь остальной мир – феномен деятельности моего сознания, его совокупное содержание». Основоположником данной теории считается Дж. Беркли, который, правда, пытался избежать крайностей С., введя концепт Бога – независимо существующего «наблюдателя мира», который, таким образом, существует в сознании Бога и только благодаря этому в нашем собственном сознании. Таким образом, Беркли признает существование духовной субстанции, отрицая субстанцию материальную. Юм же в своем скептицизме утверждает, что недостоверно (берклеанство использует термины «ложно и невозможно») и существование духовной субстанции. «Я» - это пучок восприятий, на основании которых нельзя сделать вывода, что существует их некая общая основа. Сотериология – религиозное, как правило, учение о спасении (души). Буддизм («религию без Бога», единого Бога-Творца и Бога-промыслителя) некоторые исследователи считают религией именно за наличие в нем сотериологической проблематики, считая ее «минимумом религии». Социум – особая надорганическая реальность, субстанцией которой выступает человеческая деятельность. Спинозизм – философия Спинозы; в данном случае – оригинальный способ решения вопроса о соотношении духовного и материального начал (см. Основной вопрос философии), предложенный Спинозой, согласно которому первоначалом мира выступает Бог, он же природа, он же единственная субстанция. Сама по себе она не является ни материальной, ни идеальной, протяжение и мышление (соответственно) являются двумя атрибутами (способами существования) этой субстанции. Благодаря этому ходу мысли Спинозе удается решить и психофизическую проблему (см. Дуализм) – «порядок вещей и порядок идей совпадают», так как являются двумя «углами зрения», двумя способами выражения, двумя рядами определений единой субстанции. Таким образом, Спиноза разрабатывает совершенно специфический вариант монизма, который нельзя назвать ни материалистическим (как у Ленина), ни идеалистическим (как у Гегеля). См. также пантеизм. Субстанция (от лат. «сущность, нечто, лежащее в основе») – фундаментальное и как таковое постоянное первоначало, объективная основа, первопринцип реальности в аспекте внутреннего единства всех ее форм и проявлений. С. есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому (Спиноза). Постановка вопроса о поиске именно субстанциального, а не генетического начала мира является, по Аристотелю, «минимумом философии», начальной точкой отсчета истории философии. В зрелых монистических философских системах (Спинозы, Гегеля, диалектического материализма) С. существует в, через и посредством своих проявлений, являясь конечным глубинным принципом их онтологического основания. Вся окружающая нас реальность, таким образом, есть способ существования, способ реализации С. (Бога-Природы у Спинозы, Абсолютного Понятия, Идеи у Гегеля, материи как объективной реальности вообще у Ленина). См. атрибут. Схоластика1 – второй, «зрелый», этап развития средневековой философии (примерно 9-15 вв.), связанный с деятельностью многочисленных комментаторских «школ», широко использовавших логико-аналитические методы для систематизации и обоснования церковных догматов, этап формирования развитых философских моделей мироздания в духе христианского принципа теоцентризма. Основными философскими и религиозно-философскими проблемами эпохи С. были следующие: 1) Проблема универсалий (см. реализм, номинализм, концептуализм); 2) Проблема соотношения веры и разума (см. фидеизм, «двух истин» теория); 3) Проблема рациональных доказательств бытия Бога (см., например, онтологический аргумент). Крупнейшим мыслителем этого периода был Фома Аквинский. В числе значительных фигур философии эпохи С. необходимо назвать также Ансельма Кентерберийского, Гильома из Шампо, Абеляра, Дунса Скота, Уильяма Оккама. Сциентизм (от лат. «наука», «знания») – это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире, трактующая научное знание как единственно возможное и достаточное для полноценной ориентации человека в мире. Термин «С.» в философии употребляется, фактически в двух противоположных значениях. Сциентистами, с одной стороны, называют методологов, которые вообще отрицают специфичность и объективную значимость вненаучных форм знания (т.е., фактически – философского знания), рассматривают философию в качестве лишь служанки науки, в качестве общей методологии науки (см. позитивизм). Именно в таком значении данный термин и был определен в данной статье выше. Однако иногда сциентистами называют философов, которые, наоборот, признают уникальность и необходимость собственно философского знания, но трактуют саму философию как «царицу наук» (Аристотель), науку по образцу геометрии (Спиноза), компендиума особых наук (Гегель), «строгую науку» (Гуссерль) и т.д. Альтернативой С. является антисциентизм, напротив, недооценивающий роль науки в жизни людей и возлагающий на науку ответственность за все «беды» в мире (атомные войны, новые заболевания, разгул бездуховности и т.д.). Лозунгом антисциентистов в области гуманитарных дисциплин является тезис: «Нельзя измерить философию масштабом науки». Наиболее отчетливо антисциентистские тенденции просматриваются в философии экзистенциализма (особенно религиозного, персоналистического). Теизм (от греч. «теос» – бог) – учение, представляющее Бога в виде абсолютной личности, т.е. трактующее его как нечто, как таковое трансцендентное миру. В Т. Бог является и Творцом, и Промыслителем мира. Наличие у него этой последней функции позволяет трактовать его не только как трансцендентного, но и одновременно как имманентного миру (в истории действует «Божья рука», Божья воля, см. Провиденциализм; имеют место теофании – Богоявления). Ср. деизм, пантеизм, атеизм. Телеология (от греч. «телос» - цель) – учение об объективной всеобщей целесообразности природы, о доминировании «финальных», целевых причин («ради чего?») в объяснении всех явлений, о детерминации настоящего (изменений и состояний объекта в данный момент) будущим (состояниями, которые еще только должны быть достигнуты) в живой и неживой природе. Типичный пример телеологической аргументации: «Вселенная создана ради целей человека», «У жирафа длинная шея, чтобы он мог срывать листья с высоких деревьев», «Яйцо эволюционирует определенным образом, чтобы стать цыпленком» и т.д. Первую последовательную модель мироздания на основе Т. построил Аристотель (см. Учение о четырех причинах). Т. Аристотеля была имманентной (см. имманентный). Процессы, происходящие с объектами (падение камня вниз, превращение желудя в дуб, повышение интеллектуального уровня человека посредством образования и самообразования и т.д.), определяются изначальным онтологическим законом, согласно которому все состоит из пассивной материи (которой соответствует возможность – возможность приобрести форму) и активной формы (которой соответствует действительность, ибо форма, как платоновская идея, образует сущность объекта). Поэтому стремление всего к своей «настоящей» форме, к реализации заложенных «от природы» возможностей носит объективный и необходимый характер. Так, желудь может стать дубом, человек – образованным, камень может упасть вниз, причем эти формы выражают «подлинную природу» этих объектов. «Может» - значит «должен», если не будет принципиальных препятствий. Конечно, в Т. Аристотеля есть и высшее обоснование такого стремления – трансцендентный природе Бог, абсолютная форма и абсолютная действительность. Все, в конечном счете, стремится к своей форме, потому что стремится к Богу как к осуществленному идеалу (см. Перводвигатель). Превращение желудя в дуб есть «шаг», который желудь «осуществляет», становясь на одну ступеньку «ближе к Богу». Но следует учесть, что Бог Аристотеля не творит мир, не является сам по себе причиной того, что все состоит из формы и материи, не определяет извне мира сами цели и принципы его эволюции. Как таковой, мир автономен от Бога. Бог лишь является безликим Перводвигателем, инстанцией, являющейся «источником энергии, питающей имманентное само по себе стремление к цели и ее достижение», инстанцией, необходимой для возможности и объяснения «технологического механизма» самого этого процесса. Особенно интересен анализ Т. Аристотеля применительно к человеку. Бог – это абсолютный ум. Человек – это высшее, что есть в материальном мире, потому что его формой является как раз ум. Раз все стремится к Богу, то и человек стремится. Способ такого стремления для человека, очевидно, богоуподобление (ибо форма человека как такового – единственного из объектов мира – совпадает с сущностью Бога, поэтому свойственные любому виду бытия материального мира реализация потенциально заложенных в нем возможностей, стремление обрести свою истинную форму, у человека приобретают именно характер прямого богоуподобления). Стало быть, действительно, «Все люди от природы стремятся к знанию» (этими словами начинается аристотелевская «Метафизика»), потому что только совершенствование интеллекта для человека есть адекватное приближение к богу (а движение к Богу как к высшей форме-цели есть универсальный закон бытия). Вариант имманентной Т. развивали также стоики (см. пантеизм). При этом Т. стоиков приняла форму провиденциализма и фатализма. Последовательная же модель «трансцендентной» Т. (естественно, в форме провиденциализма) была построена в средневековом христианском креационизме. Целесообразность природы, разумность процессов в ней, логика мировой истории задается миру извне Богом-творцом. Более того, само наличие в природе непосредственно воспринимаемой целесообразности и гармонии однозначно свидетельствует о существовании «Автора этого Плана» и «Генерального Конструктора» - Бога (так выглядит знаменитое пятое доказательство бытия Бога Фомы Аквинского). В истории Т. следует также отметить доктрину «предустановленной гармонии» Лейбница. В философии Гегеля сущностью всех процессов в реальности является стремление Абсолютной Идеи к самопознанию (ведь сами эти процессы, по Гегелю, – только формы такой необходимой активности субстанции мира, которая происходит по объективным законам диалектической логики). Поэтому необходимо говорить о Т. (и даже провиденциализме) Гегеля (см. пантеизм, идеализм абсолютный), характеризуя ее как «имманентно-трансцендентную». Т. характерна, таким образом, для идеалистических систем. Поэтому Т. не следует смешивать с телеономией – объективной способностью разумных существ детерминировать себя к действию идеальными по своей природе представлениями о своих целях, о желаемых будущих состояниях. Объективный характер «телеономической» целесообразности социума не дает права сам по себе признавать несостоятельность материалистических моделей его внутренней детерминации. Во-первых, Т. предполагает, что такой принцип детерминации распространяется на всю природу в целом, все формы бытия. Во-вторых, сам процесс возникновения в сознании человека представления о целях не следует рассматривать как результат абсолютной спонтанности самого этого сознания (в общем случае). На него самое существенное влияние оказывает объективная система потребностей человека как объекта материального мира и как социально-нравственного существа. Таким образом, постановка целей как таковых не является, согласно материалистической интерпретации социальной жизни, актом «волюнтаризма», а представляет собой необходимое следствие из «антропологических констант» бытия субъекта. Особую форму и актуальность приобретают обсуждения Т. как способа объяснения бытия в современной физике и космологии в связи с так называемым «антропным принципом». Теодицея (от греч. «теос» - Бог и «дике» - справедливость) – «богооправдание», теория, пытающаяся непротиворечивым образом примирить тезис о существовании всеблагого и одновременно всемогущего Бога с существованием в мире эмпирически наблюдаемого несовершенства, зла; «оправдание Бога перед фактом наличия мирового зла». С проблемой Т. сталкиваются, по сути, все религиозные и философские системы, в которых имеет место принцип провиденциализма, т.е. в которых признается, что есть сам по себе разумный (а потому справедливый) план разворачивания мировой истории (обычно называемый божественным). С этой точки зрения правомерно говорить о Т. в философии стоиков, один из вариантов которой основывается на тезисе, согласно которому «на все надо смотреть с точки зрения целого, с точки зрения вечности», т.е. то, что кажется злом для части, на самом деле является благом для всего мироздания как огромного живого организма. Христианская Т. Августина исходит из того, что зла как такового (субстанциального зла) нет (его и не может быть в мире, сотворенном Богом, который есть Добро), зло есть лишь недостаток, отсутствие добра. И в этом повинна свободная воля человека, который, раз совершив грех (нарушив волю Бога), потерял способность сам, своими собственными усилиями хотеть добра и творить добро (см. пелагианство). Бог сотворил человека свободным и не отвечает за последствия «неадекватного» использования им этой свободы. В Т. Лейбница Бог не творит, а лишь допускает зло, дабы оно оттеняло добро, дабы в мире («лучшем из возможных») реализовалось максимальное разнообразие. В Т. Н. Бердяева, использующей мотивы немецкой мистики Средневековья (Беме, Экхарт), Бог творит мир не из ничего, а из Urgrund – праосновы мира, в которой изначально укоренена свобода. Свобода не зависит от Бога, поэтому он и не отвечает за то. что из нее вытекает, в частности, за зло и несправедливость. Теология – то же, что и богословие; религиозно-философская система взглядов, теорий, описывающих теоцентристскую модель мира. Теоцентризм – тип мировоззрения, в котором центральную роль играет понятие Бога. В частности, Бог является главным и (в последовательном Т.) едва ли не единственным предметом философии. Т. доминировал в эпоху Средневековья. Тест Тьюринга – сформулированный Аланом Тьюрингом способ разрешения вопроса «способна ли машина мыслить?», где критерием наличия мышления у машины (компьютера) считается способность так отвечать на тестовые вопросы экспериментатора (человека), чтобы он за некоторое отведенное время не смог определить, кто его незримый собеседник в соседней комнате – компьютер (с заложенной в него программой, выдающей ответы на разнообразнейшие вопросы) или живой человек. Транскреация – в онтологии Августина Блаженного доктрина, согласно которой творение мира Богом из ничего произошло не однократно, одномоментно, а Бог творит мир (воспроизводит его в его бытии) в каждое последующее мгновение после изначального создания. Концепция Т. была естественным следствием принятого Августином резкого противопоставления земного и небесного (в котором можно увидеть отзвуки дуалистических представлений, которые разделял Августин в первый период своей жизни) в стиле «Бог – все, все без Бога – ничто». Несмотря на то, что Бог сотворил мир в начале времен, мир не может существовать далее сам, без Бога, без действия Его божественной длани. Мир не может быть (даже сотворенный как таковой Богом) самостоятельным и независимым в своем бытии, для того, чтобы мир продолжал быть, Бог должен постоянно поддерживать его в его существовании. Однако, можно задать вопрос: «Неужели Бог настолько слаб, что не может даже сотворить мир, способный к автономному бытию?». Концепция Т. не стала доминирующей в христианской теологии. Трансцендентальное (от лат. «переходить, переступать, выходить») – нечто, находящееся на границе какой-либо сферы или мира вообще: то, чем определяются условия возможности перехода этой границы, условия принадлежности некоей сфере (у Канта – сфере возможного опыта, сфере объектов природы), условия построения и существования той или иной системы. Так, платоновские идеи как сущности чувственных вещей, являясь трансцендентными миру вещей, по сути, выступают и как трансцендентальные условия возможности их существования как таковых («идея есть предел становления вещи»). В философии Канта термин «Т.». приобретает особую роль. Кант учит, что рассудок сам является конструктором собственного опыта, является источником законов объективного мира. Происходит это благодаря тому, что построение объекта познания (= познание его) осуществляется по априорной системе правил, которая, фактически, по Канту, и является способностью мышления, рассудком как таковым (тогда становится очевидной ее неизменность, ибо другие правила конструируют не только другой мир, но и другого субъекта, субъект и его мир коррелятивны, являясь двумя сторонами познавательного конструирующего процесса). То есть для того, чтобы стать объектом опыта, предметом познания, необходимо сообразоваться с этим «фильтром» (см. «коперниканский переворот»), особенности которого приобретают благодаря этому трансцендентальную природу. Учение об этих априорных принципах, особенностях познавательной деятельности (сообразно трем основным познавательным способностям, каковыми являются чувственность, рассудок и разум) называется у Канта соответственно трансцендентальной эстетикой, логикой и диалектикой. Переход к трансцендентному осуществляется тогда, когда мы начинаем использовать априорные формы рассудка – категории – для непосредственного получения знания о вещах. При этом мы игнорируем условие чувственности, т.е. обстоятельство, что категории и вытекающие из них основоположения суть лишь чистые формы знания, которые только тогда превращаются в знание как таковое, когда наполняются эмпирическим содержанием. «Категории имеют трансцендентальное значение, но не имеют трансцендентального применения». Трансцендентальное применение и есть попытка получения знания на основе одних лишь категорий. При этом их использование действительно становится относящимся к сфере трансцендентного, вещей самих по себе, не подчиняющихся условию чувственности, «существующих» вне пространства и времени. А ведь эти априорные трансцендентальные формы чувственности одни только очерчивают сферу допустимого, «трансцендентального» применения категорий (см. Антиномии чистого разума). Трансцендентное – нечто «потустороннее», выходящее за пределы какой-либо сферы или мира вообще; категория, противоположная категории «имманентное». При попытках теоретического описания сущности Т. возникает знаменитый «парадокс Трансценденции» (см. Апофатический метод, Нирвана). Трансцендентным, например, является мир идей по отношению к миру вещей в философии Платона, Бог по отношению к миру в христианстве, ноумены (вещи сами по себе), другие трансцендентальные субъекты по отношению к миру феноменов (вещей для нас), к объективному миру трансцендентального субъекта «человек» в гносеологии Канта. жүктеу/скачать 487 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|