Грэм Хэнкок Роберт Бьювэл Власть Талисмана

Культурная предыстория Александрии

Далеко на юге от оазиса Сива находится город Фивы, современный Луксор, с огромным храмовым комплексом, посвященным верховному богу Амона. Даже во времена расцвета греческой цивилизации это был один из главных священных городов Древнего мира. Хотя в более раннюю эпоху Гелиополь, расположенный на севере Египта около великих пирамид, играл главную роль, теперь Фивы были местом легитимизации и обожествления египетских царей. Поэтому было совершенно естественно и даже предсказуемо, что Александр Великий, как «сын Амона», пожелал связать свое имя с Фивами.

Именно поэтому он так быстро распорядился восстановить фиванский храмовый комплекс, самый важный центр культа Амона в Египте. С учетом того, что он также превратил внутреннее святилище храма в часовню, носившую его собственное имя, не вызывает сомнения, что он вскоре намеревался совершить паломничество в Луксор, чтобы, как и все прежние солнечные цари, пройти ритуал посвящения и стать подлинным «сыном Амона». Однако вмешалась судьба, и Александр умер во время военной кампании в Вавилоне. Его полководцы решили, что он должен быть похоронен в Египте, в земле своего «отца» Зевса/Амона.⁸⁰³ Птолемей, теперь управлявший Египтом и вскоре ставший фараоном, перехватил похоронный кортеж и завладел телом Александра, которое несколько лет спустя наконец было похоронено в Александрии.

Александрия была мечтой Александра. Он хотел создать новый город, посвященный знаниям и обретению мудрости, — нечто вроде интеллектуального моста на побережье Средиземного моря, соединявшего Восток и Запад. Александрия была задумана как город для просвещения всего мира.

Когда Александр был еще мальчиком, его отец Филипп II выбрал для него необыкновенного наставника. Выбор пал на Аристотеля — величайшего и наиболее влиятельного философа той эпохи.

Аристотель родился в 384 году до н. э. в городе Стагира в Македонии. Его отец Никомах был личным врачом и другом македонского царя Амитаса II, деда Александра Великого. В 17 лет Аристотель отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где вскоре стал таким блестящим учеником, что сам Платон назвал его «разумом школы». После смерти Платона в 347 году до н. э. Аристотель покинул Академию и направился в путешествие по Греции и Малой Азии. Потом, в 342 году до н. э., Филипп II Македонский призвал его к своему двору в Пелле и назначил наставником своего четырнадцатилетнего сына Александра. Аристотель, которому исполнилось 42 года, привел с собой своего выдающегося родственника Каллисфена, а также друга-ученого Теофраста. Им предоставили загородную резиденцию в окрестностях Пеллы, где они воспитывали и обучали Александра в течение следующих трех лет.

Когда Александр стал царем в возрасте 21 года, Аристотель покинул Македонию и вернулся в Афины, где основал свой знаменитый Лицей. Там он создал первый прототип университетской библиотеки, которая после его смерти была перенесена в великую Александрийскую библиотеку в Египте. Аристотель умер в возрасте 62 лет, через год после смерти Александра в Вавилоне. Его лекции были собраны в 150 томах, посвященных философии, этике, политике и естественным наукам, к которым он питал особое пристрастие. В Средние века Аристотель считался верховным авторитетом во всех вопросах, связанных с наукой. Возможно, имея в виду Александра, он писал: «Если есть один человек, превосходящий величием и политическими способностями всех остальных, такой человек может быть подобен божеству среди людей… ему будут с радостью повиноваться, ибо такие люди являются царями по праву рождения».⁸⁰⁴

Существует много спекуляций и дискуссий о том, до какой степени Аристотель мог повлиять на чувство избранности у Александра Македонского. Помимо преподавания наук Александру, главной целью философа было насаждение в душе ученика его концепции «добродетелей», самой важной из которых, по Аристотелю, был рассудок. За несколько лет до того, как Аристотель стал учителем Александра, он завершил свой знаменитый труд «Политика», где изучил различные системы «конституции» и изложил идею «идеального государства». Почти несомненно, что Аристотель обсуждал принципы «идеального государства» с юным Александром и наделил будущего царя-героя теми высокими добродетелями и идеалами, которые впоследствии были осуществлены на практике в Александрии Египетской.⁸⁰⁵ Александр получил от Аристотеля экземпляры «Истории» Геродота, а также «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, которые стали самым драгоценным имуществом будущего покорителя мира.

В «Одиссее» Гомер говорит о сказочном острове Фарос у побережья Египта в связи с путешествием аргонавтов, а Геродот повествует о том, как Елена Троянская и Парис нашли убежище в Гераклионе, в нескольких милях к востоку от будущей Александрии. Александр был настолько заворожен этими эпическими произведениями, что, по свидетельству современников, однажды в ярости ударил Каллисфена, родственника Аристотеля, за то, что тот посмел открыто критиковать Гомера. Судя по всему, эти литературные влияния наряду с влиянием его матери Олимпиады воодушевили Александра в его миссии объединения восточного и западного мира в одну великую империю под управлением Александрии — столицы, созданной по образцу идеального государства.

Основаниеуниверсального города

Часто утверждается, что выбор места для строительства Александрии на полуострове Ракотис в Средиземном море был обусловлен военно-стратегическими соображениями. Предполагается, что Александр рассматривал естественную гавань между маленьким островом Фарос и полуостровом как идеальное место для постройки морского порта. Предание гласит, что, хотя место выбрал Александр, городской план был разработан архитектором Динокритом. В противоположность этому мнению мы попробуем доказать, что все это мероприятие с самого начала происходило под сильным египетским влиянием.

В этом месте есть некое колдовство и очарование, вряд ли ускользнувшее от Александра и его образованных спутников, таких, как Птолемей и Каллисфен, особенно с учетом того возвышенного состояния ума и духа, в котором они находились. Все они читали поэмы Гомера и теперь, безусловно, вспоминали строки из Одиссеи:
На море шумно широком находится остров лежащий.

Он от брегов на таком расстоянии, какое удобно

В день с благовеющим ветром попутным корабль пробегает.

Пристань находится верная там, из которой большие

В море выходят суда, запасенные темной водою. ⁸⁰⁶
«Илиада» и «Одиссея» оказывали такое же мощное воздействие на Александра и его преданных спутников, как Библия на христианских крестоносцев в Средневековье. Образованные греки без труда читали наизусть большие фрагменты из Гомера и часто цитировали его в качестве нравоучительного примера в повседневной жизни, как мы сегодня цитируем Библию. Цари и полководцы, подобные Александру, пользовались «Илиадой» и «Одиссеей» не только для духовного и нравственного наставления, но и в качестве практического руководства в их собственной жизни. Есть все основания полагать, что Александр рассматривал себя как гомеровского героя, наделенного безграничной отвагой.

Следует понимать, что греки считали таких героев не мифологическими и легендарными персонажами, а скорее реальными людьми, мужчинами и женщинами, жившими во времена золотого века среди богов. Таким образом, мы можем предположить, что, когда Александр со своими спутниками прибыл на остров, описанный Гомером в таких теплых словах, он воспринял это как благоприятное знамение от богов. Сам Александр, его инженеры и архитекторы помнили, что Пифагор, «отец геометрии и философии», а впоследствии великий Платон тоже посещали Нижний Египет в качестве гостей или «учеников» гелиопольских жрецов и научились от них мудрости, возвеличившей греческую культуру. Образы Гомера, Пифагора и особенно Платона, учителя самого Аристотеля, безусловно, вдохновляли молодого завоевателя, которому тогда было лишь 24 года, воздвигнуть великий и удивительный город у острова Фарос. Он замышлял создать метрополию, которая будет соперничать с Афинами и в которой учения Пифагора, Платона и Аристотеля соединятся с древней мудростью Египта.

Пользуясь пифагоровскими принципами геометрии, Динокрит, архитектор Александра, приступил к изготовлению плана будущей Александрии под надзором своего господина, следившего за каждой мелочью. Город имел продолговатую форму, а улицы располагались по координатной сетке. Главный проспект, идущий с запада на восток, впоследствии был известен как Путь Канопуса и носил имя гомеровского героя, легендарного морехода, который стоял за рулем корабля с Еленой Троянской на борту. По преданию, Елена и ее любовник Парис нашли убежище в Канопусе (современный Абукир) на восточной оконечности Александрийского побережья по пути в Трою. Елена была дочерью бога Зевса от его союза с Ледой, а также сестрой знаменитых бессмертных Диоскуров, близнецов Кастора и Поллукса, которые стали звездами в зодиакальном созвездии Близнецов.

Елена Троянская, египетская Афродита, и Исида-Фария

Существует любопытная история о Елене Троянской, которая имеет отношение к связи Александра Великого с Египтом и придает некоторую основательность его притязаниям на происхождение от божественного рода фараонов. Она гласит, что после бегства от своего мужа, царя Менелая, Елена и Парис попытались отплыть в Трою. По пути буря отнесла их корабль к побережью Египта возле Канопуса. Здесь «реальная» Елена якобы была задержана фараоном Протеем, а «фантомная» Елена — очень похожая на «фантомного», или «призрачного», Христа из поздних гностических Евангелий — отправилась в Трою вместе с Парисом.

Этот вариант мифа впоследствии был превращен в драму Еврипидом (примерно в 412 году до н. э.), но претерпел новую трансформацию, в результате чего «подлинная» Елена попала под опеку не легендарного Протея, но его не менее легендарного сына Теоклимена. Геродот тоже пересказывает сходную историю, якобы услышанную от египетского жреца.⁸⁰⁷ Он говорит о храме, посвященном «чужеземной Афродите», построенном в честь Елены в царском городе Мемфисе:

«Есть в этом священном участке Протея храм, называемый храмом «чужеземной Афродиты». Как я предполагаю, это храм Елены, дочери Тиндарея. Во-первых, потому что по сказанию, которое мне сообщили, Елена жила у Протея, а во-вторых, оттого, что этот храм называется храмом «чужеземной Афродиты», ведь ни один другой храм в Египте не носит такого названия». ⁸⁰⁸

Для греков «египетская Афродита» была богиней, которую древние египтяне называли Хатор.⁸⁰⁹ Но греки также отождествляли с Афродитой богиню Исиду в ее любящем аспекте. Это подразумевает, что они знали о существовании тесной связи, Действительно существовавшей между Хатор и Исидой в древнеегипетском пантеоне, и предположительно о связи Хатор и Исиды с Сириусом. В Александрии времен Птолемеев богиня Исида стала покровительницей порта и знаменитого Фаросского маяка (названного в честь острова Фарос, где он стоял). В этом образе Исида была известна как Исида-Фария, защитница моряков, что указывает на другую связь с Еленой Троянской, которую — предположительно из-за ее многочисленных морских приключений — тоже называли «богиней — покровительницей моряков».

На острове существовал храм Исиды-Фарии. Судя по всему, ее колоссальная статуя некогда стояла перед Фаросским маяком и считалась частью этого архитектурного комплекса. В Римскую эпоху Исиду часто называли Stella Maris, т. е. Морская звезда;⁸¹⁰ такой же эпитет христиане в течение долгого времени использовали по отношению к Деве Марии. Джеймс Фрезер, знаменитый британский специалист по мифологии, тоже указывает на это:

«Не исключено, что прекрасным эпитетом Stella Maris — «Морская звезда» (так обращались к ней застигнутые бурей моряки) — Дева Мария обязана покровительнице мореплавателей Исиде. Чертами морской богини Исиду, вероятно, наделили греческие мореплаватели из Александрии. Они абсолютно чужды изначальному облику богини и национальному характеру египтян, которые, как известно, не любили моря. НастоящейStellaMaris,если принять эту гипотезу, будет Сириус, яркая звезда Исиды, которая июльским утром поднимается на востоке Средиземного моря над зеркальными водами, предвещая морякам хорошую погоду». ⁸¹¹

Стоит также отметить, что многие царицы династии Птолемеев, особенно прославленная Клеопатра, отождествляли себя с Исидой-Сотис (Сириус), а также с Исидой-Афродитой, чтобы подчеркнуть свою красоту и любвеобильность. Великолепная Клеопатра предстала в роли богини Исиды-Афродиты, когда встретила Марка Антония в Тарсе. Согласно египтологу Джулии Самсон,

Связь между Сириусом и Исидой на острове Фарос, вероятно, объясняется светом на вершине маяка, который издали могли видеть моряки, приближающиеся к гавани, поэтому маяк иногда называли «вторым солнцем»;⁸¹³ древние египтяне пользовались этим термином для обозначения Сириуса.⁸¹⁴ В храме Исиды на острове Фарос статуя богини носила корону, состоявшую из солнечного и лунного дисков, увенчанных газельими рогами.⁸¹⁵ Эти рога, согласно французскому египтологу Сиднею Г. Оферу, сходны с рогами богини Сотис, божественной газели, следящей за разливами Нила.⁸¹⁶ Такой же головной убор можно видеть на изображениях цариц династии Птолемеев в храмах Верхнего Египта в Дендере, Эдфу и на острове Фила. Офер также указывает, что Птолемей III своим декретом от 238 года до н. э. совместил религиозный и гражданский календари (которые с течением времени выбились из ритма) таким образом, чтобы начало нового года снова совпадало с гелиакальным восходом Сириуса — событием, которое само по себе близко совпадало с началом нильского разлива в середине лета. Офер также предлагает следующее объяснение термина «глаз Ра», одного из многочисленных названий Сириуса:

Короткая экскурсия в Париж

Согласно французскому египтологу Бернару Матье:

«… Исида носила титулы Пелагия(«морская»), Евплойя(«покровительница судоходства») и Фария(«Фаросская») и имела свой храм на острове Фарос. Она считалась изобрегательницей паруса и была так знаменита во всем средиземноморском мире, что мы находим ее даже в манускриптах XVII века. Ее изображение красуется на носу корабля на гербе Парижа, утвержденном Наполеоном в 1811 году». ⁸¹⁸

Из главы 1 читатель помнит, что в причудливых религиозных ритуалах и символике французской революции часто проводились параллели между Парижем и богиней Исидой. Из комментариев Матье следует, что такие параллели могли быть до некоторой степени основаны на исторической правде. Также следует отметить, что, по утверждению писателя XVII века Жана Тристана, название «Париж» (Paris) фактически происходит от Isis-Pharia или, точнее, от Pharia-Isis, впоследствии превращенного в Paris.

Тристан основывал свою гипотезу на древних монетах, датируемых эпохой римского императора Юлиана, где его жена Елена изображена в образе Исиды-Фарии.⁸¹⁹ Юлиан, правивший через несколько десятилетий после Константина, на короткое время остановил победное шествие христианства и остался в истории под именем «Юлиан Отступник» за то, что возродил древние языческие культы и объявил себя «последователем Гелиоса». Бог солнца Гелиос, в свою очередь, был божеством, которое римляне тесно ассоциировали с именем Александра Великого.

Юлиан правил Галлией — Древней Францией — в течении пяти лет и жил в Лютеции (современный Париж) с 358 по 360 год н. э. Юлиан и его жена Елена также были приверженцами александрийского бога Сераписа и богини Исиды-Фарии и могли учредить или, по крайней мере, поощрять ее культ среди жителей Лютеции. Так или иначе, Жан Тристан писал:

«Парижане получили свое название от Pharia-Isisиз-за культа этой богини, который был учрежден в Иллирии и Галлии в регионе вдоль реки Сены. Именно поэтому Лютеция стала называться «Лютеция Фарийская» или Лютеция Парижская». ⁸²⁰

Поддерживая эту гипотезу, французский историк античности Юргис Балтрушайтис указывает на то, что во фрагменте манускрипта из аббатства святой Илларии, где говорится о синоде Римини, город Париж действительно называется Farisea Civitas, то есть, как предположил Жан Тристан, город людей, почитающих Исиду-Фарию или Фарию-Исиду.⁸²¹ Мы вернемся к этой проблеме в следующей главе.

Путь Канопуса

Римский автор Арриан сообщает нам, что когда Александр вышел на побережье, где должен был стоять его будущий город Александрия,

«… место показалось ему чрезвычайно подходящим для основания города, который, по его мнению, должен был здесь процветать. Его охватило горячее желание осуществить эту мысль, и он сам разметил знаками, где устроить агору, где и каким богам поставить храмы — были посвященные эллинским богам, был и храм Исиды египетской — и по каким местам вести стены». ⁸²²

«Агора» была эквивалентом городской площади, где проводились общественные собрания в греческих городах. В Александрии агора располагалась на пересечении двух главных проспектов, меридионального, под названием Сома, и широтного, под названием Путь Канопуса. Здесь, согласно большинству авторов, впоследствии был построен небольшой дорический храм, служивший мавзолеем для золотого саркофага Александра Великого.

На обоих концах Пути Канопуса находились ворота. Западные ворота назывались «вратами Луны» (Селены), а восточные ворота — «вратами Солнца» (Геолиоса).

Всегда считалось, что план Александрии был разработан в соответствии с принципами греческой городской планировки, основанной на координатной сетке с рядами параллельных улиц, пересекающихся под прямыми углами. Фактически такие планы были известны и в Древнем Египте задолго до греков. Французский египтолог Андре Бернар справедливо замечает, что некрополь Гизы в районе Великих Пирамид, по существу, является заупокойным городом с дорогами, ведущими в меридиональном и широтном направлении. Сходную схему можно наблюдать в Саккаре и дальше на юге в Эхнатоне (современная Телл-эль-Амарна), городе фараона, носившего это имя.⁸²³

Так или иначе, часто не принимается во внимание, что на планировку Александрии оказало большое влияние умонастроение 24-летнего Александра во время основания города. Он только что победил непобедимого персидского «царя царей» Да — рия III и теперь был безоговорочным повелителем всего известного мира. Египтяне провозгласили его героем и освободителем и признали законным наследником фараона Нектанеба II. Он был провозглашен «сыном Амона» и «сыном Исиды», не считая всех других титулов, причитающихся законному правителю Египта. И все это произошло незадолго до основания города Александрия.

Другим фактором, который следует учитывать, является глубокая мистическая связь Александра с храмовым комплексом Карнака/Луксора в Фивах, которая была проявлением его самоидентификации с богом Амоном. Французский ученый Франсуа де Полиньяк указал, что Александр проявлял необычное знание и чувствительность к египетским религиозным обычаям, уделяя так много внимания восстановлению этого храма; в частности, он назвал своим именем внутреннее святилище возле священной храмовой «комнаты рождений», или маммиси.

Эти деяния дают возможность предполагать, что Александр получал советы от египетского высшего жреца, который играл примерно такую же роль, как высший жрец Саиса, служивший советником персидского царя Камбиза и высший жрец Мане — фон из Гелиополя, который стал главным советником Птолемея I Сотера, наследника Александра в Египте.⁸²⁴

Мы убедились в том, что Александр укрепил связь с Сириусом, звездой Исиды и божественного рождения, когда изменил греческий календарь в Тире. Нам известно, что восход этой звезды служил «калибратором» разливов Нила, а в следующей главе мы покажем, что положение Сириуса над восточным горизонтом часто использовалось для ориентировки оси древнеегипетских храмов, посвященных рождению Гора, сына Исиды-Хатор. И наконец, мы также отметили, что время гелиакального восхода Сириуса в течение жизни Александра приходилось на «официальную» дату его рождения, т. е. 20–21 июля по юлианскому календарю. Было бы странно и почти невероятно, если бы эта сложная система символов и мифических ассоциаций не оказала влияния на Александра, когда он замыслил построить город на Средиземноморском побережье Египта напротив зачарованного острова Фарос…

Короткое отступление: о Наполеоне и Сириусе

Перед тем как Наполеон вторгся в Египет и оккупировал Каир в конце XVIII века, он назначил знаменитого математика Гаспара Монжа руководителем группы лучших ученых — которых в те дни называли lumieresy или «светочи», — сопровождавшей экспедицию. Состоявшая из 167 человек, эта группа ученых включала математика Фурье, химика Вертолета, натуралиста Жоффре Сент-Илера, геолога Домье, географа Жомара и инженера Конте. Этим людям предстояло заложить основу наполеоновского Египетского института, разновидности Академии наук (первой в своем роде, посвященной изучению древнеегипетских монументов), основанного 22 августа 1798 года, вскоре после вторжения. Вивант Денон, художник и фаворит будущей императрицы Жозефины, стал первым директором института, а Гаспар Монж — его первым президентом.

Из главы 1 читатель помнит, что Монж был франкмасоном и видным членом ложи «Девяти сестер» в Париже. Они принимал деятельное участие в создании так называемого республиканского календаря, который был сделан по образцу древнеегипетского гражданского календаря, «калибруемого» по гелиакальному восходу Сириуса. 22 сентября 1798 года вышел первый том журнала Египетского институт а под названием Decade Egyptienпе, которое выбрал Монж по ассоциации с новым республиканским календарем.

Пятого марта 1798 года Наполеон выехал из Парижа в Тулон, чтобы встретиться с флотом, который он снарядил для плавания в Египет. Двадцать первого июля 1798 года Наполеон вступил в бой с египетской армией мамелюков в битве при пирамидах. Умышленно или случайно, но обе эти даты имеют непосредственную связь с «ладьей» и «звездой» Исиды. В Древнем Риме 5 марта отмечали хорошо известный праздник Isis Naingum, когда статую богини в ее ладье несли через весь город в торжественной процессии.

Двадцать первое июля по юлианскому календарю было датой гелиакального восхода Сириуса. Совпадение? Возможно. Но мы вернемся к этим вопросам в следующих главах.

Карта Древней Александрии

После Наполеона замечательный пример, поданный Египетским институтом, побудил нового египетского правителя Моха — меда Али Пашу финансировать обучение и подготовку египетских ученых во Франции. Самым видным из этих ученых был астроном Махмуд Эль-Фалаки, более известный под именем Махмуд-Бей, основавший первую современную астрономическую обсерваторию в Египте. Махмуд-Бей также получил инженерное и географическое образование, сослужившее ему хорошую службу в работе над «картографическим проектом Александрии», осуществленном при хедиве Исмаиле в 1865 году. Наверное, стоит упомянуть, что многочисленные другие достижения Махмуд-Бея, такие, как наблюдение за геомагнитными и метеорологическими феноменами по всему земному шару, заслужили ему уважение и официальный почет в бельгийской и французской академиях наук.

Во время работы над «картографическим проектом Александрии» Махмуд-Бей провел раскопки и определил, что в городе было одиннадцать главных улиц, идущих параллельно по всей ширине древнего города, а также семь улиц, идущих параллельно под прямым углом к другим одиннадцати. Как уже упоминалось, два самых больших проспекта, под названием Сома и Путь Канопуса, образовывали огромный крест на их пересечении.

Некоторые европейские археологи поспешили раскритиковать «возрожденный» Махмуд-Беем план Древней Александрии, однако, согласно доктору Жан-Иву Эмперору, нынешнему директору центра александрийских исследований в Египте:

«Несмотря на критику, которой он подвергся в конце XIX века, этот план до сих пор используется современными археологами… Махмуд Эль-Фалаки решил опубликовать свой план в Копенгагене в 1872 году, через шесть лет после его завершения. Эта выдающаяся работа, отражающая значительные ресурсы, вложенные в ее производство, стала еще более эффективной благодаря поддержке хедива и профессиональному мастерству картографа. Почти через полтора века после ее публикации она до сих пор используется как справочный материал археологами, работающими в Александрии». ⁸²⁵

Врата Солнца и врата Луны

Выкопав несколько пробных траншей и котлованов, Махмуд — Бей смог установить, что длина Пути Канопуса составляла примерно 2300 м и что его ось была ориентирована на точку горизонта, расположенную примерно в 24° к северу от направления на восток.⁸²⁶ Два фактора указывают на то, что эта ориентировка была не случайной и соответствовала астрономическим представлениям того времени. Во-первых, величина угла недвусмысленно свидетельствует о связи с восходом Солнца в день летнего солнцестояния. Другой фактор, возможно, еще более очевидный, заключается в том, что ворота на восточной оконечности пути Канопуса назывались «врата Геолиоса», т. е. «врата Солнца», что подтверждает астрономическую ориентировку. Точка восхода Солнца над восточным горизонтом при наблюдении из Александрии варьирует между 28° к югу от восточного направления (зимнее солнцестояние) и 28° к северу от восточного направления (летнее солнцестояние), в то время как срединная точка (восток) попадает на весеннее и осеннее равноденствие.

В своем «Жизнеописании Александра» хорошо известный автор I века н. э. Плутарх говорит: «Александр родился шестого гекатомбеона, месяца, который македоняне называют лус, — в тот самый день, когда был сожжен храм Дианы в Эфесе…» Гекатомбеон, первый месяц греческого года, начинался с первого новолуния после летнего солнцестояния. Отсюда многие хронисты пришли к выводу, что Александр родился 20 июля по юлианскому календарю или очень близко к этой дате. Поскольку в это время года Солнце восходило в зодиакальном знаке Льва, это может объяснить обилие «львиной» символики, которую античные авторы связывали с рождением и характером Александра.⁸²⁷

Мифологические связи между Александром и Дианой, которые мы рассматривали раньше, тоже представляют интерес. Диана (греческая Артемида) часто отождествлялась с египетской богиней Исидой, матерью Гора, мифического прототипа солнечных царей, или египетских фараонов, родство с которыми впоследствии было провозглашено Александром. Традиционно считалось, что эти «цари-Горы» рождались под защитой Сириуса, гелиакальный восход которого был небесным знамением, обожествлявшим и легитимизировавшим правление каждого следующего царя Египта. С нашей точки зрения, не является совпадением, что гелиакальный восход Сириуса в эпоху Александра происходил 20 июля при наблюдении с широты древней египетской столицы Мемфиса. По преданию, Александр лично установил направление центральной оси будущего города Александрия, впоследствии известной как Путь Канопуса. Едва ли можно считать совпадением, что эта ось ориентирована примерно на 24° к северу от восточного направления и направлена на точку восхода Солнца в день гелиакального восхода Сириуса через врата Солнца.

Известно, что Александр, довольно неразборчивый в выборе божественных предков, утверждал о своем происхождении от Диониса и Геракла; Геродот, один из любимых авторов Алексан дра, отождествлял их обоих с египетским богом Осирисом. Стоит также отметить, что если мы продолжим ось Пути Канопуса в направлении горизонта, то она пройдет через древний город Гераклион (впоследствии затопленный из-за землетрясения и недавно обнаруженный морскими археологами в Абукирском заливе). Известно, что, по крайней мере, со времен Геродота в Гераклионе стоял храм, посвященный Гераклу/Осирису.

Врата Луны и противоположная (западная) оконечность Пути Канопуса могут также иметь астрономические ориентировки, связанные с мифом об Исиде и Осирисе. Как мы помним, Исида и многие царицы династии Птолемеев, подражавшие ей, обычно изображались в головном уборе в виде диска полной Луны и/или лунного полумесяца. Этот мотив продолжал использоваться царицами Александрии в греко-римскую эпоху. Хорошо известно, что Клеопатра отождествляла себя с «Исидой и Луной», а когда она родила Марку Антонию близнецов, мальчика и девочку, то назвала их Селеной (Луна) и Александром-Гелиосом (Солнце), что является прямой аллюзией на врата Солнца и Луны в Александрии. При полнолунии Луна почти противоположна Солнцу относительно Земли. Это объясняет, почему западная оконечность Пути Канопуса называлась «вратами Луны» (Селены), а восточная оконечность — «вратами Солнца».

Принимая во внимание все эти символические ориентиры, можно с большой вероятностью, если не с уверенностью утверждать, что город Александрия был посвящен Исиде или, конкретнее, фигуре Исиды Фаросской, замечательно гармонировавшей с мифом Александра/Диониса/Гелиоса. Исида играла в Александрии столь важную роль, что фактически стала второй божественной покровительницей города, почитаемой в равной степени с местным верховным божеством Сераписом. Из главы 5 читатель помнит, что именно на территории большого храма Сераписа в Александрии (Серапеум) христиане истребили множество гностиков и так называемых язычников в конце IV века нашей эры.

Создание всеобщего божества

После смерти Александра Великого во время военной кампании в Вавилоне в 323 году до н. э. его огромная империя разделилась на отдельные территории под властью его полководцев. Его ближайший друг Птолемей, сын Лагоса, унаследовал Египет и был провозглашен фараоном в 305 году до н. э. после смерти Александра IV (сына Александра Великого от персидской царевны Роксаны). Птолемей принял имя Сотер, что значит «спаситель», и поэтому известен историкам как Птолемей I Сотер.

Мудрый и просвещенный человек, Птолемей вознамерился исполнить мечту Александра и сделать его город Александрию всемирным центром знания и обучения. Его главным советником стал египетский высший жрец из Гелиополя по имени Манефон, консультировавший его по всем вопросам религии, истории и ритуального протокола. Египтологи знают Манефона как составителя хронологии всех династических и додинастических фараонов, которая в значительной степени до сих пор используется в качестве справочного материала. Почти не вызывает сомнения, что Манефон был одним из главных «создателей» нового бога Сераписа для Александрии.

Птолемей I Сотер хотел найти идеальное божество для космополитичных жителей Александрии, которую теперь воспринимали как символ возрожденного Египта под его управлением. Выбор естественным образом пал на одного из наиболее почитаемых египетских божеств Осириса, или, как сказано в главе 5, на одну из его ипостасей в образе Осириса/Аписа. Эта ипостась связывала Осириса с очень древним культом бога-быка Аписа, главный центр которого находился в Мемфисе в Нижнем Египте.⁸²⁸ Согласно Геродоту, посетившему Египет во времена расцвета этого культа, священный бык Апис был:

«… теленком от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа, а теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла…» ⁸²⁹

Про быка Аписа говорили, что он рождается из чрева священной коровы, известной как «Исида», а когда он умирал, то становился Осирисом. По словам египтолога Джорджа Харта:

«Следуя пути усопшего фараона в Нижнем мире, Апис после своей смерти становился богом Осирисом. Именно священный бык Мемфиса в своем образе Осириса/Аписа дал Египту гибридное божество, созданное при первых правителях династии Птолемеев и известное под именем Сераписа». ⁸³⁰

Тесное сходство между культом быка Аписа и культом Исиды и Осириса очевидно. Таким образом, неизбежно и сходство между теленком Аписом и младенцем Гором в египетской мифологии:

1. Бык Апис ассоциировался с царем-Гором или живым фараоном.

2. Священная корова «Исида» беременела в результате божественного вмешательства точно так же, как богиня Исида.

3. Священная корова «Исида» приносила только одного теленка точно так же, как богиня Исида рожала только одного сына.

4. Апис становился «Осирисом» после смерти точно так же, как царь-Гор (фараон) становился «Осирисом» после своей смерти.

Далее Харт объясняет:

«Фараон тесно ассоциируется с символикой быка Аписа, олицетворявшего силу и плодовитость, что можно видеть на резных сланцевых табличках и в одном из имен царского протокола («победоносный бык»). Празднование его юбилея сопровождалось церемонией обновления царской власти, когда фараон быстро шагал рядом со скачущим быком — Аписом. Ритуал, происходивший в Мемфисе, живописно изображен на барельефе из разобранной часовни в храме Карнака в Фивах «. ⁸³¹

Впечатление очевидца ритуалов культа Аписа содержится в сочинении Диодора Сицилийского, посетившего Египет в I веке До н. э. Диодор описывает погребение быка Аписа, во многом сходное с погребением фараона: «После пышных похорон Аписа жрецы, отвечающие за это, должны как можно скорее найти другого теленка, похожего на предыдущего. Когда они находят его, плач и сетования прекращаются, и жрецы, назначенные для этой цели, ведут молодого бычка и откармливают его в течение сорока дней. Затем его помещают на ладью в золотую беседку и переправляют как бога в город Мемфис… Для поклонения быку они дают такую причину: они говорят, что душа Осириса переходит в быка, и потому всегда, когда бык посвящается божеству, дух Осириса переходит в одно животное за друг им для потомства».⁸³²

Самый важный аспект древнеегипетской религии заключается в том, что «сын Осириса», т. е. Гор, неизменно перевоплощался в образе фараона, а после смерти каждый фараон становился «Осирисом», в то время когда его старший сын становился новым живым «Гором». Иными словами, каждый следующий фараон был живым воплощением Гора, но в то же время — как и в случае с быком Аписом — считалось, что его душа станет «Осирисом» после его смерти. Таким образом, можно показать, что идея совмещенного имени «Осирис-Апис», впоследствии превращенного в Серапис, была основана на идее «Осириса-Гора». Следовательно, имя этого божества нужно понимать как высшее имя, символизирующее легитимность и божественность правящего фараона.

Именно таким хотел предстать Александр Великий перед всем миром, и то же самое было на уме у Птолемея, когда он был коронован в Египте как преемник Александра. Летом 323 года до н. э., когда Александр умирал в Вавилоне от малярии (усугубленной употреблением большого количества вина в качестве лекарства), его жрецы построили в лагере временный храм Осириса — Аписа, что однозначно указывает на приверженность Александра к этому божеству. Согласно официальной царской хронике, составленной писцом Евменом,⁸³³ 4 июня Александр испытал сильный приступ лихорадки, который продолжался в течение нескольких дней, и к 8 июня всем стало ясно, что он умирает:

«8 июня: лихорадка продолжается. Македоняне, считая его мертвым, с криками подошли к воротам дворца и настаивали, что хотят видеть его. Двери были открыты, и они поочередно прошли перед ложем. В молчании он [Александр] приветствовал каждого из них кивком головы или движением глаз. В храме Сераписа Эифон Аттал и Демофон [близкие товарищи Александра] спали по очереди, ожидая, пока оракул скажет им, следует ли перенести Александра в его святилище для излечения. Лихорадка продолжалась всю ночь.

9 июня: состояние не изменилось [царь впал в кому]. Новое обращение к божеству Клевмена, Менида и Селевка, сменявших друг друга в храме Сераписа.

10 июня: божество ответило, что Александра не следует переносить в храм, так как ему будет лучше там, где он покоится. Этот ответ передали воинам. Спустя короткое время, ближе к вечеру, Александр умер». ⁸³⁴

Из текста явствует, что храм Сераписа был воздвигнут неподалеку от дворца Александра в Вавилоне и что к этому божеству обращались за советом по очень важному вопросу — т. е. следует ли перевозить тело Александра в главное «святилище» Сераписа в Египте. В тексте есть очевидная аномалия, где о Сераписе говорится как об «отце Александра», хотя мы знаем, что эту роль уже выполнял Амон из Сивы. Но, возможно, македоняне не проводили четкого различия между Сераписом и Амоном, поскольку оба божества в египетской традиции были «отцами» фараонов. Геродот четко отождествляет Амона из Сивы с Зевсом,⁸³⁵ и мы знаем, что впоследствии жители Александрии тоже отождествляли Сераписа с Зевсом.

Лабиринт Сераписа

Главное святилище Осириса-Аписа находилось в окрестностях Мемфиса в Нижнем Египте, недалеко от комплекса ступенчатой пирамиды Джосера в Саккаре. Здесь по меньшей мере с 1400 года до н. э. священных быков одного за другим хоронили в огромных каменных саркофагах в подземном лабиринте, ныне известном под названием Серапеум (так же назывался храм Сераписа в Александрии). Геродот, написавший свою «Историю» примерно за 100 лет до прибытия Александра в Египет, является первым иностранцем, упомянувшим о «храме Аписа». Возможно, он еще действовал в христианские времена, но уже в Средние века Серапеум был полностью занесен песком, а его местонахождение забыто. Лишь в 1850 года он был заново открыт французским археологом Огюстом Мариеттом. История гласит, что Мариетт, путешествовавший в пустыне в окрестностях Сак — кара, наткнулся на одного из многочисленных небольших сфинксов, упомянутых античным географом Страбоном, которые некогда стояли по обе стороны ритуальной аллеи, ведущей к Серапеуму. Впоследствии он написал:

«По словам географа Страбона (I век н. э.), «храм Сераписа стоит в таком песчаном месте, что ветер нагоняет песчаные дюны, под которыми мы видели сфинксов. Некоторые из них были наполовину погребены в песке, другие занесены до головы, из чего можно предположить, что путь к храму будет небезопасен, если идущего застанет внезапная песчаная буря». Не кажется ли, что Страбон как будто специально написал этот фрагмент, чтобы помочь нам заново открыть через 1800 лет знаменитый храм, посвященный Серапису? Трудно сомневаться в этом. Погребенный сфинкс, товарищ пятнадцати других, которых я видел в Александрии и Каире, вместе с ними образовывал часть аллеи, которая вела к мемфисскому Серапеуму…» ⁸³⁶

Вдохновленный своей находкой, Мариетт нанял рабочих и через несколько недель открыл вход в Серапеум, который даже в наши дни остается необыкновенно внушительным и впечатляющим местом. Он расположен примерно в километре к северо-западу от ступенчатой пирамиды Джосера; путь к нему ведет с востока через пологую аллею, опускающуюся в недра песчано-каменистой пустыни. С самого начала огромные размеры этого подземного лабиринта поражают воображение: темные ветвистые туннели идут в нескольких направлениях, словно коридоры, построенные для великанов. Сейчас там проложено электрическое освещение низкой мощности, но, несмотря на это, когда человек блуждает в одиночестве в этом странном Гадесе, его охватывает смутное беспокойство, нечто вроде надвигающейся паники, смешивающейся со зловещей неподвижностью местности. В атмосфере этого пространства есть что-то неестественное и почти сверхчеловеческое. На всем протяжении этих огромных туннелей и коридоров встречаются десятки заглубленных ниш размером с большую гостиную, куда ставили массивные гранитные саркофаги, где некогда содержались мумифицированные трупы священных быков. Размер и вес этих саркофагов — некоторые из них весят более 60 тонн и вырезаны из цельного гранитного блока — воспламеняют воображение, так как очень трудно представить, каким образом их доставляли сюда с самого начала, не говоря уже о том, как их задвигали в ниши. Создается впечатление, что здесь проводились какие-то темные и таинственные мистерии. Место, где, по словам древних греков, люди превращались в богов, до сих пор не утратило своей силы.

Возвращение Александра

Нектанеб II («отец» Александра, согласно некоторым легендам) построил свою гробницу неподалеку от Серапеума в Саккаре.⁸³⁷ Могло ли это сыграть роль в странных событиях, произошедших после смерти Александра, и в решении его полководцев о том, куда следует отправить останки их героического царя-полубога? Еще в Вавилоне тело Александра было подготовлено по древнеегипетскому обычаю бальзамировщиками, привлеченными специально для этой цели. Затем тело поместили в золотой саркофаг и построили огромный катафалк (согласно некоторым очевидцам, размером с дом на колесах) для транспортировки усопшего царя в Египет.

Путешествие заняло почти два года. По прибытии в Египет катафалк был встречен Птолемеем, и его отвезли в Мемфис. Там он был захоронен возле Серапеума в роскошной гробнице, подобающей герою-полубогу. Идея о том, что «забытая гробница» Александра скрыта где-то в Александрии, так глубоко укоренилась в умах некоторых исследователей, что следующее известие обычно становится сюрпризом для них: гроб Александра оставался в Мемфисе как минимум десять лет, а возможно, еще больше, прежде чем его перевезли в Александрию. В то время го род Мемфис по-прежнему был столицей Египта, а храм Гелио — поля служил школой жрецов для всего государства. Что касается самого Птолемея, он все еще являлся сатрапом, т. е. губернатором Египта под властью Александра IV, сына Александра Великого и его персидской жены Роксаны. Однако в ЗЮ году до н. э., когда Александру IV было 13 лет, его убили, и вопрос о престолонаследовании так и не был решен. На этом фоне пять лет спустя Птолемей воспользовался удобной возможностью и объявил себя фараоном Египта в 305 году до н. э.

Мы можем лишь предположить, что Птолемей перенес золотой саркофаг Александра вместе с культом Сераписа-Осириса — Аписа в Александрию для того, чтобы укрепить собственную легитимность как подлинного наследника Александра Великого. Возможно также, что ядро будущей Александрийской библиотеки сформировалось в то время из огромной храмовой библиотеки Гелиополя.

Так Александрия превратилась в новую «столицу» Египта и в великий центр просвещения, озарявший западный мир и во времена эпохи Возрождения.

Особое знание

Уже давно признано, что древние египтяне не имели «религии» — по крайней мере в том смысле, который мы сегодня вкладываем в это слово, и хотя термин «египетская религия» широко используется в египтологии и мы сами пользуемся им в этой книге, его нельзя было найти в словаре древних египтян. Он просто не существует. Как объясняет видный египтолог и филолог Алан Г. Гардинер, «с египетской точки зрения мы можем сказать, что нет такой вещи, как религия; есть только хека, ближайшим английским эквивалентом которой является «магическая сила».⁸³⁸

Все в древнеегипетских текстах и монументах приводит нас к предположению, что хека, то есть магическая сила, приобреталась в результате очень напряженного процесса духовного и интеллектуального обучения с проведением сложных ритуалов и тайных обрядов посвящения. Хека была разновидностью священной науки, или, как мы предпочитаем это называть, особого знания, и считалась даром Тота, древнеегипетского бога мудрости (греческий Гермес Трисмегист). Вот что говорит по этому поводу британский египтолог Патрик Бойлан, профессор востоковедения в Дублинском университете:

«Тот… является богом мудрости, упорядочивающим космос. Его слова наделены магической силой и порождают вещи и явления. Магия всегда предполагает наличие особого знания. Маг притязает на обладание глубочайшим знанием тайной природы вещей и невидимых связей между ними. Он мудрец, чьи слова могут обуздывать таинственные силы и отражать невидимые опасности. Маг делает все это благодаря своему особому знанию…» ⁸³⁹

Это особое, или магическое, знание якобы было собрано То — том и записано в священных книгах, которые, согласно легенде, содержащейся в Египетской Книге Мертвых, были переданы Гелиопольскому храму богиней Хатор, чьей звездой, как помнят читатели, был Сириус.⁸⁴⁰ Довольно похожая легенда, связывающая Тота и его священные книги с городом Гелиополем, содержится в «Папирусе Весткара». В этом тексте, написанном 3500 лет назад, содержится история о маге, которого призвали ко двору фараона Хуфу, легендарного строителя Великой Пирамиды на плато Гиза. Хуфу стремился найти «тайный чертог Тота» (предположительно там хранились магические книги) для сооружения своей пирамиды; маг сообщил ему, что они находятся в Гелиополе в некоей библиотеке или «зале священных рукописей и архивов».⁸⁴¹ Таким образом, замысел строительства пирамиды ассоциируется с магическим знанием Тота, которое, как мы убедимся, было тесно связано со звездами. По словам французского египтолога Кристиана Жака:

«Величайшим центром магии в Египте, вероятно, был священный город Гелиополь, «город Солнца», где разрабатывалась самая древняя теология. Здесь хранились многочисленные папирусы, «магические» в самом широком смысле этого слова, включая тексты по медицине, ботанике, зоологии и математике. Многие греческие философы и ученые посещали Геолиополь для изучения этих знаний…» ⁸⁴²

Далее Жак говорит о том, что в Гелиополе и друг их центрах обучения практиковалась «священная наука, преподаваемая специалистами, проходившими многолетнее обучение для владения самыми тайными силами вселенной».⁸⁴³ Самым важным аспектом этой «священной науки», или особого знания, была вера в то, что звездные силы и влияния MOiyr быть каким-то образом привлечены на землю. Как подчеркивают Кристиан Жак и другие исследователи, храм древнеегипетской священной науки опирался на твердую убежденность в том, что неодушевленные объекты — амулеты, статуи, святилища, монументы, храмы и даже целые города — могут быть наделены божественной сущностью звезд благодаря умелому использованию магии.

Западная цивилизация XXI века не верит в магию. Более ранние цивилизации, особенно древние египтяне, верили в нее, однако то, что они понимали под словом хека, не обязательно согласуется с современным представлением о магии и, таким образом, нуждается в более четком определении. Согласно Фрэнсис Йейтс из Лондонского университета, которая посвятила свою жизнь исследованию этих вопросов,

«… род магии, с которым мы имеем дело, глубоко отличается от астрологии, которая, по существу, является вообще не магической, а математической наукой, основанной на убеждении, что человеческая судьба безоговорочно управляется звездами, и поэтому, благодаря изучению гороскопа человека и положению звезд во время его рождения, астролог может предсказать его заранее предопределенное будущее. Магия имеет отношение к астрологии лишь в том смысле, что она тоже основана на образах и влияниях звезд, но она отступает от астрологического детерминизма как способ обретения власти над звездами и направления их воздействий в соответствии с желаниями мага. Или, в религиозном смысле, это путь к спасению, к освобождению от уз вещества, к получению божественного озарения. Поэтому название «астрологическая магия» не является точным, и впоследствии за отсутствием лучшего термина я буду называть ее «астральной магией»…» ⁸⁴⁴

Здесь, как мы увидим в следующей главе, Фрэнсис Йейтс говорила не о древнеегипетской «астральной магии», но более конкретно о возрождении древнеегипетской магической традиции в эпоху итальянского Ренессанса. Однако она могла с таким же успехом говорить и о Древнем Египте, так как ее определение описывает именно тот род «астральной магии», который существовал в Египте с незапамятных времен.

Время перемен

После коронации Птолемея I Сотера в качестве преемника Александра Великого начался период процветания для Александрии. Сначала была построена пышная гробница для упокоения останков Александра, а потом был разработан ряд архитектурных и религиозных проектов. К наиболее значительным из них принадлежал Фарос (одно из чудес Древнего мира), большой храм и библиотечный комплекс Сераписа (Серапеум) и, разумеется, легендарная Александрийская библиотека.

В александрийском Серапеуме правители династии Птолемеев возродили культ Сераписа и воздвигли его огромную статую. На Фаросе, как мы уже говорили, был построен большой храм, посвященный Исиде («супруге» Сераписа). Что касается знаменитой библиотеки, она была посвящена семи музам, покровительницам различных искусств. Вполне вероятно, что большая часть первоначального собрания Александрийской библиотеки состояла из рукописей, доставленных из храмовых библиотек Гелиополя и Мемфиса, где они сохранялись с незапамятных времен. Кроме того, литературные труды по философии, религии, наукам и искусствам поступали из других стран, особенно из Греции. Птолемей I Сотер проявил большой личный интерес в приобретении экземпляра Ветхого Завета на еврейском и распорядился о переводе рукописи на греческий язык, впервые сделав ее доступной для не-евреев. В Александрии закрутился невероятный интеллектуальный и духовный водоворот, в результате чего возник еще более мощный сплав магии, религии и философии, создание которого приписывалось Гермесу Трисмегисту, как здесь называли Тота, египетского бога мудрости.

Как мы увидим, в грядущие столетия древнеегипетская магическая традиция носила греческие одежды и незаметно проникала в Западную Европу.

Метаморфоза

В 586 году до н. э. царь Вавилона Навуходоносор II захватил Иерусалим, что привело к массовому изгнанию евреев, многие из которых нашли путь в Египет. Свидетельства их пребывания в Египте в то время широко распространены от нильской дельты на севере до Элефантины возле Асуана на дальнем юге. 200 лет спустя, когда Птолемей I Сотер установил свою власть в Палестине и Иерусалиме, он вернул назад еврейских торговцев и поощрял евреев селиться в своем новом городе Александрии. КI веку до н. э. и началу правления знаменитой Клеопатры, последней из династии Птолемеев, значительная часть населения Александрии была представлена евреями, усвоившими греческий язык и обычаи. Нет сомнения в том, что патриархальная монотеистическая религия, не признававшая символов и скульптурных образов, начала укореняться на древней земле фараонов благодаря египетским евреям.

В 30 году до н. э. римские легионы Октавиана (Август Цезарь) подошли к вратам Александрии и бросили вызов Марку Антонию. Практически беззащитный город был охвачен паникой и хаосом. Вооруженные силы под командованием Антония и Клеопатры потерпели полное поражение в морском бою при Акциуме, и теперь любое сопротивление Октавиану было бы глупой бравадой. Ранее Марк Антоний в порыве героического безрассудства действительно попытался возглавить смелую атаку на римские легионы Октавиана, но был предан собственными воинами, провозгласившими Октавиана своим настоящим полководцем. Преданный, но неспособный смириться с поражением, Марк Антоний совершил самоубийство и попросил последнего из своих преданных воинов добить его. Когда Клеопатра узнала об этом, она поклялась, что Октавиан не получит ее живой, и совершила самое знаменитое самоубийство в истории, впрыснув себе смертоносный змеиный яд.

Трехтысячелетнее правление фараонов внезапно прервалось. Октавиан сразу же объявил Египет римской провинцией, и мощь цезарей обрушилась на эту древнюю священную землю, словно гигантская кувалда. В течение многих лет Египет был низведен до роли зернохранилища, кормившего римские легионы.

Встревоженные переменами, происходившими повсюду вокруг них, египетские жрецы, несомненно, более всего опасались исчезновения своей магической традиции. В течение трехсотлетнего правления Птолемеев древнеегипетский храмовый культ не только сохранялся, но получал действенную государственную поддержку и процветал повсюду. Его освященная веками древность оказывала мощное, почти гипнотизирующее воздействие на Птолемеев, обнаруживших, что он замечательно сочетается с их собственной мифологией и представлениями о божественном. С другой стороны, римляне рассматривали эту связь просто как один из источников политической власти для эффективного управления Египтом и его ресурсами. Конечно, римские императоры назначали себя «фараонами» и даже приняли религию Сераписа и Исиды. Они также восстановили храмы и построили новые в честь египетских божеств — к примеру, знаменитый храм в Дендере, сохранившийся до наших дней, был восстановлен императором Тиберием,⁸⁴⁵ однако все это не могло завоевать симпатии египтян, не говоря уже о египетских жрецах. Они знали, что под властью римлян их положение неизбежно изменится. Просвещенные Птолемеи рассматривали себя как преемников божественной власти египетских фараонов, в то время как римляне явились в роли господ и завоевателей. Как указывает коптский христианский ученый Джилл Камиль:
«Институт священной монархии, главный элемент египетской общественной жизни в эпоху фараонов, который поддерживался рядом более поздних династий (к примеру, Птолемеев), в римские времена был утрачен. Императоры могли притязать на божественное происхождение, но их префекты правили Египтом, уменьшали престиж жрецов и угнетали людей. Они перекачивали в Рим богатства страны и забирали в армию египтян, которые сражались в войнах Рима с другими странами. Египтяне, принимавшие правление Птолемеев, сопротивлялись римлянам. Не трудно понять разницу между ними. При Птолемеях Египет сохранял свою целостность и имел стабильную экономику, при римлянах страна обнищала и лишилась суверенного статуса. Она была не более чем личным поместьем для императора и площадкой для развлечений римской элиты». ⁸⁴⁶

Сначала при римлянах существовало некое подобие благоденствия и даже ощущение защищенности, но в целом оно не принесло пользы египтянам.⁸⁴⁷ Продукты сельского хозяйства шли на питание римских гарнизонов и пополняли закрома Римской империи, а если римляне строили новые храмы или осуществляли гидравлические проекты, это делалось по стратегическим соображениям, для укрепления их политической и военной власти в Египте. Вскоре египтяне, которые теперь стали народом, смешавшимся с «египетскими» греками и евреями, начали бунтовать. В 115 году н. э. крупный мятеж, во главе которого, по всей видимости, стояли евреи, был жестоко подавлен римлянами. Другое массовое убийство произошло в Александрии во время визита безумного императора Каракаллы в 215 году после того, как александрийцы необдуманно обвинили его в убийстве его брата. Еще более крупный мятеж вспыхнул в 297 году и на этот раз был подавлен императором Диоклетианом, захватившим Александрию после восьмимесячной осады.

Но не все императорские посещения носили агрессивный характер. Было время, когда император Веспасиан явился в Александрию и, подобно Александру Великому, был провозглашен «сыном Амона» и даже воплощением Сераписа. Веспасиан отнесся к этому с такой серьезностью, что даже прошел по улицам Александрии, совершая «чудеса», и однажды вернул зрение слепому человеку.⁸⁴⁸

В 130 году император Адриан нанес относительно мирный визит в Александрию и в Фивы (Верхний Египет). Во время этого путешествия его фаворит, юноша по имени Антиной, утонул в Ниле, и Адриан распорядился основать на месте этого трагического события город под названием Антинополис. Он также оставил очень ценное наблюдение о культе Христа и Сераписа в Александрии в своем письме Севиану, губернатору города:

«Итак, ты восхваляешь Египет, мой дорогой Севиан! Я знаю эту страну от края до края… Здесь почитатели Сераписа являются христианами, а те, кто называет себя епископами Христа, приносят обеты Серапису… Каждый раз, когда сам патриарх приезжает в Египет, он должен почтить Сераписа у одних и Христа у других». ⁸⁴⁹

В тревожной обстановке религиозного синкретизма и постоянно находясь под угрозой темпераментных выходок и жестокости римских императоров, египетские жрецы взяли паузу для размышлений. До последнего времени им удавалось обеспечить сохранение древней магической традиции, приняв династию Птолемеев и обратив ее в свою веру, однако теперь они видели, что римляне представляют гораздо более серьезную и, возможно, даже непреодолимую опасность. В 30 году н. э., когда римляне прибыли в Египет, там уже давно происходило культурное взаимодействие между греками и образованными египтянами, многие из которых были жрецами, писцами и чиновниками, связанными с храмовым культом. Как объясняет Джилл Камиль:

«Официальными языками в Египте были греческий и египетский, но греческий пользовался более широким распространением. Образованные египтяне учили греческий язык задолго до завоеваний Александра. Они также понимали, что если будут переводить собственный язык на греческий алфавит, хорошо известный среди средних классов и более простой для чтения, чем демотическое письмо (курсивная разновидность иероглифической письменности в наиболее позднем варианте), то общение значительно упростится. Писцы начали переводить египетские звуки на греческий манер, добавив несколько букв из демотического алфавита для обозначения звуков, не имевших аналога в греческом алфавите. Так появился новый алфавит, ныне известный под названием коптского». ⁸⁵⁰

Обмен идеями и письменными трудами получал значительную поддержку, и первые цари династии Птолемеев, такие, как Сотер и Филадельф, выпускали указы о переводе важных египетских сочинений из храмовых библиотек на греческий язык, lingua franca Египта и его окрестностей в эпоху поздней античности.⁸⁵¹ Как отмечалось выше, предание гласит, что Птолемей I Сотер также подрядил ученых евреев в количестве 72 человек для перевода Ветхого Завета на греческий язык. Этот вариант, ныне известный как Септуагинта, послужил основой для более поздних латинских переводов.

Неудивительно, что в Александрии начались очень мощные духовные и интеллектуальные процессы, которые привели к созданию «неоегипетской» философии, с готовностью принятой большинством жителей мегаполиса. Одним из элементов этой философии был христианский гностицизм, который мы подробно исследовали в части I и который в наши дни лучше всего представлен в сохранившихся текстах из Наг Хаммади. Другим элементом, тесно связанным с гностицизмом, но имевшим свой особый характер, была «языческая» герметическая литература, которую мы обсуждали в главах 8 и 9. Именно в этих герметических текстах, собранных в Александрии в первые три столетия нашей эры, как утверждает Джилл Камиль, наиболее четко подытожены духовные и интеллектуальные искания этого периода:
«Хотя Египет находился под управлением грекоязычной элиты, а основная масса населения была неграмотна, там существовало двуязычное многонациональное сообщество. Об этом наиболее ярко свидетельствует собрание синкретических трактатов, известных под названием Corpus Hermeticum.Предположительно, оно было написано Тотом, древнеегипетским богом мудрости, который в образе греческого Гермеса Трисмегиста дал ему свое имя. Герметические тексты, иногда написанные по-гречески, а иногда переведенные с египетского на греческий, были трактатами о природе божественного, древнеегипетской науке и литературе и о эзотерических учениях, включая космологические концепции и мистицизм. Благодаря такой литературе можно представить, какими различными и тонкими способами учение о божественном проявлялось во всей культурной амальгаме античного Египта». ⁸⁵²

В главе 8 мы говорили о культурном воздействии герметических текстов, внезапно появившихся на европейской сцене в 1460 году. Теперь давайте поместим их в надлежащий интеллектуальный и культурный контекст рядом с нарождающейся и крепнущей силой христианства в его гностической и «буквалистской» форме.

Три главных игрока

Около 30 года н. э., примерно через 60 лет после вторжения императора Августа в Египет, некий человек по имени Иисус из города Назарета был распят в Иерусалиме. Утверждение о том, ч то Христос является богочеловеком, лежит в основе доктрины христианства. С другой стороны, как мы помним, гностики придерживались совершенно иных взглядов и не признавали физического воплощения Христа. Сейчас, 2000 лет спустя, мы не можем сказать, кто был прав, а кто ошибался и был ли Христос человеком, призраком или его вообще не существовало. Христианство существует, в этом нет сомнений. Оно сформировало мир, в котором мы живем, но личность Христа до сих пор ускользает от нас, и, по правде говоря, история его жизни и смерти и даже то, что происходило с его последователями в первые 30 лет после этого, не подтверждается доказанными историческими фактами.

Предание гласит, что св. Марк отправился в Рим и гам написал свое знаменитое Евангелие. Потом, во время правления императора Нерона (примерно в 60 году н. э.), он совершил путешествие в Александрию с апостольской миссией для обращения египтян в христианство. В Риме уже начались широкомасштабные гонения на христиан, поэтому Египет был более безопасным местом и, что еще важнее, созрел для такой апостольской миссии. Действительно, надежды св. Марка оказались вполне оправданными.

Согласно коптскому преданию, первым египтянином, обращенным в христианство св. Марком, был еврейский сапожник из Александрии. Это подчеркивает тот факт, что крупное еврейское население Александрии было наиболее очевидной мишенью для приобщения к новой мессианской вере иудейского происхождения. Возможно, и даже весьма вероятно, что некоторые из первых последователей Иисуса нашли убежище в Египте и сформировали ядро протохристианских течений. Обращение в христианскую веру, которое естественным образом началось с еврейского населения, постепенно распространилось на коренных египтян и граждан греко-римского происхождения.

Этот процесс неизбежно привел к образованию различных религиозных фракций в Александрии. С самого начала главными игроками были христианские гностики, часто интерпретировавшие Священное Писание в символическом и аллегорическом смысле, и христиане-ортодоксы, интерпретировавшие Священное Писание в буквальном смысле. Мы подробно рассмотрели воззрения этих фракций в части I.

Третьим крупным игроком, сопротивлявшимся усилению христианства и сохранявшим «языческие» корни, были герметисты, чьи первоначально древнеегипетские верования теперь были адаптированы для грекоязычного населения. Ненавидимые и гонимые католической церковью гностики и герметисты нашли много общего друг с другом, в том числе поиск спасения и духовного озарения через божественное знание, т. е. гнозис. Хотя церковь называла гностиков еретиками, а герметистов язычниками, и те и другие рассматривались как опасные противники и в равной мере подвергались жестоким гонениям.

В главе 5 мы рассказали о том, как эти гонения достигли кульминации в IV веке н. э., когда христианский император Феодосий закрыл все «языческие» храмы в Египте. Гностики и язычники были загнаны в пустыню, их культовые места были либо разрушены, либо превращены в католические церкви, а их сочинения подвергались конфискации и сожжению на костре. Однако, по всей видимости, обе группы заблаговременно предприняли меры, чтобы спасти свои священные тексты и древние традиции от полного уничтожения.

В части I мы исследовали непрерывную традицию гностицизма до уничтожения катаров и богомилов в XIII–XIV веках. Мы также рассказали о гностических текстах из Наг Хаммади, утраченных для мира на 16 столетий, об их чудесной находке в 1945 году и об их важном значении для нашего понимания христианства.

Герметические тексты, так называемые сочинения Гермеса Трисмегиста, вышли из тени значительно раньше. Отдельные экземпляры были вывезены из Египта, возможно, в V или VI веке, и некоторые из них попали в Византию и Македонию. Одно полное собрание переходило из рук в руки, многократно переписывалось, но тем не менее сохраняло свою целостность около тысячи лет, до тех пор пока оно не было обнаружено пожилым итальянским монахом и доставлено в резиденцию Косимо де Медичи.
Человек своей эпохи, лучше других понимавший ценность такого открытия, Косимо обеспечил герметическим сочинениям блестящее будущее в эпоху Ренессанса, так что герметическая символика проникла даже в апартаменты папы римского до конца XV века. Христианский гностицизм в Окситании, возродившийся в виде катаризма, потерпел сокрушительное поражение, но возможно ли, что «языческий» герметизм получил шанс ниспровергнуть ненавистную тиранию католической церкви?

жүктеу/скачать 4.1 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: