Идрис Шах Суфии Канон 0
Тайны на Западе 1. Странные обряды
жүктеу/скачать 5.56 Mb.
|
Тайны на Западе1. Странные обрядыВ одно мгновенье выйди за пределы времени и пространства, Отделись от мира и стань миром в самом себе. Шабистари. Тайный сад Субботний вечер. В заранее назначенное время начинается ритуал, к которому прикованы взоры многих приверженцев культа, трепетно наблюдающих священное действо. Две группы людей по двенадцать человек, одетых в разноцветные костюмы, проделывают сложные движения в пределах ограниченного пространства. Иногда они реагируют на звуки примитивного инструмента, находящегося в руках человека, который, по‑видимому, обладает авторитетом и контролирует их деятельность с несколькими помощниками. Окружив со всех сторон место, отведенное для этого ритуала, собравшиеся живо реагируют на происходящее. Иногда они поют, иногда кричат, а иногда молчат. Некоторые, с помощью инструментов, которые они держат в руках, время от времени издают странные звуки. Место, где происходит основное действие, представляет собой геометрически размеченную площадку, которая, судя по всему, очень тщательно готовилась к мероприятию. Вокруг нее расположены разноцветные знаки, флаги и различные декорации, предназначенные, вероятно, для того, чтобы стимулировать эмоции отдельных людей и всей толпы в целом. Вся атмосфера вызывает жутковатое ощущение в результате резких перепадов в настроении присутствующих. Их реакция на происходящее столь сильна, что остается только удивляться, почему они еще не взяли штурмом священное пространство. Приверженцы культа попеременно выказывают то радость, то уныние. Мы присутствуем на ярко освещенном стадионе, где проходит футбольный матч. Не зная реального контекста всего этого действия, наблюдатель не сможет понять, что в действительности происходит и зачем. Тот же, кто включен в контекст, сразу же поймет что к чему, поймет, чем занимаются игроки, что делает судья, зачем нужны белые линии, которыми расчерчено поле, чем обусловлено поведение болельщиков. Но продолжим дальше живописание действия, которое предстает глазам стороннего наблюдателя: вот человек корчится на земле, другой гримасничает, с лица его льется пот. Зрители бурно реагируют, кто‑то наносит удары самому себе, другие ударяют соседей. Тотем поднимается в воздух, приветствуемый восторженным ревом толпы… Потом мы видим, как проливается кровь. Примерно такой же будет реакция стороннего наблюдателя на любое другое обрядовое представление, если у него нет соответствующего опыта, предваряющего его постановку. И что еще важнее, очень многие обряды того или иного характера претерпевали в течение веков различные изменения, в результате чего их первоначальный замысел или сила были утрачены. Когда подобное случается, происходит чисто механическая или ассоциативная замена других сопутствующих факторов. В этом случае мы имеем дело с искаженным обрядом, пусть даже каждый его аспект чисто внешне кажется совершенно оправданным. Данный процесс мы называем регрессией культового поведения. А теперь приведем описание дервишеского ритуала, составленное наблюдателем, который сумел донести до нас лишь свою собственную точку зрения в отношении наблюдаемого феномена. Это описание было составлено преподобным Джоном Субханом – священником методистской епископальной церкви, который, находясь в Индии, стал свидетелем описанного события: «Наступил вечер четверга, считающийся особо священным для суфия. Давайте же посетим некоторые обители и своими глазами увидим, какие странные религиозные обряды практикуются почти у самых наших дверей. Мы входим в тускло освещенную комнату, где уже находится какое‑то количество людей. Одновременно с нашим появлением человек, являющийся, очевидно, руководителем собрания, дает сигнал, и двери закрываются. Двенадцать человек в полной тишине выстраиваются в две параллельные шеренги посреди комнаты. Слабый свет единственной лампы выхватывает из мрака очертания лиц, где живыми кажутся только глаза. Все остальные присутствующие расположились вдоль стен комнаты. Сейчас начнется зикр. Резко хлопнув в ладоши, руководитель начинает раскачиваться из стороны в сторону. Сначала он делает это очень медленно, и люди начинают повторять его движения, постепенно входя в ритм. Каждый наклон влево сопровождается выкриком «Ху!», который они повторяют хором: «Ху… Ху… Ху».54 Дервишеский ритуал по своей природе относится к совершенно иному роду явлений, чем футбольный матч. Поскольку он, однако, является не символическим актом, а скорее чем‑то, что имеет отношение к внутренней жизни, пользы в подобных оторванных от контекста описаниях немного. Атмосфера, порождаемая суфийской деятельностью, для самого суфия создает восприятие, она оставляет определенный след, который он способен узнать. Однако, бесполезны разговоры о том, что человек в самом бытии некоего культа, оторванного от его истоков, может распознать «ощущение», что когда‑то тот был суфийским. Материал должен быть представлен в такой форме, чтобы он, хотя бы до некоторой степени, был близок читателю. По этой причине необходимо, прежде всего, внутренне почувствовать, что некоторые феномены западной культуры возникли под влиянием суфизма, а потом уже заняться поисками относительно доступного формального материала, с помощью которого можно было бы проиллюстрировать данный факт. Для этого существует два основных метода. Первый метод заключается в том, чтобы обнаружить сходные явления на Востоке, если они вообще существуют. Суть второго в том, чтобы поискать следы восточного происхождения, например, технические термины и скрытые значения. Воспользуемся обоими этими методами, для того, чтобы осветить хотя бы один из аспектов того, что в Западной Европе стали называть культом ведьм. Ведьма, как это уже широко известно, означает попросту «мудрая». Это слово могло появиться где угодно и не обязательно является переводом с арабского или какого‑нибудь другого языка. Мудрым называли свой культ сами дервиши, этот же термин применяют и последователи других более или менее подлинных традиций. По‑испански ведьма называется бруха. Именно в Испании сохранились самые ранние и наиболее полные сведения о верованиях и обрядах обитателей Западной Европы, которых церковь считала поклонниками Черного. Нашей путеводной нитью может стать информация о том, что члены дервишеского братства Маскхара, которых теперь можно встретить только в отдельных уголках Центральной Азии и отчасти в Индии, используют в качестве своего альтернативного названия арабское слово, образованное от корня ЕРШ. Дервишей масхара («бражники»), называют также мабруш, что означает «отметина на коже» или, возможно, «опьяненные дурманом». Испанское слово маха заимствовано из латыни, в то время как слово бруха (произносится «бруша») появилось в сарацинской Испании для обозначения именно этих людей. Если предположить, что слово бруша было описательным термином, использовавшимся бражниками, то с помощью арабского поэтического метода можно попытаться расшифровать всю группу родственных слов описательного характера. Итак, что означает бруша – как сам корень этого слова, так и его производные? Разбор слова «суфий» с помощью метода поэтической дешифровки уже показал нам, что для описания дополнительных аспектов того или иного культа используется группа слов, производных от одних и тех же корневых согласных букв. Словарь дает нам несколько слов производных от корня БРШ, которые включают галлюциногенное вещество, символ и ритуальный знак: БРШ = Datura stramonium (дурман) произносится БаРШ. Это созвучно другому слову: ЙБРУХ = корень мандрагоры (заимствовано из древнесирийского языка), произносится как ЙаБРУУХХ. Оба эти растения содержат алкалоиды. Считалось, что они употреблялись ведьмами для того, чтобы вызывать видения, ощущения полета, а также в ритуальных целях. Что в первую очередь ассоциируется с ведьмами? – Метла: М‑БРШа = щетка, метла, скребок (на сирийском диалекте). Произносится как МиБРШа.55 Таким образом, опираясь на эту группу слов, мы можем охарактеризовать общество людей, связывающих себя со следующими значениями: «Связанные с мандрагорой (дурманом); использующие метлу в качестве символа, различаемые по знакам на коже, носящие разноцветную или шутовскую одежду». Наиболее точно на арабском, а также на староиспанском языках этих людей можно описать словом брухо (мужской род) или бруха (женский род), что в те времена произносилось соответственно как брушо или бруша. Если считать установленной связь этих слов с Бражниками, можно продолжить наши ассоциации. Употребление этим братством мандрагоры дает нам еще один омоним – народное слово мабруш (мабруша), что означает «взбешенный» и является указанием на их танцы. Традиционный танец ведьм уподобляли или, по крайнем мере, сравнивали с двумя танцами, известными в Европе, – с заимствованным у сарацин вальсом (который, как считается, пришел из Азии через Балканы) и дабкой, круговым танцем Среднего Востока, распространенным от Средиземного моря до Персидского залива. К этому можно добавить много других фактов, известных о ведьмах. Аркон Дарауль цитирует арабские источники, в которых говорится о «танцах двурогих» и приводятся значения «варварских слов» [тарабарщины], которые по сей день используются членами этого культа безо всякого понимания их смысла. Вот некоторые из этих слов и их арабские эквиваленты: «Ритуальный нож с загадочным названием Азейм, которое произошло от арабского слова адх‑дхейм – «пускающий кровь». Азейм довольно точно передает звучание арабского слова. Слово шаб(б)ат, которое из‑за одинакового звучания путают с древнееврейским словом, в действительности происходит от Аз‑ЗАБАТ – «решительный (момент)», на что указывает арабский текст о двурогих людях; Французское слово s’ebattre («резвиться») является весьма затейливым поворотом на пути дальнейшего распространения этого слова в другие языки. Подобным же образом слово Робин или Робинет очень напоминает собой семитское Рабба (Господь). Оно переводится как «господин» и обозначает неуловимого и таинственного господина или распорядителя шабата. Фраза Раббана! (О, наш Господь!) является частью мусульманской молитвы, усердно повторяемой вслух пять раз в день». Само английское слово «coven» [в переводе на русский «шабаш»] в конечном итоге стало передавать идею созыва или сбора. И все же согласно одному из бывших последователей этого древнего испано‑семитского культа, который описал данный ритуал, слово кафан обозначало «саван», которым покрывали головы танцующих Бражников, что подтверждается такими удаленными источниками, как скандинавские материалы о ведьмах. Возможно, что впоследствии этим словом и стали называть встречу или самих последователей этого культа, но первоначально кафан определенно обозначал саван. Теперь мы перейдем к следующей стадии – к колдовским мазям, и попробуем установить, из каких компонентов они составлялись. Прежде всего, с какой целью применялись эти мази первоначально? Производные от арабского корня РХМ могут означать «мазь, притирание», а также «кровное родство». Мазь вручалась колдуну или ведьме после посвящения и после того, как их особым способом метили. Мархам («мазь») втиралась в кожу и служила символом установления кровного родства. Таким образом, «помазание» (если иметь в виду значения семитских корней) мазью (РХМ) создавало в практикующем состояние кровного родства (РХМ). В будущем мазь использовалась колдуном или ведьмой, чтобы доставлять его или ее к родственникам (РХМ). Таким образом, между двумя значениями корня РХМ устанавливалась ментальная и фармакологическая связь. Входили ли алкалоиды или другие активные компоненты в состав колдовской мази? Безусловно, да. Следует помнить, что ведьмы делали варево из тел или отдельных частей тела некрещеных детей, а также, что корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. Эти корни традиционно считались подобиями человека. Маленький человек – это ребенок. Поскольку мандрагора является растением, едва ли кому‑нибудь придет в голову его крестить. Вот и получается, что ведьмы делали свою мазь из «некрещеных детей». В практике колдунов христианского периода и дохристианских языческих культов исследователи предвзято находили слишком много аналогий. Если вы прочитаете труды, посвященные деятельности колдунов в Европе, вы, очевидно, заметите, что для большинства их авторов как будто не существовало многовекового господства сарацин в Испании и влияния самых разнообразных аспектов восточной культуры на целые поколения европейцев. Даже само название культа (в одном из значений – мудрые) могло быть прямым переводом слова арифин. Этот титул приняли люди, верившие в возможность непосредственного контакта со сверхъестественным. Похоже на то, что современные колдуны не знают, почему их круг имеет именно девять футов в диаметре, и мало знакомы со старой наукой о магических числах, а между тем указания на это можно найти в других источниках, вплоть до указания точных размеров. Кстати, их собственная традиция гласит, что они явились из «страны лета», которая для современных последователей культа означает Восток. В свете недавних попыток найти обоснование их культа в сезонных и других праздниках, а так же в слиянии экстатических культов, использующих арабскую кодовую систему для разработки своих ритуалов, их черный человек (мавр) и рогатый фетиш (дьявол, которого путают с луной) относится к сравнительно современной стадии их деятельности («работе»). Как появились ведьмы на Западе? Средневековые источники, являющиеся для нас основным источником информации, свидетельствуют о том, что культ ведьм был занесен в Европу племенем Аниза. Итак, нам предстоит отправиться в пустыни Аравии. Могущественный бедуинский клан Аниза, располагающий наибольшим числом бойцов и самыми большими стадами породистых верблюдов, отмечен в арабской литературе в связи с неустрашимым мужеством его воинов. Бедуинские войны способствовали появлению рыцарского кодекса чести, а также любовных и рыцарских эпических произведений, не говоря уже о танце даб‑ка и ноже для кровопускания. После распространения ислама на север, восток и запад, поэтические образцы, созданные бардами бедуинских племен, оказали влияние на литературу многих народов. Образ жизни бедуинов сложился в доисламскую эпоху и был отражен в произведении «Дни арабов». Каждый из этих «Дней» представляет собой эпическое описание того или иного сражения, начало и причины которого уже давно позабыты, но его побочные эффекты, отраженные в стихах, благородстве сформировавшегося поведения и военных тактиках стали частью культурного наследия бедуинов. В литературных произведениях бедуин предстает перед нами неустрашимым воином, мягкость которого по отношению к женщинам и детям вошла в предания, отразившись в пословицах и поговорках. Такой человек может не щадя собственной жизни сражаться за пальмовое дерево или глоток грязной воды и в то же время отдать гостю последний кусок хлеба. В одном из самых ранних и кровопролитных «Дней» описывается длившаяся сорок лет война между двумя родами племени Аниза, которая происходила в конце пятого века. Война началась из‑за угона больной верблюдицы, принадлежавшей одной старой женщине, а кончилась благодаря посредничеству третьих лиц, как это часто описывается в «Днях». Побочным результатом этой войны стала самая известная романтическая повесть в Аравии: «Повесть об эль‑Зире», воплотившая в себе характерные черты мусульманской романтической литературы и повлиявшая впоследствии на всю западную литературу. Исторические события привели это племя в Европу, а вместе с ним и многие его культурные традиции. Один из членов этого племени был дервишеским учителем, прочно связанным с музыкальными, романтическими и родовыми традициями племени Аниза. Все бедуинские поэты считают, что племя Аниза некогда отпочковалось от материнского племени Факир («смиренный духом»). Это слово было адаптировано дервишами, а также искаженно используется для обозначения подражателей индийских йогов, которые, приводя себя в анестезированное состояние, способны не чувствовать боли и часами лежат на гвоздях без всякой видимой цели, разве что для того, чтобы поразить невежественных наблюдателей и набрать себе последователей из их числа. Племя Факир и сейчас живет на северо‑западе Аравии, поблизости от своего древнего центра Хайбара, который во времена Мухаммеда был крепостью. У племени Аниза есть много легенд, и одна из них связана с их распространением, предназначенным свыше. В этой легенде повествуется о том, как родоначальник всего племени Вайль, родом из племени Факир, молился в одну из «Ночей Могущества» (вероятно, в двадцать седьмую ночь месяца рамадана). Одну руку он положил на себя, другую – на свою великолепную верблюдицу и попросил многочисленного потомства и для нее, и для себя. Результат этого, как говорят, проявился в том, что плодовитость племени Аниза распространилась как на людей, так и на скот, сегодня население племени составляет около тридцати семи тысяч человек, которые владеют целым миллионом верблюдов. Их способность к размножению только увеличивается. Традиции Аниза также проникли в те культы, последователями которых являются члены племени. Сегодня представителей племени Аниза довольно много в Сирийской пустыне. Они более двух веков с оружием в руках отстаивали право на жизнь в этих местах и окончательно утвердились там около 1600 г. Однако связанный с ними культ Бражников берет свое начало, по крайней мере, со времен Абу аль‑Атахии (748 – ок. 828). Будучи гончаром и поэтом, он стремился уравновесить великолепие Багдада времен великого Харуна аль‑Рашида развитием природных способностей человека. Он сказал об этом самому аль‑Рашиду, который назначил ему годовое жалованье в размере пятидесяти тысяч монет серебром. Абу аль‑Атахия оставил после себя сборник мистических стихов, снискавший ему славу «отца арабской духовной поэзии». Круг его учеников (Мудрые) разными способами поддерживал память о своем учителе после его смерти. Для указания на племя Абу аль‑Атахии они использовали слово «козел», созвучное названию племени (Анз, Аниза). Факел между рогами козла, которого испанцы превратили позднее в символ дьявола, символизировал для них свет озарения, порождаемый интеллектом (головой) «козла», т. е. учителя из племени Аниза. Его басм (т. е. племенной знак) очень напоминал собой широкую стрелу, называвшуюся лапой орла. Племя Аниза называли также по имени одной из птиц. Этот знак, который ведьмы называли гусиной лапой, стал обозначать места их встреч. Некоторым последователям Абу аль‑Атахии, в особенности молодым девушкам, делали небольшую татуировку или наносили другие знаки на тело в соответствии с обычаями бедуинов. Традиция гласит, что после смерти Абу аль‑Атахии (до середины IX в.) группа его учеников переселилась в Испанию, которая к тому времени уже более столетия находилась под властью мусульман. Они продолжали использовать символы и обычаи, связанные с этим племенем, что полностью соответствовало дервишеской практике. Каждый учитель обычно привносит свой привкус в деятельность школы, который изменяется с появлением нового учителя. Это делается для того, чтобы сохранить групповое чувство.56 Мы, однако, не хотим этим сказать, что раньше в Европе не существовало более или менее сходных культов. Скорее всего, два параллельных течения, словно бы выпав из видимости, соединились в одно и продолжили свое подспудное существование в новой форме, что весьма напугало средневековую церковь и по сей день остается пикантной тайной для людей самого разного толка. Даже легенды ведьм иногда столь близко напоминают суфийскую любовную поэзию средневековья (в особенности стихи испанца Ибн аль‑Араби), что больше по этому вопросу сказать практически нечего. Племя Курейш считается самым благородным из аравийских племен, а Хашимиты, будучи главным родом этого племени, вообще стоят особняком, так как подарили миру Пророка и многих царей. Вторым по значению является могущественное племя Аниза. К этому племени относятся три современных правителя – король Саудовской Аравии, шейх Кувейта и владыка Бахрейна. Вышеприведенный материал предоставляет нам три возможности или способа оценки и описания ведьмовских шабашей на Западе. Во‑первых, можно считать этот культ пережитком старой (дохристианской) религии, во‑вторых, можно усматривать в нем заимствование сарацинского культа, и в‑третьих, можно отнестись к этому феномену как к некоему антихристианскому движению. Естественно, что каждый из этих вариантов может включать в себя и посторонние элементы. Сторонники теории «старой религии» использовали все аргументы, чтобы доказать свою правоту. Рога они считают символом охоты или изобилия, танец для них символизирует одно, маски животных – другое. Духовенство называло их праздники богохульными таинствами, «помазание» – издевательством над крещением и т. д. Как и в случае с футбольным матчем, который можно воспринять по‑разному, понимание этого культа зависит от знания того, что происходит в действительности, а не от наших предположений о том, что если что‑нибудь произошло в определенном месте и в определенное время, значит это должно точно соответствовать нашим теориям или догадкам. «Дьявол, рога, сваренные младенцы» – это одна версия. «Бог и богиня, танец изобилия, таинство для поддержания старой религии» – другая. «Символ племени Аниза, его учитель, галлюциногены» – третья. Термин «старая религия», в котором колдуны и другие видят указание на доисторическое происхождение своего культа, есть не что иное, как часто употребляемая суфийская фраза («старая вера», «древние», «древняя традиция»). Испанский суфий Ибн аль‑Араби указывает на это в своих любовных стихах. Если древняя традиция и существовала в Европе до VIII в., когда сарацины захватили ее главные центры, то после этого она, несомненно, полностью впитала в себя поэтическую кодовую систему, суфийскую терминологию и символизм арабских племен, которым очень трудно найти что‑то равное по глубине и силе влияния. О чем еще может рассказать нам фраза «старая вера» или «древняя традиция»? Переведя слова «античный» и «древний» на арабский язык, можно увидеть, что у них единый трехбуквенный корень КДМ и таким образом мы получим необходимое поэтическое значение всех производных от этого корня.57 КДМ = концепция предшествования. Вот некоторые из основных производных слов образованных от корня КДМ, которые приводятся в любом арабском словаре: Кидам (КиДМ) = прецедент, предшествующее существование. Кидман (КиДМан) = старый, старые времена. Кадам (КаДаМ) = высокое положение, мужество. Кадам (КаДаМ) = ступня, шаг, стадия движения. Кадум (КаДУМ) = топор. Кадим (КАДиМ) = будущее. Эль‑Кадим (ЭЛЬ‑КаДиМ) = Древний (Бог). Каддам (КаДДАМ) = глава, руководитель. Это необычное слово передает концепцию вечности в том смысле, что оно показывает, что время вечно. Эквивалентом этого корня может служить слово «прецедент», так как оно одновременно передает значение предшествования (т. е. чего‑то, имевшего место в прошлом) и движения вперед (т. е. в будущее). Топор странствующего дервиша называется кадум. Слово «древний» может обозначать Старца (шейх, пир) суфиев и Предвечного (божество). Возможность существования двух видов древних, одного в образе человека (лидер группы) и другого – божества, используется для передачи весьма тонкой идеи. Суфиев часто обвиняли в том, что они верили в божественность своих руководителей. Особый, поэтический смысл, который они вкладывают в это слово, говорит о том, что Древний может проявлять себя двояко.58 В одном из значений это учитель, обладающий определенными качествами высшего порядка, настолько близкими к божественным, насколько это возможно для человека. И суфии, и колдуны применяют церемониальный прихрамывающий или нерешительный шаг для передачи значения арабского слова кодам («шаг»), но между восточной и западной версиями есть одно существенное различие. На Востоке слово кадам («шаг», «стадия») имитируется с помощью пантомимы для зашифрованной передачи. Суфий делает шаг в сторону или притопывает на месте чтобы отметить актуальное значение этого корня. Когда он делает решительный шаг, в качестве опознавательного сигнала или в течение церемонии, он делает это с целью подтверждения непрерывной передачи трехбуквенного слова КДМ. Разработчики ритуала или системы паролей, встроив это слово в ритуальную процедуру, обеспечили ему выживание, по крайней мере, среди тех, кто хоть в какой‑то мере знает арабский язык. Когда меня самого обучали подавать сигналы с помощью шагов, мне было велено удалиться и изучить все составные элементы слова «шаг». Благодаря такому изучению приходит ясное осознание того, что эта система есть не что иное как «древняя вера», что она разделяется на шаги или стадии, что она действует постепенно, что она принадлежит будущему и в то же время относится к величайшей древности. Совершенно очевидно, что при передаче внешних аспектов в странах, где не говорят по‑арабски, такой словарной адаптации не происходит. В идеале, если бы концепцию древней веры, устремленной в будущее, попытались передать на английском языке колдуны или кто бы то ни было, им следовало бы выбрать для этого слово «наследовать» [ «стать преемником»]. «Преемственность» значит «приходить после», но это слово одновременно передает значение того, что должно случиться в будущем, того, что можно достичь. Говоря с точки зрения процесса, который мы описываем, переход этого древнего знания на Запад следовало бы назвать «преемственностью».59 Передача материалов с одного языка на другой, при которой остаются все прежние аллюзии, недопустима с точки зрения эволюционного учения суфиев. Метаморфозы суфийского развития как раз и делают этот предмет столь сложным для академического изучения. Вообще говоря, доступными станут лишь отмирающие и лишенные динамичности версии суфизма. жүктеу/скачать 5.56 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|