Идрис Шах Суфии Канон 0
жүктеу/скачать 5.56 Mb.
|
| «Хал – это дар, макам – приобретение».
Мистическое состояние, согласно Хорасанским шейхам, – это «…наследие деяний. Оно, подобно молнии, появляется и исчезает». Его проявление сменяется сокрытием. Оно трансмутируется или же трансмутирует сознание, принося с собой удовлетворение (риза). Необходимо остерегаться идеи продвижения или хронологического развития в этих состояниях, и об этом предупреждал Джунаид. Он сказал: «От одного хал человек может возвыситься до другого, более совершенного, и в этом состоянии получить информацию о том, как улучшить свое первоначальное состояние». Существует подтверждение каждого состояния, которое делает возможным продвижение к другому состоянию, и таким образом обеспечивается постоянство прогресса, перманентность стадии. В отсутствие определенной методологии состояние, хал, является спорадическим и повторяющимся, бесполезным. Затем Кларк излагает дервишескую концепцию природы Бога, хотя в оригинале она приводится почти в самом начале. Суфий не поклоняется никому, кроме Бога, Единственного, Единого. В то же время природа Бога не поддается описанию с помощью слов, которые слишком грубы и служат для других целей. Например, обитель Бога совсем не там, где Бог. На этот вопрос можно ответить только: «Он». Он находится во времени «Он». Он сотворил подобия и достаточность вещей посредством «Он». Обсуждать Его существование или место обитания совершенно невозможно, потому что никакие доступные критерии Бога не объемлют. Это знание является продуктом того, что именуется «несомненностью» (йакина), у нее свой собственный modus operandi, весьма отличный от интеллектуального. Таким образом, суфизм располагает своим собственным научным подходом для решения этой проблемы. Наука суфиев основана на опыте, а не на теоретизировании. Рассматривая вопросы, которые обычно связывают с «миром иным», книга подчеркивает опасность предположений о том, что мы в состоянии постичь эту иную форму бытия в диапазоне привычных грубых восприятий, которыми мы привыкли пользоваться для грубых измерений. Попытки логического осмысления связи между знакомыми нам явлениями и концепцией иного мира кончаются безрезультатно. Когда разум выходит за границы своих возможностей, он неминуемо допускает ошибку. Точно так же существует предел полезности воображения и фантазии. Образ, всплывающий в воображении при упоминании имени человека, которого вы прежде не видели, может соответствовать или не соответствовать действительности. Люди, лишенные проницательности, используют две силы против тех, кто ею обладает. Первой силой вооружены Власть Имущие: они убивают, наказывают, вредят. Вторая сила используется Учеными Людьми: они обманывают, лицемерят, уклоняются от правды. «Стойкость» – это технический термин, который ассоциируется с тем, что человек, исходя из того, что Бог наблюдает, должен быть стойким, осознающим присутствие Бога. Так к человеку приходит осознание самого себя, осознание того, кто он есть и что он делает. В этом состоянии поклоняющийся сохраняет внешний и внутренний орнамент правил. Внутреннее знание, на основе которого он это делает, называют созерцанием или наблюдением (мураки‑ба). Те, кто проходят эту стадию, говорят: «Вчерашний день умер, завтрашний еще не родился, а сегодняшний уже в агонии смерти». Люди, сосредоточивающие свое внимание на упражнениях, связанных с прошлым или будущим, находятся в состоянии разрушения. «Повиновение велениям времени – залог безопасности и спасения». Одна из особых специализаций суфийской науки известна как Наука о Состояниях (йлм‑и‑хал). Применение методов этой науки варьируется соответственно способностям ее практикантов. Нет более великой суфийской науки, чем эта, поскольку ее методология позволяет наблюдать и применять градации хал. Эта наука включает в себя взаимодействие состояний ума и их связь с физическими событиями окружающего мира. Наука о Несомненном – это откровение истины (объективной реальности), которое приходит через особые состояния посредством опыта, а не в результате мозговой деятельности, в ее обычном понимании. Существуют три стадии этой Науки – практики и восприятия Несомненного – аллегорически называемой объективностью Солнца. На первой стадии человек ищет руководство в солнечном блеске и в понимании его тепла. На второй стадии приходит видение самого солнца, его тела. На третьей стадии свет глаз рассеивается светом самого Солнца. Есть также три стадии самой «несомненности», которые Сухраварди резюмирует следующим образом: Знание Несомненного, когда оно познается, проверяется и становится очевидным; Сущность Несомненного, проявленная и засвидетельствованная; Истина (Реальность) Несомненного – обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого. Ничего больше невозможно сказать об этом с помощью слов, поэтому дервишей обвиняют в пантеизме и многом другом. Попытки объяснить что‑либо рождают лишь последовательность слов. «Видящий становится глазом, а глаз – видящим». Искажение смысла, происходящее вследствие попыток описать этот процесс в формальных терминах усугубляется и увековечивается читателем, неспособным проникнуть в реальный смысл фразы с помощью своего беспомощного интеллекта. Учение о сущности и ее связи с личностью и человеческим «я» – наиболее важная часть дервишеского изучения. В иллюстративных целях можно назвать два вида сущности: Первый вид – это суть вещи, являющаяся внутренней сущностью (дхат) и истиной (хакикат) этой вещи. Истина в данном случае означает объективную реальность, внутренний смысл. Люди, обычно видят или воспринимают только поверхностный утилитарный аспект той или иной вещи, ничего не зная о ее скрытых функциях. Лампа, например, служит источником света. Ее можно также использовать в качестве источника тепла или как украшение. Однако другие функции, относящиеся к истинной реальности лампы, недоступны восприятию обычного человека. Если мы представим себе, что с помощью тонкого научного анализа были обнаружены особого рода коммуникационные лучи, излучаемые лампой, то именно такая активность и могла бы быть выражением истинной реальности или сущности этой лампы. Существует также человеческая сущность, называемая разумной сущностью (человеческий дух), которую также называют «светоносной». Это – совокупность благодати (бараки, неосязаемых качеств) индивида. Воспринять бытие этих элементов и их действие могут лишь те, кто наделен тонкой чувствительностью. Правда, на внутреннее знание сущности содержатся намеки и в религиозной жизни. Соответственно: «Указания на знание сущности обнаруживаются во всех отсылках на познание Бога и условиях такого познания» Это утверждение показывает, что все дервишеское учение основано не на концепции Бога, а на концепции сущности. Существует определенный девиз, который суммирует все это и недвусмысленно указывает на то, что религиозный контекст мышления дервишей является всего лишь средством самореализации, которое нацелено на: «Тот, кто знает свое сущностное Я – знает своего Бога». Познание сущностного «я» – это первый шаг, без которого реальное религиозное знание невозможно. Обвинения суфиев в язычестве связано, скорее всего, с тем, что они соотносят с этой проблемой прежде всего самих себя, считая религиозный контекст рабочим форматом, а не отражением окончательной и объективной истины. Методы оценки различных стадий и состояний сущности и ее постепенного очищения уже сами по себе являются важнейшей частью дервишеской деятельности. Именно в этом пункте дороги дервиша и обычного теоретика расходятся. Последний заявляет: «Я обдумаю это». Дервиш говорит: «Я подготовлю себя к восприятию этого, не пользуясь ограниченным, создающим препятствия мышлением, характерным только для детей». Неуравновешенное потворство определенным грубым эмоциям, составляющим в своей совокупности паттерн человеческого пленения (обусловленности), в котором пребывает большинство людей, приостанавливает правильное использование человеческого духа (сущности), скрывая его как бы под «вуалью». Насчитывается десять таких вуалей или качеств, заслуживающих порицания. 1. ЖЕЛАНИЕ. Желания, основанные на невежестве в отношении того, что должно быть, и на предположениях относительно того, что хорошо для человека. Аскетизм, правильно используемый, является средством против неразумных желаний. Эта стадия называется «я хочу леденец». 2. РАЗДЕЛЕНИЕ. Один из видов лицемерия – личность прибегает к логически обоснованным объяснениям (рационализации), чтобы оправдать свои помыслы и действия, в фокусе которых находится она сама, а не высшая реальность. Противодействием этому служит практика искренности. 3. ЛИЦЕМЕРИЕ. Проявляется, как чувство собственной гордости, личность упивается своим имуществом, ложным ощущением независимости, склонностью к насилию. Это преодолевается культивированием качеств, которые порицаемы людьми, но похвальны в глазах Бога. К таким качествам относятся покорность правильного типа, смирение и нищета факира. Эти качества опознаются благодаря правильной оценке истинной значимости их противоположностей. 4. ЖЕЛАНИЕ ПОХВАЛЫ И ЛЮБВИ. Нарциссизм, препятствующий объективной самооценке; отсутствие уравновешивающего фактора, который почти равносилен презрению самого себя. 5. ИЛЛЮЗИИ, которым иногда приписывается чуть ли не божественная значимость. Преодолеваются только восхвалением качеств Бога. 6. АЛЧНОСТЬ И СКУПОСТЬ. Порождают зависть, наихудшее из отрицательных качеств. Это растворяется только с приходом силы «несомненности» (йакина). 7. ЖАДНОСТЬ и желание большего. Очень опасное качество, так как уподобляет человека мотыльку, бездумно бросающемуся на пламя свечи. Преодолевается только аскетизмом и благочестием. 8. БЕЗОТВЕТСТВЕННОСТЬ. Проявляется в стремлении реализовать тот или иной каприз, нарисовавшийся в уме. Это качество всегда находится в движении, подобно вращающемуся глобусу. Его можно изгнать только терпением. 9. СПЕШКА до ИЗНУРЕНИЯ. Данное качество связано с отсутствием постоянства цели, в ее обычных проявлениях. Именно это и мешает людям осознать, что разные задачи последовательно сменяют друг друга, заменяя собой их нынешние грубые стремления. «От этой напасти невозможно спастись, кроме как с помощью упорядоченных выражений благодарности». Для преодоления данной тенденции применяются особые упражнения. 10. НЕБРЕЖНОСТЬ. Глубоко укоренившаяся лень, проявляющаяся в непонимании требований ситуации или индивидуальных потребностей. Бдительность воспитывается с помощью лекарств, применяемых «Врачами Сущности» (дервишами). Следует отметить, что обычная современная психотерапия пытается лечить некоторые из этих состояний, но только для того, чтобы направить ум в привычную схему функционирования, которую психологическое учение считает нормой. Согласно дервишам, состояния, нуждающиеся в лечении, являются результатом несбалансированности ума, пробирающегося ощупью к равновесию и эволюционному развитию. С этой точки зрения, бессмысленно пытаться восстановить хотя бы простое равновесие без динамического движения вперед. Психолог пытается заставить деформированное колесо вращаться равномерно. Дервиш старается заставить колесо вращаться, чтобы везти повозку. «Глубокое познание духа» – третий раздел книги дервишей, излагаемый Кларком в одиннадцатой главе своей версии – представляет своего рода экспозицию, в которой встречаются многие теории. Эта глава, когда читаешь ее с пониманием суфийской технической терминологии, показывает, как продвижение человеческого ума к реализации согласовывается с религиозными символами. «Ангелы», «Адам и Ева», «благодать» и другие слова используются здесь таким образом, чтобы проиллюстрировать суфийскую интерпретацию религиозного традиционного знания и обеспечить внутреннее проникновение в процессы, символически запечатленные в преданиях, которые общепризнанно считаются историческими летописями, или легендами, или сверхъестественными явлениями. Каким бы ни было буквальное понимание истории о сотворении Евы из ребра Адама, дервиш Сухраварди приводит суфийское толкование этого события как непрерывно возобновляющегося мистического процесса. «В каждом отдельном экземпляре рода человеческого воспроизводится – благодаря единению (частичному) духа и сущности – образец, зашифрованный в истории об Адаме и Еве». То, что называют «сердцем», является сочетанием Адама и Евы – души и сущности. Мужской элемент исходит из универсальной души, а женский – из универсальной сущности. Именно с этим женским элементом человек (Адам) вступает в связь внутри себя и рождает в форме Евы. Таким образом, Ева, рожденная от Адама, олицетворяет собой особое, внутреннее познание истинной (объективной) сущности, сотворяемое человечеством благодаря привлечению своих внутренних ресурсов. За подобные психологические толкования, являющиеся результатом реальных последовательных переживаний, ортодоксальные теологи считали дервишей вероотступниками, игнорирующими буквальный смысл Священного Писания. Но историческая реальность, или фольклорные представления об историях из Священного Писания, дервишу не интересны. Он превзошел средства. «Все имена стали известны Адаму». Все сотворенные вещи являются результатом взаимодействия двух принципов, которые называются сущностью и душой: «По причине активного действия и пассивного действия, силы и слабости, возникли атрибуты женского и мужского начал; в душе изобильной универсальной сущности обычай любовного соития был утвержден связью с темпераментом; разновидности миров, посредством брака, реализовались в существующем и с легкой руки повитухи судьбы проявились в видимом мире». Существуют последовательные стадии разрежения [утончения] истиной реальности, каждая из которых представляется абсолютной на соответствующем ей уровне восприятия. «Дыхание – это результат духа, духа порядка». Ангелы – как подчеркивали другие дервишеские учителя – это высшие способности ума. Говорят, что природа некоторых из них исходит от красоты (джамал), а природа других – от величия (джалал). Доктрина о «собирании и рассеивании» (джам и тафрика), излагаемая в этой части, касается взаимодействия между жизнью в этом мире и жизнью в других измерениях. Познавший (совершенный суфий) живет в миру, но он – человек не от мира сего. Он находится в состоянии истинной гармонии с континуумом, незначительной частью которого является видимый мир. Он находится в правильных отношениях с телом и не‑телом, в их обычном понимании. Он понимает модальности, которые породили веру в сотворение мира и в Абсолют, лежащий в основе творения. «Сияние и сокрытие» – это два взаимосвязанных термина, описывающих проявление Бога и отсутствие восприятия Бога в человечестве. Сияние означает свет солнца божественной реальности, прорывающийся сквозь тучи человечности. Тучи символизируют фактор, скрывающий эту объективность. Знаменитая поэма о Меджнуне («сумасшедшем») и Лейле представляет в аллегорической форме силу сияния и неспособность путешественника (сумасшедшего) вынести яркость этого сияния без прохождения надлежащей подготовки. Племя безумца заступилось за Меджнуна и стало просить людей из племени Лейлы, чтобы Меджнуну было позволено озариться «лицезрением красоты Лейлы». Племя Лейлы ответило, что не видит в этом ничего дурного: «Но у Меджнуна нет такой силы, чтобы вынести лицезрение красоты Лейлы». Они привели безумца и подняли перед ним угол шатра Лейлы. «Взгляд его упал на складку одежды Лейлы, и он лишился чувств». Не перенесет озарения тот, кто не готов к нему. В лучшем случае он впадет в экстатическое состояние, в котором будет, что называется, парализован и не сможет довести этот контакт до конца. Вот почему, хотя дервишеские поэты и говорят о «безумии от любви», они подчеркивают, что это безумие появляется на предварительной стадии и не имеет отношение к реальному переживанию. Считается, что реальное переживание должно быть активным, взаимным и осмысленным, а не выражаться в форме бесполезного опьянения (или возбуждения). Опьяненные мистики – это те, кто остановился на этой стадии. Они пытаются снова и снова возвращаться к своему переживанию, повторить его, выразить на бумаге или в эмоциональном искусстве. Большинство экспериментов в мистицизме застревает на этой стадии. Термины «восторг» (ваджд) и «существование» (вуджуд) обозначают два состояния, из которых первое является прелюдией ко второму (Джунайд). Находясь в состоянии восторга, человек погружен в переживание противоположное всему, что он когда‑либо испытывал. Кроме того он настраивается на иной вид познания, чем тот, к которому он привык. Это состояние приходит к человеку, когда он все еще находится на стадии, где примитивным образом связан с чувственными качествами и крайне мало знает о перспективе сколько‑нибудь более глубоких отношений с ними. Существованием называется состояние «обретения», когда реальное существование как нечто противоположное обычному физическому постигается индивидуумом. «Период» и «момент» – две концепции, связанные с моментом восприятия во время контакта, с мгновенным познанием, инструментом, формирующим последующие состояния бытия. С этими двумя концепциями связаны также и некоторые другие идеи и упражнения. Одно из таких упражнений заключается в прекращении всякого движения и временной остановке обычных ассоциативных процессов. Другое состоит в использовании Паузы Времени и Паузы Пространства, в результате чего начинает действовать конструктивное «время». Совершенного суфия можно назвать мастером времени, то есть мастером начала и остановки, мастером преобразования познавательной способности. Индивидуум, способный действовать в этой сфере (согласно мудрому Шибли), вышел из‑под влияния хал, мистического состояния восторженной, но неопределенной [беспредметной] радости. Моментом называют также «дыхание». Этот термин используется для обозначения физических упражнений, связанных с дыханием, а также для иллюстрации того факта, что суфийское развитие, подобно пульсирующему дыханию, представляет собой последовательный процесс, а не статичное состояние или хаотическое движение. Следовательно: «Момент – это состояние в месте “остановки”. Дыхание – состояние, свободное от “остановки”. Время – для начинающих. Дыхание – для тех, кто подходит к концу, завершающих». «Присутствие» и «отсутствие» (шухуд и гайбат) – еще одна пара суфийских терминов, обозначающих состояния бытия суфия, которые могут быть недоступными для восприятия обычных людей. Дервиш может присутствовать, если имеется в виду невидимый мир, и в то же время отсутствовать, если подразумевается знакомый нам мир. Сэр Сейид Ахмад Хан определяет отсутствие такого рода, как нечто недоступное нашему зрению (подобно силе гравитации). «Шибли пошел навестить, однажды, другого великого мудреца, Джунайда. Жена Джунайда из скромности хотела спрятаться за занавеску, но ее муж сказал: “Оставайся на месте – Шибли отсутствует”. В этот момент Шибли начал плакать. Джунайд сказал: “Теперь твое время отсутствовать, ибо Шибли вернулся”». Быть отсутствующим или скрытым означает, что дервиш работает в другом измерении и кажется отсутствующим. Это состояние вовсе не равнозначно рассеянности, которую никак нельзя назвать конструктивным или положительным состоянием. Жена Джунайда не могла видеть отсутствия Шибли, но сам Джунайд должен был воспринять его. Обычный человек отрицает даже саму возможность такого состояния потому только, что он не способен к его восприятию. Это состояние для него не только отсутствует, но скрыто подобно тому, как был скрыт сам Шибли. Присутствие, конечно, можно рассматривать как один из вариантов отсутствия, все зависит от точки зрения: «Присутствующий для Бога отсутствует для людей». Некоторые дервиши попеременно перемещаются между этими полюсами – иногда постепенно, а иногда мгновенно. Когда алхимический процесс полностью завершается, никакой двойственности уже не остается. Человек постоянно находится в состоянии присутствия и уже не скрыт ни от того мира, ни от этого. В методологию дервишей входят упражнения, предназначенные для достижения таджрид (внешняя отвлеченность или отрешенность) и тафрид (внутреннее уединение). Сбалансированная интеграция особых способностей достигается посредством «внешнего отказа от желаний, связанных с этим миром, и внутреннего отказа от награды и в этом мире, и в мире ином». Это – таджрид. жүктеу/скачать 5.56 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|