Глава 5. Жизнь легенд
Лишенные сокровенной истины, мифы попрежнему остаются не
разрешимой загадкой. Как могло случиться, что люди уверовали
в такие «вздорные» истории? И как вообще можно было их приду
мывать? Мы уже видели, что сами древние пытались найти мифам
какоето «объяснение». Предложенные ими толкования нас ни
коим образом не удовлетворяют. Кроме того, исходя из научного
мышления, мы не допускаем, что языческие боги были «дьяволь
ской» выдумкой злокозненных умов — тех, которые, по словам ком
ментаторов Плутарха, оплакивали «смерть Великого Пана», когда
при Августе новый закон пришел на смену старому. Западные фи
лософы XVIII в. считали, что человеческое воображение, не просве
щенное Разумом, способно на любые безумства, но повторение это
го тезиса ведет лишь к отрицанию проблемы и опасной недооценке
«функции безумия», которая реально существовала и также нужда
ется в объяснении. Только в XIX в. к античной мифологии начина
ют относиться серьезно — как к объекту познания и анализа.
Обновление происходит в форме, которая теперь может вы
звать улыбку, но которая в свое время стала настоящей методоло
гической революцией, оказавшей огромное влияние на все самые
современные теории. Экзегетика мифов была выведена из тради
ционной колеи великим лингвистом Ф. Максом Мюллером. Спе
циализирующийся на изучении санскритских стихотворений
96
Глава 6
Мифы и современная наука
97
Глава 6. Мифы и современная наука
Мюллер обнаружил первобытные верования и мифы в древней
шей индийской литературе, в частности в Ведах, и решил, что из
начально божества представляли собой лишь имена, данные при
родным стихиям. По его убеждению, «первобытные люди»,
пораженные явлениями природы, начали давать им названия, ко
торые малопомалу персонифицировались, — по тогдашним пред
ставлениям, «первобытное» мышление обладало лишь очень огра
ниченной способностью к абстракции. Таким образом, жизнь
вселенной постепенно драматизировалась. Макс Мюллер сделал
попытку представить этот процесс в деталях: поскольку свет солн
ца является, по сути, источником жизни и любой деятельности, все
«солярные» феномены получили в его концепции первостепенное
значение. Борьба Зевса (в имени которого присутствует корень,
означающий «день») с титанами олицетворяет ежедневную драму
и победу света над мраком. Чудовищная сила гигантов символизи
рует сумрак ночи, не имеющей определенных контуров. Тифон —
это буря. Рожденная Зевсом Афина — девственный свет занимаю
щегося дня. Гефест — кузнец, проломивший голову Зевса, — не кто
иной, как восходящее солнце, подобное диску из раскаленного
железа, который выходит из божественной кузницы. Геракл также
стал героем солярного мифа. Двенадцать подвигов — это двенад
цать «знаков» Зодиака, двенадцать этапов годового цикла солнеч
ного светила. Путем подобных сближений — часто с помощью
весьма ненадежной этимологии — вся мифология в конечном сче
те «усохла» до размышлений о различных погодных катаклизмах.
Разумеется, концепция Макса Мюллера слишком проста,
и сейчас уже доказано, что мифы — и тем более легендарные цик
лы — не появляются на свет вследствие «болезни языка». Более
того, аллегорические интерпретации, связывающие мифы с аст
ральными или метеорологическими феноменами, весьма далеки
от первобытной эпохи. Все они исходят из довольно поздних умо
зрительных толкований. Римский бог Янус стал воплощением го
дового цикла только под влиянием пифагорейцев — и произошло
это не раньше I в. до н. э., хотя сам бог и легенды о нем существо
вали с давних времен. Можно догадаться, что в религии египтян
миф об Осирисе и Исиде — образцовый солярный миф — в своей
канонической форме не был «первобытным», поскольку в нем за
ключена теология, разработанная на протяжении веков жрецами.
В силу этих, равно как и других причин (ненадежность этимо
логий Макса Мюллера, возврат к истинному определению места
санскритских языков и стихотворений в истории «индоевропей
ских» народов, более точный анализ философских течений и об
ществ, в которых мифическая функция еще не изжила себя) линг
вистическая теория мифов в наше время уже не применяется.
Вместе с тем она имеет полное право на нашу признательность.
Заслуги Макса Мюллера неоспоримы: именно он вывел дискус
сию за рамки чисто «классической» мифологии и прибег — хотя
и в спорной форме — к сравнению ее с другими мифологиями;
равным образом он указал на значение «игры слов» и языка в це
лом для формирования этих легенд.
Наступление нового этапа в экзегетике мифов связано с работа
ми Й.В.Б. Маннхардта и Дж. Фрейзера. На сей раз речь идет о том,
чтобы увидеть рождение мифов в настоящем — на наших глазах.
Для этого достаточно обратиться к обществам, которые сохранили
способность создавать легенды и продолжают это делать в повсед
невной жизни. Так возник «компаративный метод». Он основан
на тезисе, что проявления человеческого духа идентичны незави
симо от народа и расы. Греческие или римские мифы помогают
пролить свет на полинезийские или легенды племени банту. И те
и другие отвечают коренным потребностям человеческого мыш
ления: так, с точки зрения Фрейзера, к их числу относятся вера
людей в бессмертие и отрицание смерти. Для «первобытного»
человека смерть — всегда «несчастный случай», и ее можно избе
жать, поскольку она вызвана вмешательством злонамеренных сил.
На этой основе возникли обряды, цель которых — укрепить жиз
ненные силы и подавить враждебные. Для подтверждения своей
концепции Фрейзер избрал латинские ритуалы: в Неми близ Рима
существовал священный лес, где царила богиня Диана. Жрец это
го святилища носил имя Царя леса: согласно обычаю, любой мог
попытаться проникнуть в лес и, убив жреца, занять его место.
Фрейзер считал, что Царь леса — это воплощение Юпитера, «боже
ство дуба и грома», которого не оберегали от насильственной смер
ти из опасения, что старость или болезнь — иными словами, любая
физическая немощь — ослабят его жизненный дух. «Слабый» жрец
(а немощь его проявлялась в том, что он погибал от руки сильного
Пьер Грималь. Греческая мифология
98
и молодого человека) представлял опасность для всех. И Фрейзер
последовательно показывает, как в тех или иных легендах, описы
вающих испытания царей, человеческие жертвоприношения (на
пример, четвертование царя Ликурга по приказу Диониса или же
наказание Астидамии, части тела которой разбросали по всему
Иолку) и чуть ли не антропофагию, о чем свидетельствуют мифы
о Фиесте и о Пелопе, сохраняются очень четкие воспоминания
о совершенно реальных обычаях. Все легенды о брошенных детях
имеют соответствия в Америке или Африке, где «первенец» попро
сту объявлялся вне закона. Если оставить его в живых, он будет
представлять угрозу не только существованию своего отца — осо
бенно когда последний является вождем племени, — но и всей
деревни. Это будто бы и составляет ядро многих легендарных
историй, в которых нашел отражение обычай, утерявший смысл
и подвергшийся трансформации (действительно для многих «пер
вобытных» народов единственным объяснением обряда является
утверждение, что «так поступали предки»), но оставшийся в на
родной памяти в форме мифа. История Эдипа представляет собой
довольно убедительную иллюстрацию положений Фрейзера: рож
денного вопреки запрету оракула Эдипа следует умертвить —
спасенный по воле случая, он становится угрозой не только
для своего отца (которого в конечном счете убивает), но и для все
го города Фивы, навлекая на него самим фактом своего сущест
вования всевозможные бедствия. Обычаем приносить в жертву
первенцев царских семей Фрейзер объясняется миф о Фриксе
и его сестре Гелле, который греческие поэты положили в основу
цикла об аргонавтах: поразившая одну из областей Фессалии засу
ха прекратится лишь после жертвоприношения обоих детей царя
Афаманта. Дети спасаются с помощью барана с золотой шерстью.
Однако позже пораженный безумием Афамант убил Леарха — сво
его ребенка от другого брака, а его жена бросилась со вторым сы
ном, Миликертом, в море. И в историческую эпоху среди потомков
Афаманта сохранился обычай, согласно которому старшему сыну
царя было под страхом смерти запрещено входить в «пританей» го
рода. Все эти факты подтверждают: легенда об Афаманте и угроза,
нависшая над старшими сыновьями его далеких потомков, свиде
тельствуют о том, что существующему в этой фессалийской облас
ти обычаю следовали и во многих других странах. Греция больше
99
Достарыңызбен бөлісу: |