Исследование по йоге Посвящается Всемогущему Богу

5.4. Мастер

Взаимоотношение гуру-шиш или гуру-сикх важно во всех формах практической йоги, но здесь оно является стержневым в уникальном смысле. Ибо Гуру в Сурат Шабд Йоге - это не только существо, объясняющее нам реальную природу существования , инструктирующее нас об истинных ценностях жизни и рассказывающее нам о садхнах, которые нужно практиковать для внутреннего достижения, Он - все это и еще больше. Он является также внутренним гидом, ведущим душу с плана на план к ее конечной цели; гидом, без помощи которого душа ошибочно приняла бы промежуточные стадии за конечную цель и встретила бы такие препятствия ,которые не смогла бы преодолеть.

Роль Мастера такова, что неудивительно, что все мистики, шедшие этим путем, воспевали его с высочайшим почитанием и поклонением. Мы читаем у Кабира:

Я хочу и жажду Пыли с Его Ног -

Пыли, которая создала вселенные,

Его Лотосовые Ноги - истинное богатство и приют мира.

Они даруют невыразимую мудрость и ведут человека по пути к Богу.

И священные писания сикхов воспевают:

У суфи мы имеем:

Некоторые мистики доходят даже до того, что считают Его позицию выше Бога:

Все это может привести скептика к подозрению в идолопоклонстве человека. Он может спросить: «К чему это обожествление человеческого существа? Зачем осыпать такими восхвалениями того, кто смертен?» Временами мистики отвечали на это вопрос со святым безразличием:

Но иногда они сами исчерпывающе отвечали на это:

Все великие духовные Учителя утверждали, что без помощи живого Мастера трудно и невозможно пройти духовный путь до самого конца. Джалалуд-дин Руми , персидский мистик, убедительно говорит об этом:

И смысл этого он проясняет где-то в другом месте:

В Евангелиях та же нота звучит в высказываниях Иисуса:

Передавая апостольство двенадцати ученикам, Иисус сказал им:

Поэтому Он способен был спасти их до последнего, тех, кто ходил к Богу через Него, видя, что он всегда живет для заступничества за них.

Мастер - действительно «Заступник», или расул, который существует между нами и Богом, соединяя нас со Святым Словом, и без Него не может быть ни малейшей надежды на спасение. Никакая дружба не может быть больше Его дружбы, никакая любовь не является более истинной, чем Его любовь, никакой дар не больше, чем Его милость. Случайные ветры могут разлучить людей, и смерть может разъединить самых верных возлюбленных, Он один неизменен в жизни так же, как в смерти:

Я с вами во все дни до скончания века .

От Матфей, 28:20

Только тот - друг, кто сопровождает меня

в моем последнем путешествии

и защищает меня на Божьем суде.

Гурбани

Другие дары могут портиться и разрушаться, но Его дар, дар Слова Бога - неувядаемый, неразрушимый, всегда сияющий, всегда свежий, всегда новый, благо в жизни, еще большее благо в смерти.

Откуда Мастер получает эту уникальную и сверхчеловеческую силу, которая делает Его почти равным Богу , а в глазах Его учеников ставит Его даже выше Бога? Может ли смертная плоть состязаться с Бессмертным и ограниченное обогнать Бесконечное? Для мира это может казаться парадоксом, но те, кто пересек внутреннее царство с открытыми глазами, видят в этом не противоречие, а только тайну величия Бога. Истинный Мастер - тот, кто под руководством и наставлением своего собственного Учителя научился отделять душу от тела, прошел внутренний путь до самого конца, увидел источник всего света и жизни и слился с Безымянным. После слияния с Безымянным он становится единым с Ним и единым со всем существующим. На человеческом плане Он может казаться таким же ограниченным, как любой из нас, но на духовном Он Безграничен и Бесконечен, как сам Бог:

О мой слуга, повинуйся Мне,

и я сделаю тебя подобным Себе.

Я говорю: «Будь», и это есть,

и ты скажешь: «Будь», и это будет.

Баха У`лла - Четыре долины

И Слово стало плотию и обитало с нами.

От Иоанн, 1:14

Слово есть Мастер и Пророк, полный мудрости,

Глубокой и проникновенной.

Гуру Нанак

Когда я вспенил море тела,

Странная истина выяснилась -

Бог был отождествлен в Мастере,

И никакого различия Нанак не смог найти.

Гуру Рам Дас

Гуру - это Брахма, Гуру - это Вишну, Гуру - это Шива

и Гуру - это подлинный Пар Брахм,

и мы салютуем Ему.

взаимоотношение Гуру-шиш очень часто описывается так:

Существует весьма важная и неразделимая связь между Богом и Богочеловеком, так как Он служит человеческим полюсом, на котором действует Сила Бога, выполняя свою роль и помогая в возрождении джив. Излишне различать магнит и магнитное поле, и поэтому сказано:

Он не жаждет мирских богатств и может казаться бедным, но Он богат в Бесконечности Бога, и как только смертные оболочки сброшены, Он вновь поглощается в неподвижный центр, не подверженный никаким ограничениям. Именно духовное единство с Абсолютом придает Ему Его уникальное и огромное превосходство, и судить о Нем на человеческом уровне - значит не суметь понять Его. Руми хорошо сказал:

Именно благодаря сверхчеловеческому потенциалу Он становится Мастером. Слившись с Божественным Сознанием, Он, в своей человеческой форме, становится Его посредником и говорит исходя не из своей индивидуальной компетенции, а как глашатай Бога:

Поскольку Мастер является таковым, то неудивительно, что Его почитают так высоко. Так как Он - инструмент Божественного, то воздавать хвалу Ему - это лишь иной путь хвалы Богу, и превозносить Его выше Бога - значит не противопоставлять ограниченное Бесконечному, а утверждать, что с человеческой точки зрения тот аспект Бога, который склоняется к человеку для того, чтобы поднять его до Себя (то есть центростремительный) выше того аспекта, который просто позволяет ему идти своим путем в мире относительности от рождения к рождению (то есть центробежного), хотя на сверхчеловеческом уровне видно ,что оба они едины.

Такая система, в которой Учитель является настолько главным в каждом аспекте внешней и внутренней дисциплины и прогресса ученика, что без его наставления и руководства ничего нельзя сделать, должна особо подчеркивать принцип Милосердия, и в мистической литературе нет недостатка в подчеркивании этого аспекта. Но если, с одной стороны, именно Мастер дарует все ученику, то не нужно забывать, что поступая так, он лишь возвращает тот долг, который задолжал своему Гуру, ибо дар, даваемый им, он сам получил тогда, когда был на стадии ученичества, и поэтому обычно он никогда ничего не объявляет своим, а приписывает свою силу милости своего Учителя. Кроме того, с другой стороны, все находится в самом ученике, и Мастер не добавляет ничего извне. Только тогда, когда садовник поливает семя и заботится о нем, оно прорывается к жизни, но тайна жизни все-таки находится в самом семени, и садовник может лишь обеспечить условия для того, чтобы оно принесло плоды, но не больше. Такова на самом деле функция Гуру.

Древнеиндийская притча ярко выявляет этот аспект взаимоотношения Мастер-ученик. Она рассказывает, что однажды пастух поймал львенка и воспитывал его вместе с остальным своим стадом. Львенок, судя о себе по тем, кого он видел вокруг, жил и действовал, как овцы и ягнята, довольствуясь травой, которую они щипали, и слабым блеянием, которое они издавали. И так проходило время, пока однажды другой лев не заметил, что растущий львенок, пасется вместе с остальным стадом. Он догадался о том, что произошло, и, пожалев бедного львенка, подошел к нему и увел его на берег спокойного ручья. Там он заставил его посмотреть на свое собственное отражение и на его (льва) отражение, и, отвернувшись, издал мощный рык. Львенок, поняв теперь свою истинную природу, сделал то же самое, и его прежние компаньоны убежали от него. Наконец-то он был свободен, чтобы наслаждаться своим законным положением и с этого дня бродил, как король леса.

Мастер - это в самом деле такой лев. Он приходит для того, чтобы пробудить душу от ее спячки и, даруя ей зеркало, заставляет ее созерцать свою собственную прирожденную славу, которую она не смогла бы осознавать без контакта с Ним . Однако, если бы она сама не представляла ту же сущность жизни, ничто не смогло бы поднять ее к духовному сознанию.

Гуру - это лишь зажженная свеча, которая зажигает незажженные свечи. Есть горючее, и есть фитиль , Он только предоставляет дар огня, безо всякой потери для себя. Подобное касается подобного, искра проскакивает между ними и то, что было темным - освещается, а то, что было мертвым, пробуждается к жизни.

Как на примере с зажженной свечой, ее преимущество заключается не в том, чтобы быть индивидуальной свечой, а в том, чтобы быть местонахождением неиндивидуализированного пламени, которое не принадлежит ни этой свече, ни той, а является самой сущностью всего огня, так же и с истинным Мастером. Он - Мастер не в силу того, что он - индивидуальный мастер, подобный кому-то другому, а Он - Мастер, несущий в себе Вселенский Свет Бога.

К тому же, как лишь та свеча, которая еще горит, может зажигать другие свечи, а не та, которая уже догорела, также только живой Мастер может дать необходимый оживляющий контакт, но не тот, который уже ушел из этого мира. Те, кто ушли, были действительно велики и достойны всякого уважения, но они были исключительно для своего собственного времени, и задача, выполненная ими для тех, кто их окружал для нас должна быть выполнена тем, кто живет и движется среди нас. Память о них - священное сокровище, вечный источник вдохновения, но единственное, чему воспоминание о них учит - это искать для себя в мире живых такого же, какими были они сами. Только поцелуй живого Принца (Мастера) может вернуть спящую Принцессу (душу) к жизни, и только прикосновение живой Красавицы может вернуть Зверю его изначальное прирожденное великолепие.

Поскольку руководство компетентного живого Учителя является первостепенной необходимостью, то задача - найти и признать такую подлинную Душу - приобретает огромную важность. Нет недостатка в лжепророках и волках в овечьих шкурах. Сам термин Сатгуру, или истинный Мастер, предполагает существование противоположности, и именно это фальшивое попадается нам на глаза на каждом повороте.

Хотя найти Богочеловека может оказаться трудно (так как такие существа редки, ненавязчивы в своем смирении , неохотно заявляют о себе и не ищут расположения публики путем показа зрелищ и чудес). Тем не менее Его можно выделить из остальных людей .Он является живым воплощением того, чему Он учит, и хотя кажется бедным, Он богат в своей бедности:

Он не привязан к мирским объектам и никогда не бывает алчным и жадным. Он дает свои учения и наставления как свободный дар природы, никогда не желая ничего взамен, Он содержит себя своим трудом и никогда не живет на пожертвования других:

Далее, подлинный Мастер никогда не возбуждает никаких противоречий в наших разумах; все различия между верой и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно раскрывается единство внутреннего опыта, воплощенного в различных священных писаниях:

Повторяющаяся тема в учении подобных Мастеров такова, что несмотря на все внешние различия, которые запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных учений одна и та же. Поэтому Мастера приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий Закон:

Если Он и пытается обратить в свою веру, то стремиться не к внешним названию и форме, а добивается крещения духа внутри. Для Него внутренняя жизнь является наукой, открытой для людям всех верований и наций, и кто бы ни занялся ее дисциплиной, тому все остальное приложится.

Таким образом, именно внутреннее послание всегда имеет первостепенную важность в учениях подлинного Мастера. Он может лучше всего истолковать истинный смысл священных писаний, но Он говорит об этом не как эрудит в таких делах, а как тот, кто сам на опыте познал то, что описывают такие записи. Он может использовать священные писания для того, чтобы убедить своих слушателей в том, что то, чему Он учит , есть самая древняя истина, однако Он сам никогда не зависит от них и Его послание превосходит только интеллектуальный уровень; оно вдохновляется живостью и глубиной непосредственного личного опыта. «Как можем мы прийти к согласию , - сказал Кабир пандитам - теоретикам, - когда я говорю, исходя из внутреннего опыта, а вы только из книжной учености.» Он побуждает ищущего всегда обращаться внутрь, рассказывая ему о ценных сокровищах внутри:

Ты считаешь себя крошечной формой,

тогда как внутри тебя заключена Вселенная?

Али

Не придет Царствие Божие приметным образом,

и не скажут: «Вот оно, здесь», или: «Вот, там».

Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.

От Луки, 17:20-21

Приглашая и убеждая его принять дисциплину, которая открывает эти сокровища, Он говорит:

И эта дисциплина, если он действительно совершенный Учитель, будет сфокусирована не на Хатха Йоге или других таких крайних практиках, а на трансцендентных слышании и видении, которые сопровождаются постоянным внешним очищением своих мыслей и дел посредством умеренности и интроспективной самокритики, скорее чем мучением, суровостью или аскетизмом. Но самый важный и безошибочный признак Сатгуру заключается в том, что Его учения не только всегда будут сконцентрированы на этой внутренней науке, но что во время Посвящения Он способен дать ученику определенный опыт - пусть даже самый зачаточный - внутреннего Света и Звука и, когда ученик научится подниматься над телесным сознанием, Его Светящаяся Форма появится сама, чтобы повести ученика вперед по долгому пути.

Тот - является показным Гуру, кто не может обратить тьму (гу) в свет (рух). Нанак сказал:

Если Он - подлинный Учитель, Он никогда не пообещает спасения, которое придет только после смерти. Поэтому для Него оно всегда здесь и сейчас. Тот, кто не достиг освобождения при жизни, не может надеяться достигнуть его после смерти. Иисус тоже всегда побуждал своих учеников овладевать искусством умирания ежедневно. Мастер далее будет утверждать, что духовность - это наука, хотя и субъективная, и каждый индивидуум может и должен проверить ее истину в лаборатории своего собственного тела при условии, что он может создать требуемое состояние, которым является сосредоточенная концентрация.

Жизнь - это единый непрерывный процесс, не ведающий конца, хотя она может принимать различные виды на разных уровнях существования. Когда человек беспомощно переходит с одного плана на другой, его считают умершим на том плане, который оставила душа, ибо у нас еще нет знания и еще менее - опыта жизни на других планах, куда приводит его движущая сила кармических вибраций. Мастер подготавливает путь к освобождению именно от этого рабства приходов и уходов в этой самой жизни, соединяя дживу с вечными Линиями Жизни, которые бесконечно пронизывают творение, и дает человеку реальное предвкушение более высоких духовных сфер, при условии , что он готов оставить плоть ради духа. «Научитесь умирать, чтобы вы могли начать жить», - увещевает христианский Мастер. Благословен тот человек, который ежедневно готовится умирать.

Те, в ком звучит вечное Слово, освобождены от неопределенности, и действительно работа Мастера состоит в том, чтобы сделать это Слово слышимым в человеке.

В самом деле благословен тот, кто имеет такого Учителя, так как он поистине подружился с Самим Богом и нашел компаньона, который не оставит его до конца света, в этой жизни или после смерти, и который не перестанет руководить им, пока он не достигнет своей конечной цели и не станет столь же велик и бесконечен, как Он сам.

Каковы бы ни были проблемы человека, в Его обществе есть мир и утешение, и общение с Ним дает силу и стимулирует внутреннее усилие; отсюда настоятельная необходимость Сатсанга (общения с Истинным) для тех, кто еще не научился контактировать с Ним на внутренних планах.

Разумеется ищущий должен подходить критически с различением к поиску совершенного Мастера, но когда он успешно найдет Его (а подлинный искатель всегда найдет - таков Божественный Указ), каков будет характер его отношений с Ним? Будет ли он критически подходить к тому, что наблюдает и что говорят ему? Будет ли он проверять каждое действие своего Учителя микроскопом своего различения? Сохранять такое отношение даже после того, как первоначально удостоверился в подлинности Совершенного учителя - значит не суметь оценить Его величие и правильно реагировать на это. Встретить такую душу - значит встретить человека бесконечно более великого, чем ты сам, и знать, что Он един с Богом - значит стать смиренным и полным благоговения. Судить о Нем с помощью своих ограниченных способностей - это пытаться удержать океан в пробирке, так как Он побуждаем такими доводами, которые мы никогда не сможем понять.

Тот, кто способен оценить то благо, что он принят в паству Сатгуру, или муршид-и-камила всегда будет воспевать Его Милосердие, красоту и совершенную любовь:

Он никогда не подвергнет сомнению действия своего Мастера, даже если неспособен понять их, ибо знает, что даже

Он должен будет развивать веру ребенка, который, доверившись любящей руке, движется как указано, никогда не спрашивая ничего.

Загадочные слова Богочеловека очень часто не поддаются человеческому пониманию. Его повеления временами могут звучать как явная противоположность текстам священных писаний или этическим предписаниям, но в действительности это не так. Нужно следовать им с полной верой, и в должное время их истинный смысл раскроется.

Любовь преданного ученика должна быть подобна любви ребенка, полной смирения и простоты. Только чистота ее пламени сожжет шлак мира:

Зажги огонь любви и сожги все вещи,

затем вступи на землю любящих.

Баха У’лла

Сварите воедино сосуд, который сейчас раздроблен на тысячу частей для того, чтобы он мог стать вместилищем Света Бога. Он является связующим звеном между ищущим и его Другом, и через Него - между ищущим и Абсолютом.

Как можно любить Безымянного и Бесформенного иначе, чем через Того, кто является Его истинным Воплощением; ибо Господь открыл Мохаммеду(Магомету):

Я не пребываю ни высоко, ни низко,

ни в небе, ни на земле, ни даже в раю,

О любимый, поверь мне, хоть это может показаться странным,

Я пребываю в сердце верного,

и именно там Меня можно найти.

Руми

На этом мистическом пути рассуждение - помощь, но оно также и препятствие. Только любовь может перекинуть мост через бездну, соединить края пропасти и связать конечное с Бесконечным, смертное с Бессмертным, относительное с Абсолютом. Такая любовь - не от мира сего или от этой плоти. Это зов души к душе, подобного к подобному, чистилище и рай. Кто опишет ее экстаз?

Действительно, именно непрерывное воспоминание является сущностью любви. Тот, кто вспоминает таким образом, должен жить постоянно помня о заповедях своего Возлюбленного и в постоянном повиновении. Такая любовь сжигает в своем огне шлак эго; маленькое «я» забывается, и любящий слагает свою индивидуальность на алтарь своего Возлюбленного.

И еще:

Такая самоотдача - это только прелюдия к тому, чтобы наследовать большее и более чистое «Я», чем то, которое мы обычно знаем, так как сила ее магии такова, что кто бы ни постучал в ее дверь, будет окрашен в ее цвет:

Именно о такой любви Господь Кришна говорил в Гите, и о такой любви Апостол Павел проповедовал своим слушателям:

Именно об этом рассказывают суфи, когда они говорят о Фана-Фил-Шейх (уничтожении в Мастере):

Именно об этом заявили христианские мистики, когда они подчеркивают необходимость «смерти во Христе». Без такой самоотдачи учение само по себе будет мало полезно:

Только такая любовь является ключом к внутреннему царству:

Это отношение любви между Сатгуру и его Шишья, Богочеловеком и его учеником, проходит много фаз и этапов развития. Оно начинается с уважения к тому, кто знает больше, чем ты сам. По мере того как ученик начинает ценить бескорыстную заботу Мастера о его благе и прогрессе, его чувства начинают смягчаться росой любви, и он начинает проявлять веру, повиновение и благоговение. С большим повиновением и верой приходит большее усилие, а с большим усилием приходит большая любовь Мастера. Усилие и милость идут рука об руку, и каждое из них в свою очередь помогает в развитии другого. Любовь Божественного Пастыря к своей пастве похожа на любовь матери к своим детям. Он не различает между тем, кто заслуживает и кто незаслуживает, а подобен матери; глубины и сокровища Его любви открываются только для тех, кто откликается и отвечает на Его любовь:

По мере большего усилия и большей милости Мастера ученик делает больший прогресс в своих внутренних садхнах, ведущих в конечном счете к полной трансцендентности телесного сознания. Когда эта трансцендентность достигнута, он увидит своего Гуру в Его Светящейся Форме, ожидающего принять и повести его дух на внутренние планы. Сейчас впервые он видит Его в Его истинной славе и постигает неизмеримость Его величия. Отныне он знает, что Он больше чем человек, и его сердце переполняется хвалебными песнями и смиренной преданности.

Чем выше он поднимается в своем духовномпродвиении, тем более настойчиво он восхваляет Его, ибо сильнее осознает, что Тот, кого он когда-то принял за друга, является не просто другом, а Самим Богом, сошедшим вниз для того, чтобы возвысить его до Себя. Эти узы любви в своем постепенном развитии становятся отражением его внутреннего прогресса, продвигаясь от конечного к Бесконечному.

Любовь начинается во плоти и кончается в духе.

Св. Бернард

В своей начальной фазе она может находить аналогии в земной любви - между родителями и ребенком, друзьями, влюбленными, учителем и учеником,- но как только она достигает точки, где ученик обнаруживает своего Учителя в Его сияющем великолепии внутри себя, тут все аналогии рушатся и все сравнения забываются навсегда; все, что остается - это жест, а потом молчание: