Пратиахара, или контроль чувств

Дхарна как форма йоги (Мансик Йога)

Именно из-за того, что она занимает стержневое положение в системе, некоторые считают ее формой йоги самой по себе, и дали ей название мансик, или ментальная йога (йога самопоглощенности).

Большинство изучающих посвящает себя целиком и полностью только строгому соблюдению ямы и ниямы, и этим едва ли делают какое-либо правильное продвижение по Пути йоги, который направлен на самореализацию и Богореализацию. Те, кто идет пройдет немного вперед, не идут дальше йоговских поз (асаны, мудры и бандхи) и заняты процессом развития тела и мышц, делая это единственной целью всех своих усилий. Они ограничиваются физкультурным аспектом йоги, чтобы победить болезнь, старость и раннюю смерть. Немногие счастливые души, продвигающиеся вперед до пранаямы, делают ее альфой и омегой йоговской садхны и, получая удовольствие в удержании своих пран в брахмарендра, тратят большую часть своего времени, как черепаха в своей скорлупе, в йога нидра, считая инертность высшей формой самадхи. Но все это лишь средства для более высоких целей йоги и должны практиковаться только как таковые. Цель йоги - самопознание путем регулярного процесса самоанализа и отхода внутрь, для того чтобы суметь подняться над телесным сознанием к более высокому космическому и сверхкосмическому сознанию.

Истинная йога - это естественный процесс без какой-либо искусственности в нем. Она должна быть понятна без труда и легко выполняема. Но за недостатком соответствующих учителей, сведущих в теории и практике йоги, она стала обременительным и запутанным делом, слишком трудным для понимания и еще более трудным для практики. В наши дни жизнь стала слишком сложной, чтобы позволить кому-либо досуг и возможность овладеть всеми разделами йоги (каждый из которых стал более специализированным с течением времени), а затем проследовать до конечной цели. В результате ищущие претенденты начинают ошибочно принимать ту или иную ветвь йоги за окончательную и растрачивают свою энергию в этом занятии, удовлетворяясь приобретением физических или магических сил.

На реальном опыте, разум в состоянии сушупти (глубокого сна) подходит в какой-то мере к низшему плану блаженства (ананд) и низшему плану познания (вигиан), так как по пробуждении он несет в своем сознании ощущение необеспокоенного и чистого блаженства, которым он наслаждался во время глубокого сна. Но это есть непроизвольный опыт в пинде, или на чувственном плане, а не сознательно приобретенный по желанию. С должным пониманием и с помощью практики истинной садхны, можно смело поднять пелену и окунуться в источник блаженства на духовном уровне, когда пожелаешь, и внутренне оставаться в контакте непосредственно с самим потоком жизни, являющимся настоящим источником истинного блаженства и счастья. Как с помощью пранаямы можно связать праны с разумом, так же с помощью пратиахары и дхарны можно связать план разума с планом познания в более высоких духовных центрах свыше.

Термин пратиахара означает «сдерживание», и, следовательно, он означает сдерживание вещества разума и чувств от вытекания в мир и рыскания в поисках чувственных удовольствий от чувственных объектов. Но это едва ли возможно, до тех пор пока чувства и разум не обеспечивать чем-то сродни или еще приятнее, чем мирские объекты, что может служить якорем, удерживающим чувства и разум фиксированными внутри. Это называется дхарна, что означает «принимать» и «быть поглощенным» в объекте концентрации. Пратьяхара и дхарна идут совместно; так как, с одной стороны, разум нужно отучить от мирских удовольствий извне, а, с другой стороны, нужно обеспечить его чем-то более привлекательным внутри.

Йоги, сидя в какой-нибудь асане, сначала контролируют пупочный плексус, а затем, притягивая праны в сердечный плексус, приводят их в соответствие с планом разума, после чего, различными практиками вроде тратак, на каком-то более высоком центре, они пытаются обратить разум внутрь и заставить его отойти. Первая часть называется пратиахара, а вторая - удаление и поглощенность в более высоком центре - называется дхарна.

Разум одной только силой привычки, тянущейся из века в век, приобрел тенденцию стремиться к удовольствиям. Удовольствия мира можно разделить на следующие пять классов:

1) Руп и ранг, или прекрасные формы, конструкции и цвета, которые могут привлечь глаз.

2) Шабд, или мелодии, мелодичные и чарующие, способные привлечь слух.

3. 
   Рас, или восхитительная пища и яства, способная очаровать вкус.
   
4. 
   Гагдх, или душистые ароматы, способные непосредственно привлечь чувство обоняния.
   

В бодрствующем состоянии, с настороженными чувствами, человек наслаждается физическими аспектами удовольствий, перечисленных выше. В состоянии сна, являющемся более или менее отражением астрального или тонкого, звуком наслаждаются больше всего, так как в этом состоянии он имеет непосредственную привлекательность для разума. В состоянии глубокого сна без сновидений, которое является отражением причинного или семенного состояния, получают познание глубокой поглощенности.

Поэтому нужно отвести себя внутрь в сердечный центр посредством тратак на различных основных цветах, связанных с эфиром, воздухом, огнем, водой и землей, и они перерастут в восхитительное сияние. Регулярной практикой йоги приобретают сверхъестественные силы и способности испытывать все пять упомянутых выше удовольствий в их тонкой форме с большого расстояния. Эти силы приходят естественно при совпадении пран с разумом.

Практика пратиахары и дхарны может быть развита еще дальше с помощью тратака, до тех пор пока не сможешь передвигаться и уходить внутрь и вверх в центр щитовидной железы или горла (кантх чакра) и таким образом контактировать с планом познания. Это передвижение от низшего центра в более высокий происходит в результате как пратиахары, дающей возможность оставлять низший центр, так и дхарны, посредством которой достигают следующего более высокого центра и поглащаются в нем. Этот процесс продолжается вплоть до достижения агия чакры, которая расположена позади и между двух бровей - в местонахождении души - когда она функционирует в физическом мире в бодрствующем состоянии.

Когда сенсорные потоки скопляются вместе и собираются в этом центре и, человек забывая о себе, поднимается над телесным сознанием, в нем постепенно появляется внутренний духовный свет, который, при большей поглощенности, или дхарне, перерастает в большее сияние. С совершенством в дхарне, или в стадии полной поглощенности, все центры вниз до мул, или гуда чакры в прямой кишке становятся освещенными.

В связи с этим, мы можем здесь обратиться к физиологии йоговской системы. Система головной-спинной мозг является основой тела. Позвоночник в йоговской терминологии называется меру, или брахм данда. Согласно шива самхита, в человеческом организме есть 35ОООО нади, и из них следующие десять играют важную роль:

1) Ида: Начинаясь от самого нижнего плексуса (гуда чакра) на правой стороне позвоночника, он тянется вокруг сушумна спирально и доходит до левой ноздри.

2) Пингала: начинаясь от той же чакры на левой стороне позвоночника, он тянется спирально до правой ноздри.

3) Сушумна, или сукхмана: является центральным нади между Ида и Пингала нади и идет по позвоночнику от Гуда чакры в Великое Отверстие, известное как брахмарендра позади и между бровями.

4) Гандхари: идет в левый глаз поднимаясь с передней части центральной нади.

5) Хастидживха: идет в правый глаз поднимаясь с задней части центральной нади.

6) Пушпа: идет в правое ухо от центрального нади.

7) Яшвини: идет в левое ухо от центрального нади.

8) Аламбхуш: тянется к основанию рук.

9) Куху, или шубха: проходит вниз до кончика полового органа.

1О) Шанкхни: проходит вниз до прямой кишки.

Первые три - Ида, Пингала и Сушумна нади - самые важные. Ида и Пингала нади перед вхождением в основание ноздрей пересекаются друг с другом и известны как ганглиозные шнуры.

Третья, Сушмана или Сукхмана, центральный нади, проходит через позвоночник и идет через следующие шесть плексусов, или центров:

а) Муладхара (Основной плексус) с четырехлепестковым лотосом, раскрытым на четыре стороны.

б) Свадхиштана (Подчревный плексус) с шестилепестковым лотосом, раскрытым на четыре стороны плюс один внизу и другой вверху.

в) Манипурака (Солнечный плексус) с восьмилепестковым лотосом, имеющим четыре дополнительные стороны между четырьмя первоначальными.

г) Анахата (Сердечный плексус) с двенадцатилепестковым лотосом.

Это лотос безударного звука, как указывает название.

д) Вишуддха (Горловой плексус) с шестнадцатилепестковым лотосом. Этот всепроникающий эфирный лотос - есть центр великой чистоты, как указывает название.

е) Аггия (Полостной плексус) с двухлепестковым лотосом, также называемый аджна чакра, что означает «центр господства».

Кроме этих плексусов есть антахкаран (состоящий из чит, мнас, буддхи и аханкар) с четырехлепестковым лотосом, образуя в целом 52 лепестка, соответствующие 52 буквам алфавита в Санскрите, матери всех языков. Однако, мы должны подняться выше всех акшра в запредельное состояние, называемое нех-акшра пара, которое вечно и постоянно, и о котором Кабир говорит:

Каждые два плексуса (см. таблицу чакр) вместе образуют грантхи, или узел, и они таковы: брахма грантхи, вишну грантхи и шива грантхи.

Путь йогов, описанный выше, связан с медитацией на эти шесть центров, начиная с самого нижнего и постепенно поднимаясь от одного к другому, более высокому, с помощью пратиахары и дхарны, как уже объяснялось. В этом процессе также призывают на помощь Кундалини Шакти, или великую Змеевидную Силу, которая лежит в блуждающем нерве дремлющей и свернутой в три с половиной витка, как змей. Эта скрытая энергия или сила пробуждается с помощью пранаямы. Йог пытается собрать вместе все скрытые жизненные энергии тела в центре пупочного плексуса и в этом процессе также пробуждает эту скрытую силу. В Аджна чакре он овладевает звуком анахат и достигает сахасрара, высшего неба йогов. Это довольно долгий, утомительный и трудный путь. В каждом из центров нужно упорно работать годами, до тех пор пока не сможешь успешно подчинить его и пройя через него, подняться к следующему, более высокому центру. Невозможно заниматься этой трудной дисциплиной, не будучи сильным и крепким физически, способным выдержать постоянное и напряженное усилие в течении долгого времени.

В качестве предварительного шага, йог должен вычистить авгиевы конюшни геркулесовой силой, а для этого нужно обратиться к хатха-йога-крия, или упражнениям типа дхоти, басти, неоли, гадж карам, ваджроли и т.д. при строгом контроле диеты. Кроме того, для контроля разума он должен обратиться к пранаяме, или хорошо отрегулированным дыхательным упражнениям типа пурака, кумбхака, речака и суниака, каждое из которых требует огромной осторожности, внимания и мастерства под руководством адепта.

Процесс йоги, описанный выше, чреват бесчисленными трудностями. Он сродни процессу контролируемой смерти - насильственному извлечению не только духовного потока от одного центра к другому, но также пран, что делает его еще более трудным. В действительности он следует процессу умирания, который противоположен жизненному потоку, по мере того, как он спускается вниз от центра к центру в процессе творения. В процессе смерти элемент земля поднимается из Гуда чакры в Индри чакру и растворяется там в воде, и руки и ноги становятся безжизненными. Когда элемент вода поднимается в Набхи чакру, он превращается в парообразное состояние огнем в области пупка, и производительный орган парализуется. Затем элемент огонь сам погашается в элементе воздух в сердечном плексусе, и область ниже сердца становится совершенно холодной. Когда элемент воздух превращается в эфир в Кантх, местонахождении эфира, сердце и пульс становятся неподвижными. (Можно отметить, что согласно этой системе остановка сердца не означает конец жизни, а лишь предшествует ему.)

Даже в практике системы Сехадж йоги нужно проследовать точно таким же самым процесс, за исключением того, что второй метод естественен, в то время как первый произволен и контролируем, и поэтому крайне труден для выполнения. Каждая из татв по очереди вливается в свой источник: анна - в праны, праны - в манас, манас - в вигьян, а вигьян - в плексус Кантх. (Можно упомянуть, что вишнуиты и члены ордена Кабир Пантхи носят листья тулси, а шиваиты носят шива-линг вокруг шеи, чтобы напоминать себе о Кантха чакре, которую они ставят своей целью.)

Вместо этого трудного обратного процесса йоги от основного плексуса назад и вверх в Сахасрар, область тысячелепесткового лотоса, насколько легче было бы игнорировать праны (как мы делаем в своей повседневной жизни), собрать сенсорный поток в местонахождении души в Аджна чакре, где мы всегда находимся в своем бодрствующем состоянии, и двинуться прямо вверх с помощью Звукового Потока (к которому йоги получают доступ после тяжелой битвы в шести чакрах в пинд, или теле), чтобы достичь Сахасрара. Звуковой Поток имеет магнетическую притягательность, которой очень трудно противиться, когда душа поднимается над телесным сознанием под руководством знающего и полностью компетентного живого Мастера, способного пробудить жизненный импульс внутри нас.

2.2.6. Дхиан (Созерцание или медитация)

В тонкой медитации внимание фиксируется на бинду, или едином оке - неподвижной точке в теле позади и между бровей. Это - линия пересечения времени и вневременного, где Непроявленное становится проявленным. Ее отражение находится в пинд, или в нижней области тела, т.е. Гуда чакре (Муладхара), где лежит свернутая кольцом энергия в запертом состоянии. После некоторой практики в бинду темное пятно становится освещенным, и постепенно внутренний свет принимает Светящуюся Форму Мастера. Отсюда начинается то, что называется созерцанием света.

В то время как в грубом созерцании медитируют на воспринимаемую форму (сваруп) Ишт-дэва или Гуру, в тонком созерцании медитируют на аруп (бесформенное) или на темную точку концентрации между бровями, которое постепенно расцветает в сияние.

Здесь мы можем предостеречь искателей Истины. Мы не можем иметь каких-либо ощутимых результатов от медитации на формы прошлых Мастеров, которые, исполнив свою Божественную миссию на земле, контактируя с дживами, или душами, в свое время, больше не связаны с физическим миром. Кроме того, мы должны быть на страже в своем поиске совершенного Мастера, так как любая медитация на форму несовершенного мастера не принесет плода. Чтобы избежать всех ловушек, намного безопаснее отказаться от медитации на какую-либо форму, будь то форма прошлого или живого Мастера. Лучше проводить садхну согласно данным инструкциям и, если Мастер совершенен, Его Светящаяся Форма сама появится внутри и позаботится об индивидуальной душе, как только она поднимется над телесным сознанием. Сам Бог проявляется внутри в форме Гурудэва, при условии, конечно, что Гуру действительно внедрен в Силу Бога. Эти замечания применимы, с необходимыми изменениями, к медитации на Ишт-дэвах, как обычно и выполняется. Медитировать на Бесформенное за пределами человеческого понятия, поскольку невозможно постичь Реальность которая находится за пределами всякого понимания. В таком случае можно мельком увидеть тонкие элементы, которые сами по себе никуда не могут повести нас.

Чтение священных писаний и других священных книг не приносит большую пользу пользы на этом Пути, кроме возбуждения интереса. Величайший учитель человечества - человек. Достаточно, если человек знает как открыть страницы великой живой книги человеческого сердца («сердце» здесь означает местонахождение души, т.е. аггиа, или аджна чакра), которое является единственной неистощимой сокровищницей всего знания и мудрости. Нужно просто закрыть глаза, отвести внутрь чувства, вступить в святилище своего сердца и слить само свое существо с Высшей Душой в сокровенных глубинах внутри. Он, Вечно Существуюший, Самосветящийся Свет, совершенный в Себе и вечно Одинаковый, пребывает в храме человеческого тела, и тот, кто желает познать Его и достичь Его, должен глубоко погрузиться внутрь себя, и все, несомненно, откроется ему. «Стучите, и отворят вам», - таково высказывание мудрецов и провидцев всех времен и всех стран. Это погружение внутрь дает душе целостный опыт всего, что существует, видимого и невидимого, непосредственное интуитивное знание и божественную мудрость, являющиеся дарами, которые приходят сами по себе, свободно и в изобилии, если человек забывает мир, забываешь своих друзей и родственников, забывает свое окружение, забывает даже свое собственное телесное существание. Добровольная забывчивость - это величайшая духовная садхна. Забыв все иное, нужно подняться над телесным сознанием, так как это первое условие правильной медитации.

Путем глубокой и молчаливой медитации нужно слить само свое существо в сладостном созерцании Возлюбленного внутри и забыться в Великой Душе Вселенной. Это есть высшее созерцание, и оно ведет к самой заветной цели - самадхи.

Дхиан как система йоги

(Йога Созерцания)

Рассмотрев основы дхиана, мы теперь в состоянии изучить дхиан (дхиан) как форму йоги саму по себе. Разум всепроникающ. Кабир говорит, что манас находится в каждом сердце и поэтому занимает среднее положение в человеческом организме. Ментальный поток всегда строит свои собственные сферы, и он делает это особенно тогда, когда спускается вниз. Это центральное положение покрова мано-маи придает ему особую важность. Он имеет две оболочки выше себя - вигиан-маи и ананд-маи - и две ниже себя - пран-маи и анна-маи. Если он обращен вверх, он получает познание мудрости (просветление) и блаженство. Если он обращен вниз - познание пранического и физического мира.

1) Аджна чакра, область третьего глаза, позади двух бровй, связана. с ананд-маи кош

2) Кантха чакра, область между третьим глазом и хирдей, является центром вигиан-маи-кош.

3) Хирдей чакра - область хирдей (сердца), где целиком правят праны, или жизненные энергии, главенствуют. Это центрмано-маи кош.

4) Набхи чакра - та часть области хирдей, которая простирается вниз до пупка - это центр пран-маи кош.

5) Индри чакра - область, простирающаяся от пупка вниз до Гуда является центр анна-маи кош.

6)Гуда чакра - плексус, или корень, в котором внедрены все тонкие трубы, или нади.

Все пять оболочек (кош) - это различные места, с которых можно действовать на разных уровнях; два верхних - духовные и два нижние сенсорные планы.

Оболочка Ананд-маи - это каран, или причинное тело (семенное тело), из которого появляется все иное внизу, т.е. тонкий и физический планы ниже. Вигиан-маи тесно связана с ней и является ближайшей к ней.

Три оболочки, Вигиан-маи, Мано-маи и Пран-маи, вместе составляют сукшам, или тонкое тело, в человеке, которое является связующей нитью с двумя другими - Ананд-маи вверху и Анна-маи внизу, или причинным и физическим соответственно.

Анна-маи кош является, так сказать, внутренней подкладкой физического тела и тесно связана с Пран-маи кош.

Во всех трех телах разум является активным агентом, приводимым в действие жизненной силой души, в жизни и свете которой он работает. Во всех намерениях и целях, только сила разума кажется той силой, которая работает и поддерживает все остальные четыре коши в порядке. Физическое тело - это то место, откуда пять сенсорных и пять моторных (двигательных) сил выполняют свои действия на физическом плане. Аналогично, именно отсюда (т.е. из разума) десять тонких (пранических) сил вместе с ментальными силами чит, манас, буддхи и аханкар выполняют свою работу на тонком плане. Более того, именно разум, когда он успокоен, несет в себе все скрытые и ноуменальные впечатления и отражает свет и звук духа. Благодаря этой обширной власти разума, простирающейся от физического до причинного планов, он часто называется трилоки натх, или Владыка трех миров. В причинном плане он служит серебряным экраном, который принимает и отражает духовные вибрации в форме Света и Звука.

Преимущества Дхиан Йоги

Преимущества йоги созерцания, или дхиан, бесчисленны. Занимающийся этой формой йоги может путем простого созерцания исполнить все свои желания. «Как ты мыслишь, таким ты и станешь», - хорошо известный афоризм. Созерцая атрибуты Бога, человек может развить эти атрибуты в себе самом и быть свидетелем, торжественно заявляющем о существовании Небесного Света, тогда как его чувства приобретут трансцендентальные силы. Разум также вкусит блаженство вигиан, когда чит врити, или ментальные модуляции, успокоятся.

Эта йога избавляет человека от всех грехов, и он ощущает внутреннее блаженство и безмятежное спокойствие. Все виды ментальных недугов, такие как страх, стыд, нерешительность и самоутверждение, постепенно исчезают и уступают место бесстрашию, уверенности, твердости и счастью, и человек приобретает ровность характера в различных условиях жизни. Такой человек не будет одержим ни привязанностью, ни отчужденностью и, как цветок лотоса, будет плавать над и поверх мути обычного существования. Со знанием истинных ценностей жизни, он станет твердым в своих убеждениях и больше не будет жертвой беспочвенных страхов и случайных ветров, дующих над ним. У него нет основания для хвалы или порицания, и поэтому он говорит мало и делает много; все его действия мотивированы добротой и доброй волей по отношению ко всем. Его слова сладки, как мед, и авторитетны. Его не мучат гордость и предрассудки, он проводит жизнь в совершенной умеренности и справедливости. Он побеждает лень и безделие; ест мало и спит мало, и вряд ли есть какое-либо различие между его состояниями бодрствования и сна. Он всегда и везде один и тот же, с сияющим и лучистым лицом, обнаруживающим его внутреннюю славу. Кабир говорит:

Мир - лишь обманчивое рабство, и Кабир,

сосредоточенный на Нааме, навеки свободен.

2.2.7. Самадхи

Термин самадхи получен от двух санскритских корней: сам с его английским эквивалентом syn означает «вместе с» и адхи (Первичная Сущность) с его ивритским эквивалентом адон или адонай, означающим «Господь». Оба вместе, сам плюс адхи, означают состояние, в котором разум полностью поглощен в господе или Боге. Это есть состояние, в котором все ограничивающие формы отпадают, и индивидуум с его полностью растворенной индивидуальностью на опыте познает великую истину - аям атма брахма «Я есть Ты».

Это есть последняя и кульминационная стадия в долгом процессе экспериментальной йоги, и поэтому, можно сказать, она является расцветом йоговской системы. Сам дхиан постепенно развивается в Самадхи, когда созерцающий, или медитирующий, теряет всякую мысль о себе, и разум становится дхия-рупа, самой формой его мысли. В этом состоянии он не осознает никакого внешнего объекта, кроме самого Сознания, состояния полного Блаженства, или совершенного счастья.

Есть два средства, с помощью которых можно достичь состояния Самадхи. ведехи, или те, кто поднимается над телесным сознанием, достигают его путем уничтожения самой природы вещества разума, который все время направлен на материальные объекты, отводя его внутрь при сосредоточенном внимании. Другие развивают это состояние, практикуя прежде всего различение через веру, энергию и память. Есть также и другие вариации Самадхи.

В дхиан, или медитации (сосредоточенном внимании), сохраняется различие между созерцающим и созерцаемым, но в Самадхи, или идентификации с тотальностью, даже это исчезает, ибо собственная индивидуальность, так сказать, уничтожается. Именно эта поглощенность в Бесконечном дает освобождение от всех ограничивающих придатков, так как тогда человек получит прозрение самой основы вещей и опыт тонкого (адхи-дэвака) и абстрактного (адхи-атмик) аспектов всего существующего.

Самадхи, или идентификация с Абсолютом, может либо сопровождаться осознанием своей индивидуальности, в этом случае оно известно под названием савикальпа, либо оно может не сопровождаться таким осознанием, и тогда оно известно как нирвакальпа. Шри Рамакришна сравнивал первое с куклой из ваты, которая, будучи опущена в воду, пропитывается ею, а второе - с куклой из соли, которая, будучи погружена в воду, растворяется и теряет в ней себя. Из них Нирвикальпа явно выше Савикальпа, которое, хотя и расширяет видение, все же является лишь предварительным шагом к необусловленному состоянию. Не все йоги могут достичь Нирвикальпа, и те, кто достигает его, обычно делают это лишь раз в своей жизни.

Посредством этого они окончательно избавляются от царства имени и формы и становятся освобожденными душами. Их неоплодотворенные кармы прошлого и настоящего (санчит и крияман) не могут больше связывать их, но импульс их теперешней жизни (прарабдха) должен быть завершен и прожит до самого конца. По возвращении из Нирвикальпа, или абсолютного состояния, к повседневному человеческому сознанию они живут и действуют как остальные человеческие существа. Но будучи занятым мирскими обязанностями, они всегда сосредоточены на Божественном и никогда не отделяются от Него. Это состояние обычной активности на плане чувств, но наполненной реализацией Бога, называется Сехадж Самадхи, или состояние спокойного Единения.

Сидят ли, стоят или ходят вокруг,

они всегда остаются в состоянии вечного равновесия.

Кабир

Мы можем также упомянуть другую форму Самадхи, называемую бхава самадхи, в котором поклоняющийся, забывшись в религиозной музыке и пении, теряет всякую мысль о себе и окружающем мире. Эта форма Самадхи легко достигается людьми с эмоциональным темпераментом и приносит им преходящий экстаз и внутреннее ментальное облегчение, но не дает единства с Божественным или расширения сознания. Термин «Самадхи» как таковой едва ли применим к ней, так как она не обнаруживает ни одного из главных атрибутов сверхсознательного состояния и поэтому мало помогает на внутреннем духовном пути.

Состояние Самадхи - это не камнеподобное инертное состояние или состояние ухода внутрь, как у черепахи, ушедшей в свой панцирь. Каждый из нас наделен богатой внутренней жизнью, полной несказанных духовных жемчужин, и мы обыкновенно не осознаем ее в современной повседневной жизни чувств, которую мы обычно ведем. Мы можем обратиться внутрь и расширить наше видение настолько, чтобы в его пределах охватить не только космическую жизнь, но также сверхкосмическую, простирающуюся в такие горизонты, которые выше человеческого понимания. Это и есть состояние бытия, полное и ясное восприятие, целостный опыт души, непосредственное и абсолютное познание духовной анубхава (внутренней реализации), как это обычно называется.

Профессор Генри Бергсон, великий философ, верил и чувствовал, что имеется источник знания, который выше интеллекта, ограниченного процессом логического рассуждения. Он назвал его интуицией, но то состояние бытия выходит даже за пределы интуиции, к абсолютному и немедленному познанию, так как интуиция - это лишь другое название для общей суммы прошлых опытов. Обычный человек не должен рассуждать или интуитивно познавать солнце, чтобы поверить в его существование. Оно находится перед ним, это пратакша, что делает все доказательство ненужным. «Все истинное знание существует само по себе и совершенно независимо от чувств. Это есть деятельность души, и она совершенна без чувств», - говорит Бен Джонсон. «Самый надежный путь к Истине,- говорит Генри Бергсон - лежит через восприятие, интуицию и рассуждение до определенной точки, а затем делаешь смертельный прыжок». Это есть дивия дришти, или джнана чакшу (т.е. непосредственный опыт души, Самой Реальности). Именно через духовные вспышки и проблески из запредельного получают некоторое видение Истины в форме духовного прозрения, вдохновения и откровения. Однако духовный опыт, хотя он подтверждает сам себя и находится за пределами самых дальних границ разума, не противоречит разуму, а делает его совершенным.

Более того, Самадхи является чайтания - или Всесознанием, в отличие от джар Самадхи. Хатха йогин, путем практики кхечари мудра отводит свои праны в Сахасрар Чакру, местонахождение Дживы-Атма, или души, и может сидеть в этом состоянии пустоты в горной пещере или подземной полости месяцами и годами. Это есть вид йога нидра, или йоговского сна, не дающий сверхчувственного знания или духовного опыта. В противоположность этому, тот кто находится в Чайтания Самадхи пребывает в состоянии совершенного сознания и может выйти из него по желанию с новым супраментальным опытом и духовной мудростью. Джар Самадхи невозможно прервать самому, это должны сделать другие с помощью сложной процедуры массажей и др. Раджа, Бхакта или Джнана йог может быть легко пробужден кем-то простым встряхиванием его тела, дутьем в раковину или ударом гонга. Чайтания Самадхи достигается тогда, когда гуны, лишенные движения, становятся дремлющими, и сила сознания укореняется в своей собственной природе; поэтому оно часто называется кайвалия Самадхи, или Самадхи совершенного спокойствия и независимости.

Самадхи Йога

Йога, как уже сказано, означает устойчивость разума, порожденную чит-врити-ниродха (сведение разума на нет или устранение из разума всех ментальных вибраций), а термин Самадхи, включающий два санскритский корня сам и адхи, означает принятие, поглощенность и устойчивость в созерцании или глубокую внутреннюю концентрацию.

Каждый индивидуум приходит в мир со своим собственным прошлым, которое делает его подходящим для конкретного типа йоги. Поэтому он должен заниматься такими йоговскими практиками, которые могут лучше всего подходить ему. Самадхи йога - высшая форма йоги. Некоторые дети естественно склонны к ней, и некоторые люди могут непосредственно заниматься ею даже не проходя через трудную тренировку, обычно предписываемую для обыкновенных людей. В таких случаях практика может быть предписана без каких-либо сомнений тем, кто созрел для нее благодаря прошлым самскарам.

Разум достигает вигиан или джнана в горловом плексусе (кантх чакре), который тесно связан с местонахождением сознания в бодрствующем состоянии. Вигиан и ананд, или сознание блаженства, появляется только в сахасраре или сахасдал-канвале, тысячелепестковом лотосе позади бровей, и Самадхи йога направлена на реализацию этого состояния, в котором можно сознательно ощутить присущее душе блаженство.

Самадхи - это состояние чистого блаженства, которое является прямым источником всего иного: вигиан (джнаны), манаса (вещества разума), пран (жизненных энергий) и анны (физического мира чувственных объектов). Ананд, или блаженство, есть внутренний и основной субстрат всего существующего, и именно поэтому все создания имеют врожденную жажду удовлетворенности, счастья и блаженства. Не говоря о человеке, даже животные, насекомые и, фактически, все созданные существа всегда заняты поиском этого в различных степенях и аспектах, каждый согласно своей природе. Но его огромная значительность или сознание пробуждается только в человеке, когда он находится в состоянии Самадхи. Это постепенный процесс подъема с одного плана на другой, пока джнана не объединится с блаженством на уровне Самадхи, и пока человек сознательно и полностью не реализует состояние блаженства. Это есть единственная цель и назначение Самадхи йоги.

Неотъемлемое качество блаженства характерно для души, или атмана. Именно пелена вигиана, или джнаны скрывает их состояние блаженства. В тот момент, когда пелена устраняется и человек поднимается над более высшим уровнем интеллекта (самосознанием), он познает истинное счастье и блаженное море атмана, расстилающееся внутри и вокруг него до неизмеримых глубин и высот. Все промежуточные четыре коши: анна, прана, манас и вигиан являются лишь привалами у дороги в духовном путешествии, которые служат для разрботки шаг за шагом йоговской садхны до ее полного расцвета, или джнаны, и обеспечивают поддержку сознанию, когда оно спускается ниже. Но как только оно однажды становится устойчивым и вступает в контакт с духовным блаженством, оно осознает истинные и более высокие ценности жизни, перестает интересоваться преходящими и призрачными удовольствиями мира стремится к поглощенности в Абсолютном Блаженстве. Это есть кульминационный пункт в духовной садхне, или практике, и когда он достигнут, больше ничего не остается делать. Но беда большинства из нас в том, что мы часто считаем джнану, или гиан целью всех человеческих усилий, и поэтому не пытаемся проникнуть сквозь ее пелену, выйти за ее пределы к самосознанию и вкусить поностью блаженство из источника души, лежащего впереди. В результате этого, без осознания блаженства и контакта с ним и без его предвкушения, мы становимся вачак гияни, или гияни только по названию, и всегда будем жертвой беспочвенных страхов и угнетенного состояния разума, сомнений и горя, которые могут атаковать нас в повседневной жизни этого мира. Поэтому правильно сказано, что:

Настоящий джнани - это тот, кто связан со Словом.

Кроме того вигиан является более низшим, чем ананд, или Подлинное Блаженство. Как поклонники физического тела продолжают быть запутаны в паутине анна-маи коша, поклонники чувственных удовольствий в сети пранр-маи коша, а контролируемые разумом - в мано-маи коша, так же и многие так называемые джнани, или гияни, будут пойманы в трясину вигиан-маи коша, не понимая, что за ее пределами и выше нее есть еще одна стадия, гораздо большей важности. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми, складки внутри складок, закрывающими драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог, держит ананд скрытым в сокровенной и чарующей шкатулке вигиан, которая своими цветистыми чарами держит даже так называемого джнани привязанным к телесному сознанию.

Борцы, спортсмены и чарваки, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу анна-маи джива, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного более самоуверенные, мужественные и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свою физическую форму, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди - пран-маи дживы, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь произошла из воды. В чхандогия упанишад сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь.

Далее, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, будут привязаны больше к манасу, чем к чему-либо иному, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию мано-маи джива. Вся их энергия направлена на разум, и они вовлечены в занятия, которые близки их сердцу. Они - страдальцы на пути к разуму.

Затем, есть класс людей, которые, разумно заботясь о своем телесном комфорте, о своих мыслях, верованиях и ментальных занятиях, в основном, увлечены интеллектуальным рассуждением и логическими доводами в поисках причинности вещей. Они классифицируются как вигиан-маи джива и находятся большей частью под влиянием элемента воздуха в них.

Высшими в шкале человеческих созданий являются ананд-маи дживы, которые отдают предпочтение Блаженству и истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты его поиском и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они - эфирные существа и живут без ограничений во всепроникающем эфире. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими кошами, невыразимо безмятежного, возвышенного состояния сознательного покоя во Всеведении.

2.3. Аштанг Йога и современный человек

Короче говоря, такова система йоги, первоначально изложенная Хираниагарбхой и истолкованная миру Гаудападой и Патанджали, известными философами и мыслителями. На этих немногих страницах была сделана попытка дать краткий обзор философии йоги, какой она дошла до нас из седого прошлого, йоги которая и поныне считается краеугольным камнем древней мудрости Индии.

Система йоги - это тренировка, включающая интенсивную и уединенную медитацию в соединении с физическими упражнениями и позами, дисциплинирования и контроля разума и пран с тем, чтобы заставить их работать определенным образом, помогать покорять чувства. Как таковая, йога предназначена для очищения тела и разума, и подготавливает путь для блаженного видения. Преданность Богу, или Ишвару, тоже играет важную роль в йоговской реализации. Личный Бог в йоговской философии стоит особняком в системе йоги, потому что конечной целью для некоторых йогов является отделение атмана от разума, а не единение с Богом. Следовательно, эта система всегда работает в области дуализма. Ее главной целью является изъятие покрытой наслоениями дживы из воплощенного состояния, для того чтобы стать атманом, свободным от обусловленного состояния разума и материи. И как разумная воля, так и колеблющийся разум прекращают тогда свою индивидуальную работу и успокаиваются, тем самым освобождая душу для того, чтобы она сияла в своем собственном истинном и прирожденном свете.

Йоговские упражнения обычно дают здоровье, силу и долголетие и в некоторой степени помогают победить болезнь, дряхлость и ранную смерть. Можно также приобрести психические и сверхъестественные силы, контролируя Природу и ее законы. Обостренной силой чувств йогины могут слышать и видеть на больших расстояниях, проникать в прошлое, настоящее и даже в будущее, передавать мысли и показывать чудеса.

Многие современные ученые, больше с западным образом мыслей, впервые сталкиваясь с йогой, стремятся отбросить ее как тщательно разработанное средство самогипноза. Такое отношение совершенно ненаучно, хотя оно часто щеголяет в одеянии науки. Обычно оно является результатом предрассудка, порожденного невежеством или поверхностным знанием предмета. Для нас естественно пытаться отнести к области суеверия незнакомые нам явления, не поддающиеся нашему привычному образу мышления о жизни, ибо чтобы изучить, понять, проверить и принять их, потребуются усилие и настойчивость, на которые большинство из нас неспособно. Вполне правдоподобно, что некоторые из так называемых йогов могут оправдывать ярлык «самогипнотизеров». Но те немногие, кто подлинно заслуживает названия йогов, слишком скромны, чтобы искать рекламы, и ничем не напоминают эскаписта, невротика, убегающего от жизни. Они неизменно проявляют необыкновенно чувствительное осознание жизни во всей ее сложности и разнообразии, и это осознание вместе с их скромностью делает всякий разговор о самообмане совершенно невозможным, неуместным и даже смешным. Ибо, искать Неизменное за меняющимся, Реальное за феноменальным, конечно не является «самогипнозом». Пожалуй, это обнаруживает дух исследования, исключительный по своей искренности и целостности, который не удовлетворится ничем меньшим, кроме абсолютной истины, и практиковать необходимое для этого самоотречение является самым трудным. Поэтому, с течением времени, когда знание постепенно разрушает невежество, прежнее мещанство неуклонно исчезает. Новое развитие физических наук сыграло немалую роль в содействии этому процессу, так как, обнаруживая, что все в этой физической вселенной относительно и что материя - это не материя сама по себе, а в конечном счете форма энергии; оно подтвердило, по крайней мере, на более низком уровне йоговской идеи, концепцию мира, присущую системе йоги, давая научное подтверждение тому, в чем раньше сомневались.

Несмотря на это, даже если принять основы Аштанг Йоги такими, как они дошли до нас от Патанджали, нужно признать, что ее далеко не просто практиковать. Даже Гаудапада признавал, что заниматься ею - все равно что пытаться опустошить море капля за каплей с помощью травинки. Поэтому, даже когда она была впервые разработана, она требовала очень строгой дисциплины жизни, и идеал четырех ашрамов был неизбежным последствием. Для достижения чего-либо существенного нужно было начинать с раннего детства. Первые двадцать пять лет брахмачарии должны были использоваться для дальнейшего развития тела и разума, и для формирования физического и умственного здоровья, способного выдержать трудности жизни. Следующие 25 лет, грихастия, нужно было прожить в качестве семьянина, глава семьи, опора старикам и жене и умелый воспитатель детей. Когда обязанности в обществе были исполнены, когда приближалась смерть и жизнь была отведана сполна, тогда человек мог свободно искать ее внутренний смысл и созревать для его понимания. Итак, следующие 25 лет нужно было провести в ванпрастх, в уединении гор и лесов, до тех пор пока с помощью различных садхна и напряженной медитации человек не достигал просветления. Теперь, наконец, он мог называться саниясином и посвятить последнюю четверть века, предусмотренную для совершенной жизни, для того, чтобы помогать своим собратьям в их поиске духовной свободы.

Даже в старые дни идеал четырех ашрамов был нелегким. Нечего удивляться, что йога была ограничена немногими избранными, не распространялась в виде как курса, которому должны следовать обычные люди, и существовала только как тайная школа, факел которой ограниченно передавался от гуру к чела (садхаку). Пожалуй, в современных условиях занятия ею в той же форме стали еще более трудными и почти невозможными. Поскольку жизнь стала сложнее и различные профессии - более специализированными, люди больше не считают возможным посвящать первые 25 лет своей жизни только развитию тела и разума в подготовке к финальному поиску. Они должны проводить их в школах, колледжах и институтах, используя максимум своих возможностей в подготовке к карьере. При постоянно растущем населении нельзя также ожидать, что одна четверть членов общества - грихастхи обеспечат средства физического существования для остальных трех четвертей, как возможно было когда-то.

Как будто этого еще недостаточно, составная восьмиричная йога Патанджали, с течением времени, кажется, стала еще более специализированной и сложной. Каждая из ее ветвей развилась до такой точки, что она сама по себе выглядит почти законченной. И неудивительно, что человек, занимающийся разными элементами разнообразных ям и ниям, овладением различными асанами, или изучением контроля пранических, или мансик (ментальных) энергий, начинает воображать, что та конкретная область в которой он специализируется, является не ступенькой в лестнице целостной йоги, как было предусмотрено Патанджали, а самостоятельной йогой. Несомненно, он получает какую-то пользу от того, чем он занимается, часто обретая сверхъестественные психические или физические способности; но эти самые дары, отвлекая его внимание от конечной цели, вместо помощи становятся подлинным препятствием для его прогресса. Только очень немногие люди с исключительной физической выносливостью, долголетием и с необычайной способностью не забывать отдаленную цель могут в наше время заниматься Аштанг Йогой Патанджали до ее логического завершения, ее высшей цели - единства с Брахманом. Для остальных она останется либо слишком трудной для выполнения, либо процессом, который, поощряя их ошибочно принимать промежуточную стадию за конечную, средства за цель, отрицает свое собственное назначение.

Если духовность должна повлечь за собой медленное восхождение по всем ступеням этой запутанной и сложной лестницы йоги, то у нее нет иного выбора, кроме как оставаться строгой тайной для человечества в целом. Однако, если она должна стать свободным даром Природы, таким, как солнце, воздух и вода, то она должна быть доступной с помощью такого метода, который поместит ее в пределы досягаемости каждого: как взрослого, так и ребенка, как сильного, так и слабого, как саниясина, так и семьянина. Именно такой метод Кабира и Нанака, дающий нам надежду, и будет рассмотрен позднее.

жүктеу/скачать 0.97 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: