глава «Теоретико-методологический подход к исследованию этнической идентичности и межэтнических коммуникаций

Результаты межэтнического взаимодействия предопределяются факторами, способствующими или противодействующими контактам. Возможно получение четырех результатов взаимодействия культур на межгрупповом уровне: геноцид, ассимиляция, сегрегация, интеграция. ИКЦ являются одним из факторов, способствующим межэтническим контактам.

В параграфе приводится типология межкультурных взаимодействий. В литературе существует несколько направлений построения типологии взаимодействия культур: по видам контактов (непосредственные или опосредованные), по масштабам единиц взаимодействия (этнических культур, культурных конгломератов, субкультур в рамках единой культуры, индивидов, принадлежащих к различным культурам), по конечным результатам взаимодействия (аккультурация, заимствование, трансформация). На территории ИКЦ взаимодействия относятся к типу межэтнического взаимодействия – общению между лицами, представляющими разные этнические уровни. Этнические контакты по типу общения, как правило, проникающие.

Второй параграф «Исторические факторы межэтнического взаимодействия» посвящен изучению особенностей межэтнических взаимодействий в Башкирии в постсоветский период. В совокупности исторических факторов, влияющих на межэтнические отношения, выделяют 3 класса явлений: ход исторических событий, в результате которых складываются отношения между народами Башкирии; исторические события - символы, сохранившиеся в народной памяти и влияющие на взаимоотношения этносов в последующие исторические периоды вплоть до современности; особенности историко-социального развития контактирующих народов.

Рассматривая особенности расселения этносов на территории Башкортостана можно отметить, что более урбанизированными этносами являются представители восточнославянских народов (русские, украинцы, белорусы), а также мордва, татары. Более половины численности населения башкир (57,6 %), чувашей (54,9 %), марийцев (65,0 %), удмуртов (72,5 %) проживают в сельской местности.

В третьем параграфе «Этническое самосознание и этническая идентичность: общее и особенное» рассматривается соотношение понятий «этническое самосознание», «этничность», «этническая идентичность» в гуманитарных науках, а также теоретико-методологические основы изучения вопросов этнического самосознания и этнической идентичности.

Этносы возникают, развиваются и трансформируются в ходе исторического процесса, обладая такими объективными характеристиками, как язык, самоназвание, самосознание, этническая территория, социальная структура.

Понятие «этническая идентичность» не эквивалентно понятиям «этничность», «этническая принадлежность», «этническое самосознание», «этническая идентификация». Если этничность (или этническая принадлежность) – это приписываемая обществом категория на основе объективных критериев, то этническая идентичность – это результат самокатегоризации, достигаемой индивидом в итоге конструирования образа окружаемого мира и своего места в нем (Т. Г. Стефаненко). Истинная этническая идентичность человека может не совпадать с официально предъявляемой или приписываемой этнической принадлежностью.

Этническая идентичность не тождественна и этническому самосознанию, поскольку она не сводится только к осознанию этнической принадлежности, т.к. содержит в себе слой этнического бессознательного (В.С. Лурье, Г.У. Солдатова, А.В. Сухарев), а также потому, что предполагает эмоционально-ценностное значение, придаваемое человеком своей этнической принадлежности (Т. Г. Стефаненко). Наряду с причислением индивидом себя к представителям своего этноса этническая идентичность включает, прежде всего, глубоко значимое переживание данной принадлежности, как одной из важнейших составляющих в системе представлений личности о себе.

Глава вторая «Сферы межэтнического взаимодействия в Республике Башкортостан». Межэтническое взаимодействие основывается на понимании особенностей этнической идентичности и толерантности к ее проявлениям. Поэтому важно исследовать объективные этнодифференцирующие признаки: общность языка, общих черт материальной и духовной культуры, особенности политического взаимодействия. В этой связи исследованы различные сферы межэтнического взаимодействия в РБ: язык, политика и нацстроительство, культура и образование.

В первом параграфе рассмотрены состояние и динамика межэтнических отношений в Башкортостане. Суммарно по данным Всероссийской переписи населения 2002 г. численность населения РФ составила 145167 тыс. чел., РБ – 4104 тыс. чел. (в 1989 г. − 3943,1 тыс. чел.), что составило 2,8 % от численности населения страны, в том числе 2,3 % городского и почти вдвое больше сельского (4,2 %). В 2008 г. по численности населения Башкирия занимала первое место в Приволжском федеральном округе и седьмое – в Российской Федерации.

При этом наблюдался высокий удельный вес башкир, проживающих в РБ – 73,0 %, за ее пределами – 27,0 %. За межпереписной период 1989-2002 гг. последний показатель имел тенденцию к сокращению, этому способствовала возвратная этническая миграция населения в республику.

Для понимания динамики межэтнических отношений в Башкирии немаловажно то, что формирование мультикультурной и полиэтнической структуры населения республики началось в ХVI в., после вхождения башкирских племен в состав Российского государства, и продолжается до сих пор. Миграционные процессы отдельных этносов способствовали формированию этнически смешанных зон, в которых складывались новые этнографические группы с присущими им культурными особенностями.

Содержание демографических процессов в РБ определяется факторами этнокультурного развития и межэтнического взаимодействия трех этносов: русских (36,3 %), башкир (29,8 %) и татар (24,1 %), составляющих доминанту этнического состава республики. Эти национальности находятся в состоянии активного взаимодействия со всеми другими народами республики.

Показатель этнической мозаичности в РБ значительно выше, чем по России в целом. Низкий коэффициент этого по России связан с преобладанием одной этнической группы – русских (79,8 %) и малым удельным весом этносов, занимающих последующие позиции. Индекс в России по итогам переписи населения составил в 1979 г. – 0,3144; в 1989 г. – 0,3316; а в 2002 г. – 0,3600¹⁰⁰. Одна из основных причин, повлиявших на увеличение коэффициента мозаичности, по нашему мнению, кроется в уменьшении численности и доли русских в общей численности населения России.

Башкирия отличается от общероссийского показателя постоянством значения данного коэффициента: 1989 г. − 0,7147; 2002 г. − 0,7184. Иными словами, с точки зрения мозаичности РБ этнически более представлена, чем Россия в целом, и имеет все основания считаться одним из самых многонациональных регионов России.

Второй параграф посвящен этноязыковому развитию в Республике Башкортостан. Родной язык – это один из главных компонентов этнической культуры, уровень сохранности которого является показателем уровня культуры межнациональных отношений. По итогам Всероссийской переписи населения 2002 г. были получены данные о владении языками в РБ. Каждый четвертый житель республики указал на владение башкирским языком, татарским – каждый третий. Почти все население (96,4 %) указало знание русского языка.

Проведение целенаправленной национальной, в том числе языковой, политики требует создания соответствующей правовой базы. Стратегические задачи обозначены в Конституции Российской Федерации и Конституции РБ. В РБ принят ряд законов и нормативно-правовых актов, регулирующих различные аспекты национальных отношений, предусматривающие конкретные механизмы реализации конституционных прав граждан по сохранению и свободному развитию языков и национальных культур.¹⁰¹ Значительным шагом на пути закрепления опыта и достижений республики в области национальной политики стало принятие в 1999 г. закона «О языках народов РБ»¹⁰². В данном документе закреплена конституционная норма, признающая и гарантирующая равные права на сохранение и развитие языков всех национальных групп, проживающих на территории РБ.

Для понимания особенностей взаимодействия в этноязыковой сфере на территории республики при содействии Министерства культуры и национальной политики РБ Академией наук РБ было проведено исследование о связи башкирского языка и этнической идентичности, этноинтегрирующих и этнодифференцирующих факторах, мотивировках выбора башкирского или русского языка, соотношении языковой и культурной компетенции у современных башкир. Оно показало, что подавляющее большинство респондентов считают, во-первых, происхождение и историю (67,3%), во-вторых, культуру, обычаи и традиции (63,3%) основными этноинтегрирующими признаками. Третьим по значимости этноинтегрирующим признаком более чем половиной респондентов (56,8%) признан язык. Далее следуют религия (48,2%), родная земля, природа, территория (43,5%). Менее популярными оказались такие этноопределители, как традиционная материальная культура (национальная кухня, одежда), внешность и свойства национального характера, особенности поведения. Однако, по мнению большинства опрошенных (78%), наибольшей угрозой самому существованию башкирского этноса вплоть до его исчезновения является потеря языка.

В диссертации проанализирована взаимосвязь языковой компетенции представителей основных этносов с их этнокультурной компетенцией¹⁰³, диалектика процессов языкового и национально-культурного развития в этническом Башкортостане.

Соотношение культуроведческой и языковой компетенции выявляется при помощи корреляционного анализа данных о степени владения языком современными башкирами и сведений, касающихся соблюдаемых ими национально-религиозных обычаев и обрядов и отмечаемых традиционных народных праздников. Анализ ответов на вопрос о национально-религиозных обычаях и обрядах позволяет сделать вывод о том, что в сознании респондентов не разделяются национально-религиозные обряды и народные праздники.

Таким образом, в отношении современных башкир необходимо различать, с одной стороны, владение языком и его использование, а с другой стороны - лингвистическую идентичность: если первое постепенно утрачивается, то второе практически полностью сохранено.

Значимым для развития этнической идентичности является комплекс целевых республиканских программ, действующих в области образования, в том числе, Президентская программа «Дети Республики Башкортостан». С 2005 г. реализуется Концепция национального образования и принципов изучения родных языков в РБ, отражающая устойчивое понимание места и роли национальной школы в поликультурном открытом мире и направленная на формирование толерантной личности. Основные задачи поликультурного образования состоят в следующем:

- формирование у учащихся знаний об исторических формах и методах взаимопонимания, взаимообогащения и взаимодействия культур;

- изучение языковых и этнических особенностей культур народов Башкортостана, России и мира;

- развитие толерантного отношения и межъязыковой коммуникации с носителями различных культур и вероисповеданий.

Реализация этих задач на практике позволила создать в РБ уникальную систему национального образования. В школах организовано изучение 14 родных языков: башкирского, русского, татарского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского, немецкого, украинского, белорусского, латышского, иврита, польского и армянского. В школах со смешанным национальным составом организовано изучение нескольких родных языков в параллельных группах в рамках одного класса. Для сравнения в 1990 г. в республиканской системе образования было представлено всего 7 языков. В более чем в половине дошкольных образовательных учреждений воспитание и обучение организовано на родных языках (башкирском, татарском, чувашском, марийском, удмуртском).

Русский язык изучается во всех школах РБ как государственный язык (в школах всех типов) и как родной язык русского народа в русских школах, классах и подгруппах. Школы с русским языком обучения составляют 64,5% от общего количества школ. В них обучается 84,8 % учащихся республики. Шести образовательным учреждениям республики придан статус «Русской национальной школы».

Свой родной язык изучают две трети учащихся нерусской национальности. Кроме того, в республике функционируют воскресные национальные школы, в том числе 4 украинских, 2 немецких, 3 чувашских, 3 марийских, татарская, 2 еврейских, польская, армянская.

Учителей родных языков по 8 специальностям готовят в вузах республики (по русскому, башкирскому, татарскому, чувашскому, марийскому, немецкому языкам ), по 2 (удмуртскому, мордовскому) - в педагогическом училище. Около 80% учителей родных языков имеют высшее филологическое образование.

Рассмотрение взаимодействий в политической сфере и нациестроительство в Башкирии показывает, что каждая этническая общность, большая или малая, проживающая на своей этнической территории, неизбежно стремится к политическому оформлению своей идентичности. Утеря своей государственности, политической самостоятельности всегда является началом упадка и деградации этноса, приводящим, в конечном счете, к ассимиляции и утере своей самобытности.

В этом смысле национально-территориальные образования народов выступают в качестве своего рода гарантов сохранения и развития их культурно-языковой целостности.

Для изучения национально-культурного развития народов принципиальное значение имеют национальные особенности культур народов. ИКЦ РБ, созданные в местах компактного проживания народов, являются местом концентрации национальных культур народов Башкортостана.

Актуальность сохранения этнической индивидуальности и поддержания национальных приоритетов определена на данный момент и сильным влиянием глобализации на народные устои. Современный процесс унификации вызывает активный поиск новых форм и методов возрождения исторических и культурных традиций. Успешным результатом деятельности в плане работы по сохранению культуры и поддержанию этнопсихологического склада народов края стало создание на территории Башкортостана 14 уникальных ИКЦ в составе государственного учреждения «Дом дружбы народов РБ».

В третьей главе «Общая характеристика историко-культурных центров РБ» охарактеризованы ИКЦ как новая форма этнического самоопределения нации? Этноса?.

В первом параграфе рассматриваются исторические предпосылки и правовые основы создания ИКЦ в Республике Башкортостан.

Новым направлением в сохранении культурных традиций, возрождении национального самосознания стало открытие в республике ИКЦ, направленных на сохранение историко-архитектурных памятников, языка, традиций и культуры конкретного народа. С 1 июня 2006 г. Постановлением Правительства РБ № 85 от 13 апреля 2006 г. ИКЦ РБ придан статус филиалов государственного учреждения Дом дружбы народов РБ. Предпосылками этого явилось осознание необходимости сохранения традиций, культуры этносов, проживающих в окружении иноэтничного населения.

Второй параграф посвящен непосредственно характеристике историко-культурных центров РБ. Одними из первых объектов, где зародилась идея создания ИКЦ, стали с. Николо-Березовка Краснокамского района и с. Темясово Баймакского района. Эти два населенных имеют богатую историю и сыграли важную роль в развитии республики. Наряду с многочисленными памятниками культуры и событиями, связанными с баймакской землей, именно в с. Темясово прошел Первый Всебашкирский военный съезд, где принято решение об образовании Башкирской Советской Республики. С. Темясово было первой столицей Республики, здесь сохранилось много памятников истории.

Создание ИКЦ было инициативой снизу, проявлением гражданского общества, которое получило в дальнейшем государственную поддержку. В соответствии с Указом Президента РБ № УП-264 от 10.07.1994 г. «О создании историко-культурных центров в Краснокамском и Баймакском районах и мерах по более полному удовлетворению культурных и религиозных потребностей народов Башкортостана» в с. Темясово Баймакского района открыт башкирский ИКЦ "Село Темясово".

За это время разработан и утвержден историко-архитектурный опорный план с. Темясово. На исторических зданиях установлены мемориальные доски, отремонтированы исторические здания – дом композитора Рауфа Муртазина, дом, где останавливался А.З. Валиди, бывшее здание Темясовского педучилища. Продолжается работа по созданию археологического музея-заповедника, проведена научная инвентаризация недвижимых объектов археологического наследия на значительной части Баймакского района. Регулярны различные культурно-массовые мероприятия ("Здравствуйте, односельчане!", "Шэжэрэ-байрам").

В с. Николо-Березовка Краснокамского района был открыт русский ИКЦ «Никольский храм». С. Николо-Березовка Краснокамского района – одно из самых ранних русских поселений на территории Башкортостана, его основание датируется началом XVII в. Самым большим достоянием села был и остается Свято-Никольский храм, расположенный на живописном берегу Камы. В Николо-Березовке хранилась особо чтимая в народе чудотворная икона Святителя Николая. Сегодня при церкви открыт Святоникольский историко-краеведческий музей, действует колокольня. В целях сооружения историко-архитектурного комплекса в сентябре 2002 г. открыт железобетонный мост, заасфальтирована дорога, ведущая к храму, проведены берегоукрепительные работы для защиты от затопления Никольского храма. Ежегодно с 1997 г. в селе Николо-Березовка проходят Дни славянской письменности и культуры и праздник Николы-Чудотворца Березовского (Николы Вешнего), с выступлениями лучших звонарей республики, а также Москвы, Суздаля, Архангельска, Ростова.

Во исполнение Указа Президента Республики Башкортостан от 27 декабря 1999 г. № УП-823 "О создании национально-культурного центра украинцев Башкортостана на базе села Золотоношка Стерлитамакского района" с 2000 г. создан украинский ИКЦ «Золотоношка» в с. Золотоношка Стерлитамакского района. Здесь на базе Золотоношской средней школы организован единый учебно-воспитательный комплекс «Детский сад-школа», создан кабинет украинского языка и литературы. Ежегодно на территории Золотоношского сельского Совета летом проводится профильный лагерь по изучению языка, культуры и традиций украинского народа. Сельская библиотека комплектуется литературой на украинском языке, установлены связи с Национальной библиотекой им. Вернадского, с Национальной парламентской библиотекой Украины, с Культурным центром Украины в Москве. Работает музей, в селе ведутся работы по восстановлению памятника деревянного зодчества начала ХХ в. Рождество-Богородицкого храма. В РБ ежегодно отмечаются Дни творчества Т.Г. Шевченко, традиционные христианские праздники: Рождество Христово, Пасха, Веснянка. Их украшают украинские песни с обрядовыми картинками в исполнении фольклорной группы «Зоряний свiт».

Указом Президента РБ от 23 января 1998 г. №УП-27 «О республиканских программах национально-культурного развития народов Башкортостана» был открыт немецкий ИКЦ "Алексеевская община" в с. Пришиб Благоварского района. История с. Пришиб и окрестных деревень берет начало с 1903 г. Именно здесь осели немецкие колонисты, прибывшие на территорию Башкирии из Украины и западных губерний России. С. Пришиб стало административным центром всех немецких колоний. Президентская федеральная программа развития социально-экономической и культурной базы возрождения российских немцев стимулировала также принятие ряда специальных правительственных постановлений в РБ. Одним из этих документов стала «Программа социально-экономического развития немецкой общины Алексеевского сельсовета Благоварского района РБ на 1997 – 2006 гг.»

В с. Пришиб, несмотря на высокую миграцию населения, сохранен национальный немецкой статус средней школы. В ней создан краеведческий музей с уникальными историческими экспонатами, организуются немецкие праздники. Одним из главных направлений в деятельности центра является организация национальных культурно-массовых мероприятий: обрядовый праздник «Хохцайт» («Свадьба»), День Святого Мартина (Праздник свечей), День благодарения за урожай «Erntedankfest», народный праздник «Oktoberfest», католическое Рождество «Weinachten», «Пасха». Все праздники проходят с соблюдением традиций, сопровождаются выступлениями народного ансамбля «Фолькскланг», детского немецкого фольклорного ансамбля «Колядки», работающих в Пришибском СДК.¹⁰⁴ Религиозные праздники сопровождаются богослужениями в римско-католической церкви.

Согласно Указов Президента РБ от 27 июня 1995 г. № УП-386 «О мерах по комплексному социально-культурному развитию д.Суук-Чишма Кармаскалинского района» и от 23 января 1998 г. №УП-27 «О республиканских программах национально-культурного развития народов Башкортостана» был создан чувашский историко-культурный центр «Суук-Чишма» в д. Суук-Чишма Кармаскалинского района.

Чуваши в Башкортостане – самая крупная диаспора, проживающая за пределами Чувашии. Она насчитывает 117 тысяч человек. Сохранение и развитие самобытной чувашской культуры – основная задача ИКЦ в д. Суук-Чишма Кармаскалинского района.  На сегодняшний день в д. Суук-Чишме строится Дом культуры на 150 мест, работают фольклорный ансамбль, народный театр. В целях комплектования библиотеки д.Суук-Чишма Кармаскалинского района литературой на чувашском языке был организован сбор дублетных экземпляров книг из Бижбулякского, Бакалинского, Шаранского, Аургазинского, Иглинского и Белебееевского районов. Кроме того, приобретаются новые книги в Чувашском книжном издательстве. На сегодняшний день библиотечный фонд на чувашском языке насчитывает более 1500 экземпляров литературы.¹⁰⁵. В рамках работы ИКЦ совместно с Исполкомом Канаша чувашей и Обществом чувашской культуры организуются республиканские мероприятия: фестиваль-конкурс чувашских ансамблей «Уяв», конкурс «Чувашская красавица», праздник «Акатуй», конкурс чувашской песни «Голос соловья». Отдельное место в деятельности центра занимает работа по сохранению обрядовых праздников «Манкун», «Симек», «Керсари». В чувашской общине свято чтят эти обычаи.

По Указу Президента РБ от 23 января 1998 г. №УП-27 «О республиканских программах национально-культурного развития народов Башкортостана» в Белебеевском районе открыты русские историко-культурные центры «Село Надеждино» (Аксаковский) и «Усень-Ивановское» (Цветаевский). В с. Надеждино, бывшем имении С.Т. Аксакова, возрождены из небытия Дмитриевский храм, музей-усадьба Аксаковых, пруд. Стараниями и заботой государства и общества в Аксаковском ИКЦ удалось воссоздать облик эпохи, подарившей миру Аксаковых.

Администрацией г. Белебея и Белебеевского района совместно с Министерством культуры и национальной политики РБ разрабатывается проект зоны охраны Цветаевского ИКЦ. Проводится работа по комплектованию и расширению фондов музея М.И. Цветаевой, пополнению экспонатами музейных экспозиций. Осуществляется сбор материалов по истории с. Усень-Ивановское. Разработаны и проводятся тематические экскурсии «Поэтический мир Марины Цветаевой», «Анастасия Ивановна Цветаева», «Край вдохновения - село родное», «Но жив талант, бессмертен гений», «А.С. Пушкин и Башкирия», «Венок поэтов серебряного века», «История села Усень-Ивановское», «Путешествие в мир природы». В музее регулярно проводятся встречи с писателями и поэтами РБ, поддерживаются творческие связи со многими литературными музеями России и зарубежья.

Принятие в 2002 г. государственной программы «Народы Башкортостана» привлекло особое внимание этносов, проживающих в республике, к вопросу создания новых ИКЦ. В связи с многочисленными обращениями общественности, с учетом предложений национально-культурных общественных организаций и администраций районов и городов 29 сентября 2003 г. подписан Указ Президента РБ №УП-574¹⁰⁶ «О создании историко-культурных центров народов РБ», согласно которому в 2004 – 2005 гг. были открыты еще 7 ИКЦ.

К задачам ИКЦ «Саитбаба» относится привлечение новых сил и средств, включая инвестирование конкретных проектов. Например, открытие новых туристских маршрутов в Гафурийском районе, в которых будут активно задействованы краеведческий музей Саитбабы и музей Джалиля Киекбаева в д. Каран-Елга, входящие в состав ИКЦ. Один из таких маршрутов – Саитбаба - Толпарово, а затем сплав по реке Зилим уже находится в стадии разработки. Другое перспективное направление работы центра - археологические исследования округи села: в двух километрах от Саитбабы находятся древние курганы, которые до сих пор не изучены.

При участиии ИКЦ организовываются народные праздники «Здравствуйте, односельчане!», «Шежере байрамы», «Сабантуй», йыйын «Джяйляу», йыйын рода Кесе-Табын и Табын, «Каз qмәhе», «hyгым ашы», «Кәкyk сәйе», «Карга бутkаhы», «Нардуган», спортивные соревнования (конные скачки, национальная борьба).

Русский историко-культурный центр в селе Красный Яр Уфимского района. С. Красный Яр считается самым первым поселением в округе крепости Уфа. По царской грамоте 1635 г. значится, что на месте, где ныне расположено село, в 1618 г. жили так называемые «пришлые люди и имели церковь Божию». А.Р. Ширгазин в книге «Православные храмы Башкирии. История и архитектура» (1995) подтверждает, что в 1618 г. «село Красный Яр имело церковь», а значит, уже в то время оно было достаточно крупным. Рядом с церковью сохранилось здание просфирни. Оно было построено в XIX в. Оба архитектурных памятника переданы в 1993 г.Уфимской Епархии. Имеется строение начала ХХ в., в котором располагался Красноярский сельсовет. Все три объекта объединены сквером, с одной стороны которого расположены три дома, находящиеся в первозданном виде - постройки второй половины XIX в., архитектурно представляющие собой улицу удельного села.¹⁰⁷ Центральное место в структуре ИКЦ занимает музей В. Чапаева. Само здание музея является свидетелем событий гражданской войны, построено оно в 1880 г., в июне 1919 г. в нем размещались штаб и полевой лазарет 25-й Чапаевской дивизии.

В Красноярском Доме культуры создан уголок русской культуры «Русская горница», где представлены рукодельные русские рушники, вышивки, костюмы, предметы быта; здесь же занимается русский фольклорный ансамбль «Ивушки», в репертуаре коллектива более 100 русских народных песен, частушек, ведется запись исторических праздников, обрядов, традиций песенной культуры села.¹⁰⁸Традиционным стало проведение с соблюдением всех обычаев республиканского праздника «Широкая Масленица», «Фестиваля старинной русской песни», Дней славянской письменности и культуры.

На территории современного с. Килимово расположен памятник культуры XIX в. федерального значения - Килимовский дворец, построенный в 1852 г. Он выполнен в духе классицизма с использованием мотивов восточной стилистики. Дворец являлся составной частью дворянской усадьбы. В настоящее время идет его реставрация: здание будет восстановлено в первозданном виде. Указом Президента РФ № 176 от 20.02.1995 г. памятник включен в перечень объектов исторического и культурного наследия федерального значения. Сохранились останки мечети (1821) и Дворца (1848-1852 гг.), но утрачен парк, спускавшийся от дворца к пруду. Предстоят работы по благоустройству старого мусульманского кладбища, которое расположено рядом с мечетью (захоронения относится к концу XVII – началу XVIII вв.). Мечеть была открыта для прихожан 12 декабря 2002 г.

За период своего существования ИКЦ были организованы и проведены ставшие традиционными праздники: «Печəн базары», «Карга боткасы», «Каз θмэсе», «Кич утыру», «Әбиемнең куңел сандыгы».

В рамках центра действует народный театр, драматический кружок, в котором участники постигают азы театрального мастерства. Здесь работают кружки баянистов, кураистов, тальянистов, вокалистов, лошкарей и кубызистов. Существует фольклорный коллектив и фольклорный кружок, сформирован танцевальный кружок, кружок любителей поэзии, кружок национального промысла (пряльщиц).

ИКЦ «Килимово» имеет тесные региональные и межрегиональные связи. С первых дней создания он активно сотрудничает с Всемирным Конгрессом татар, принимает участие в работе съездов Конгресса. В мае 2008 г. в центре «Килимово» прошли торжества, посвященные 15-летию Меджлиса татарских мурз.

Латышский историко-культурный центр в селе М. Горький Архангельского района. В Башкортостане проживают– 1508 латышей (2002 г.). Это компактные группы на территории Арх-Латышского, Бакалдинского сельсоветов и в с. Архангельское Архангельского района, в сс. Ауструм и Балтика Иглинского района, в д. Банковка Стерлибашевского района, а также в г. Уфе. На территории Башкирии латыши появились в 70-х гг. XIX в. Большинство переселенцев были выходцами из сельской местности Курляндской и Лифляндской губерний. Они устремились в Уфимскую, Саратовскую, Оренбургскую губернии, поскольку здесь земля стоила намного дешевле, чем в западной части империи. Наиболее крупные поселения латышей в настоящее время расположены в Архангельском районе, где проживают около 350 латышей.

Базовой по обслуживанию латышского населения определена Архангельская ЦБС. Центром национальной культуры латышского народа является Арх-Латышский филиал. Начиная с 1994 г. решен вопрос приезда учителей из Латвии для организации изучения латышского языка и культуры. Они ведут кружки и являются руководителями танцевально-фольклорного ансамбля «Атбалсс». Оборудован кабинет-музей латышского языка. С 2005 г. организовывается лингвистический латышский лагерь «Авотс». В латышских деревнях имеются самодеятельные фольклорные коллективы, в т.ч. мужские духовые оркестры. При Арх-Латышской средней школе работает детский танцевальный ансамбль, фольклорная группа. Самым большим праздником у латышей считается день «Лиго» – Янов день, отмечающийся вечером и ночью накануне дня летнего солнцестояния. Этот праздник ежегодно проходит на республиканском уровне в Архангельском районе, близ д. Максим Горький. Из христианских праздников наиболее почитаемы Рождество, Пасха и Троица. К основным, ежегодно проводимым ИКЦ латышским праздникам относятся «Рождество», «Мартыни», «Праздник свечей», «Пасха», «Янов вечер» («Лиго»), «Праздник хлеба, сыра и меда».

При ИКЦ создан этнографический музей. Здесь представлены предметы декоративно-прикладного искусства, орудия труда, собран обширный этнографический материал: белорусские национальные костюмы, предметы быта, продукты ремесла¹¹¹. В Балтийской школе действует детский ансамбль белорусской песни «Жавороночки». При Балтийском Доме культуры действует ансамбль белорусской песни «Сябры», который стал визитной карточкой не только села, но и всего Иглинского района. Основу репертуара «Сябров» составляют песни белорусских переселенцев. Стало традицией проведение национальных праздников «Иван Купала», «Святая Троица», «Масленица» «Рождественский вечер».

В районе активно работают удмуртские фольклорные коллективы. Два из них удостоены почетного звания «народный»: «Шулдыр жыт» из села Новые Татышлы, «Учи ныл» из д. Вязовка. В 2005 г. открылся класс национальной хореографии Татышлинской детской музыкальной школы. Большую помощь в развитии детского творчества оказывает проведение профильной лагерной смены «Усточикар» («Город мастеров»). В этом региональном оздоровительном лагере отдыхают и одновременно превращаются в мастеров-умельцев, артистов, музыкантов, певцов и танцоров одаренные дети из Башкортостана и Удмуртии. С ними в лагере работают специалисты из обеих республик.

Особое внимание в деятельности ИКЦ уделяется возрождению забытых традиций и обрядов, в частности обряда моления удмуртов своим богам, который проходит в виде общественного праздника. Стали возрождаться народные промыслы, которыми издавна славился этот народ - изготовление изделий из бересты и соломы, кузнечное дело и лозоплетение, резьба по дереву и его художественная обработка¹¹⁴. В 2010 г. удмуртский ИКЦ выиграл грант Президента РБ на возрождение традиционного удмуртского искусства игры на древнем музыкальном инструменте крезе¹¹⁵.

Марийский историко-культурный центр в селе Мишкино Мишкинского района. Мишкинский район расположен севернее г. Уфы. Марийцы – преобладающие по численности жители его территории. ИКЦ «Мишкино» осуществляет методическую и координационную роль в этнокультурной работе среди марийцев Башкортостана. Особое внимание уделяется развитию народных промыслов, изучению национального своеобразия, истории марийского народа, литературы, народных традиций и обрядов¹¹⁶. В Мишкинском районе активно работает литературный клуб «Эрвел памаш». Работы молодых авторов этого клуба изданы в сборнике «Ужар озым» (Зеленые всходы) при поддержке общества им. А. Кастрена (Финляндия). При ИКЦ функционируют воскресные школы и классы по изучению национального языка, литературы и культуры. Кроме того, с 2007 г. при МОБУ СОШ с. Чураево открыта экспериментальная марийская гимназия. С 2007 г. организовывается республиканский марийский культурно-лингвистический летний лагерь «Ужара» по изучению фольклора и родного языка.

Центральная районная библиотека Мишкинского района, которая носит имя выдающегося марийского классика, уроженца Мишкинского района Яныша Ялкайна¹¹⁷, является базовой национальной марийской библиотекой в РБ.

Отдельное внимание филиалом уделяется народным календарным праздникам и обрядам «Уярня», «Агавайрем», «Кусо кумалтыш», «Шорык йол», «Кугече», «Семык».

Одной из целей ИКЦ является сохранение и развитие старейшего марийского святилища (священной рощи) «Сурт тумер (Султан керемет)», как важного памятника истории и культуры XVII в.

С 1 июня 2006 г. Постановлением Правительства РБ № 85 от 13 апреля 2005 г. всем ИКЦ РБ придан статус филиалов ГУ Дом дружбы народов РБ. Выделены по две штатные единицы для ИКЦ, финансируемые из бюджета республики. Развитие ИКЦ проходит согласно Госпрограммы РБ «Народы Башкортостана», принятой на 2002 – 2012 гг. Таким образом, ИКЦ являются важным результатом местной инициативы и деятельности государства, что способствует сохранению этнической идентичности народов РБ.

Четвертая глава «Этническая идентичность населения и установки межэтнического взаимодействия на территории историко-культурных центров РБ». В первом параграфе рассматриваются методы и основные показатели исследования этнической идентичности населения историко-культурных центров РБ. Для этого использован метод социально-психологического опроса и методы этнической и кросс-культурной психологии. Был разработан специальный опросник, соответствующий специфике исследуемых объектов. Исследования проводились дважды с интервалом 5 лет для выявления динамики развития межэтнических процессов на территории ИКЦ и выяснения степени влияния центров на уровень этнической идентичности населения.

В опросник были включены следующие тематические параграфы:

1. 
   Этническая идентичность. В блок идентичности входило изучение таких вопросов, как значимость этнической идентичности, её валентность (позитивность/негативность), четкость или амбивалентность (двойственность) этнической идентичности, владение родным языком и другие.
   
2. 
   Соотношение позитивных и негативных оценочных компонентов этнических автостереотипов. Для построения опросника частично использовался стимульный материал из исследований Г.У.Солдатовой, С. В. Рыжовой¹¹⁸.
   
3. 
   Этническая толерантность (терпимость) как явление социальной перцепции, понимаемая в диссертации как отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а точнее – наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной¹¹⁹.
   

А) Значимость этнической принадлежности

Для выявления места этнической идентичности в структуре самокатегоризации и ее субъективной значимости использован тест М. Куна и Т. Макпартленда «Кто я?», при помощи которого исследовалась субъективная значимость этнической идентичности. Нас интересовало, насколько часто респонденты используют этническую категорию в актуальном самоопределении, то есть при ответе на вопрос теста указывают свою этническую принадлежность.

Согласно нашим исследованиям, в 2008–2009 гг. 62,57 % респондентов всего массива указали этническую принадлежность, у 37,43 % она вообще не была актуализирована. В то время как в 2002–2003 гг. эти цифры составляли 51,29 % и 48,71 % соответственно. Выявлены некоторые расхождения в этнических группах: максимальная значимость этнической принадлежности оказалась у башкир (98 % опрошенных) и у марийцев (93 %), а минимальная - у немцев (15 %) и латышей (28 %). У русских, в зависимости от территории нахождения центра, разброс значений в промежутке между 20 и 98 %. Усредненный показатель составляет 56,75 %.

Таким образом, для немцев и латышей этническая идентичность оказалась менее значимой, чем для остальных исследуемых групп, у которых характеристики групповой этнической идентичности выражены ярче.

Для более полной картины и сравнения уровня влияния на этническую принадлежность организованных ИКЦ также были рассмотрены населенные пункты с компактным проживанием тех или иных национальностей, численный и национальный состав, социальная инфраструктура которых максимально схожи с населенными пунктами, на территории которых расположены ИКЦ.

Проведенные исследования показывают, что уровень определения этнической принадлежности на территории ИКЦ выше, нежели на территории аналогичных по национальному составу иных населенных пунктов.

Анализ восприятия субъектами самих себя в системе социальных связей и отношений показывает, что число объективных характеристик обычно преобладает над числом субъективных¹²⁰. Большинство респондентов, отвечая на вопрос «Кто я?», прежде всего, идентифицируют себя с теми объективными позициями, которые они занимают в повседневной жизни. Этническая принадлежность в целом по выборке занимает пятое место, пропуская вперед семейную, общечеловеческую, половую и профессиональную принадлежности. Такая тенденция прослеживается у представителей всех исследуемых этнических групп. Этническая компонента наиболее выражена у татар (79,1 % опрошенных), в равной степени у башкир (75,2 %) и чувашей (74,8 %), и наименее выражена у украинцев (8,0 %).

Также были проанализированы соотношение категорий «гражданин республики» и «гражданин России». У башкир республиканская принадлежность (12,7 %) превышает государственную (8,4 %). У остальных этнических групп категория «гражданин России» заметно преобладает над категорией «гражданин республики». Категория «гражданин России» наиболее выражена у немцев (80,4 %) и примерно в равной степени у украинцев – 32,0 %, удмуртов – 31,2%, белорусов – 30,7 %. Таким образом, немцы, не являясь титульным населением республики, стремятся «вынести» свою идентичность за ее пределы, идентифицируя себя, скорее, как гражданина России. Вероятно, такой вариант построения гражданской идентичности позволяет немцам субъективно повысить статус своей этнической общности. Гражданская принадлежность русских распределилась следующим образом: на долю республиканской принадлежности приходится 4,7 %, а на долю общероссийской - 18,0 %.

Анализ иерархии самоидентификаций представителей разных этнических групп позволяет сделать заключение о субъективном восприятии значения этнической идентичности и ее месте в структуре социальной идентичности индивидов. Независимо от этнической принадлежности респондентов можно отметить явный приоритет самоидентификаций с малой социальной общностью, в первую очередь - с семьей, а также индивидуальных характеристик, по сравнению с категориями этнополитического разряда. Высокая значимость этнической и конфессиональной самоидентификации теоретически может быть либо следствием отсутствия опыта межэтнического и межконфессионального общения, либо отражать достаточно спокойную, бесконфликтную ситуацию межкультурного взаимодействия в регионе. Второй вариант представляется более правдоподобным, т.к. в Башкирии, как упоминалось, смешанно проживают представители большого количества этнических общностей и издавна сложились позитивные традиции межкультурного общения.

Значимость этнической принадлежности исследовалась с помощью утверждения: «Считаю, что современному человеку его национальность должна быть безразлична», отношение к которому респондентам предлагалось выразить по пятибалльной шкале от 1 (абсолютно не согласен) до 5 (абсолютно согласен). Большинство респондентов среди опрошенных нами этнических групп на территории ИКЦ РБ не согласны с этим утверждением. Выраженность этноаффилиативных тенденций предполагает склонность следовать правилам, нормам и целям своей этнической группы. По результатам исследования Г. Триандиса и его коллег, в коллективистских культурах больше аллоцентрических личностей, чем идеоцентрических, как более нуждающихся в групповой поддержке¹²¹. Наши данные это подтверждают. Нужно отметить, что респонденты во всех группах ответили на данный вопрос практически в одинаковой пропорции.

Анализ результатов исследования позволяет сделать вывод о том, что у представителей всех обследованных этнических групп этническая идентичность выражена значительно. Это может свидетельствовать об отсутствии гипертрофированной этнической идентичности, а вместе с ней - и об отсутствии выраженной межэтнической напряженности в данном регионе.

Б) Валентность этнической идентичности.

Характер чувств, испытываемых по отношению к собственной группе, и их изменение отражают динамику образа группы с точки зрения привлекательности-непривлекательности и влияют на взаимоотношения с другими группами. На основании выраженности этноаффилиативных тенденций у представителей обследуемых этнических групп мы фиксировали, насколько у них выражена позитивность этнической идентичности. При ответе на вопрос: «Какие чувства у Вас вызывает принадлежность к своей нации?» у подавляющего большинства наших респондентов преобладают позитивные чувства - гордость, спокойная уверенность. Однако немало и тех, кто указывал негативные чувства, связанные с этнической принадлежностью. Чаще всего негативные эмоции (обида, ущемленность, униженность) отмечали немцы и русские респонденты – (2,1 % и 1,4 % соответственно). Возможно, у немцев и у русских негативные чувства, связанные с этнической принадлежностью, отражают переживание ими снижения статуса собственной этнической группы в последнее десятилетие, что связано с общей этнополитической ситуацией в России¹²².

Итак, анализ представлений респондентов о своей этнической общности продемонстрировал наличие критичного отношения к ней независимо от этнической принадлежности респондентов. Однако, относительно высокий процент негативных автостереотипов в выборках марийцев, чувашей, немцев, русских, башкир и удмуртов в сочетании с переживаниями «обиды и ущемленности», безусловно, настораживает. Это заставляет предположить возможность развития негативной этнической идентичности, которая потенциально таит в себе угрозу этнической интолерантности, или может привести к выбору стратегии ассимиляции в межкультурном взаимодействии, что чревато утратой этнокультурного своеобразия.

В) Этнолингвистический аспект.

Для представителей классической отечественной этнологии характерна точка зрения, согласно которой связь языка с этнической общностью «...является исторически наиболее ранней, естественной и устойчивой, ибо язык формируется и развивается обычно внутри определенного этноса»¹²³. Язык является одним из важнейших этнодифференцирующих признаков. В обыденном сознании часто происходит фактическое отождествление языка и народа. В нашем опроснике респондентам предлагалось ответить на вопрос: «Какой язык (языки) Вы считаете родными?». В том, какие языки, кроме собственного, считают родным респонденты, отражается реальная культурная дистанция, а также субъективная социально-культурная дистанция между взаимодействующими этническими группами.

78,3 % представителей обследованной выборки считает родным татарский язык, 53,3% - русский язык, 96,8% — удмуртский и 79,1 % из общего массива считают башкирский язык своим родным языком; 11,0% респондентов из общего массива назвали своими родными два языка. Из них вторым языком 9,2 % выбрали русский, 1,8 % башкирский языки.

Г) Четкость-амбивалентность (определенность-неопределенность) этнической идентичности.

Для оценки четкости-амбивалентности этнической идентичности использовался такой показатель, как степень близости и понятности представителей других этнических групп, которая оценивалась с помощью утверждений «Я чувствую, что мне ближе и понятней представители другого народа, а не того, к которому я принадлежу» и «Если бы я мог выбирать, то выбрал бы какую-нибудь другую национальность».

В целом по выборке большинство опрашиваемых не согласились с утверждением «Я чувствую, что мне ближе и понятней представители другого народа, а не того, к которому я принадлежу». Наиболее четкую этническую идентичность продемонстрировали татары и чуваши, подавляющее большинство которых (96,7 и 94,6 % соответственно) не согласилось с данным утверждением. Наиболее неопределенная (амбивалентная) этническая идентичность обнаружена у латышей (31,3%), белорусов (17,6 %) и украинцев (15,4 %), которые согласились с утверждением.

Сходная картина была при анализе ответов респондентов на утверждение «Если бы я мог выбирать, то выбрал бы какую-нибудь другую национальность». В целом по выборке сохраняются те же тенденции, что и в ответах, связанных с предыдущим утверждением. Самый высокий уровень амбивалентности отмечен у белорусов (25 %), латышей (8,3 %) и украинцев (7,7 %), согласившихся с утверждением.

Проведенный анализ позволяет выявить достаточно четкие этнокультурные ориентиры у представителей обследованных групп.

Также в этом параграфе рассматриваются результаты исследования этнической толерантности в межэтническом взаимодействии. Представлен анализ ответов на вопросы, относящихся к проблеме этнической и религиозной толерантности (терпимости) и интолерантности (нетерпимости). Эти проблемы особенно значимы для поликультурного региона, которым является Башкирия, так как здесь встречаются не только разные культуры, но и разные конфессии.

А) Этноинтегрирующие и этнодифференцирующие факторы.

Большинство опрошенных представителей всех этнических групп считают, что религия выполняет интегрирующую роль и способствует взаимопониманию народов, исповедующих одну конфессию. Больший процент респондентов, отмечающих дифференцирующую (разделяющую) роль религии, по сравнению с другими опрашиваемыми группами, оказался среди татар (85,8%). Возможно, татары стремятся к выстраиванию групповых границ для сохранения своей идентичности.

Нас интересовало, насколько фатальными считают наши респонденты этнические границы, насколько этническая принадлежность может разделять людей и осложнять их взаимопонимание. Полученные результаты показывают, что чуть менее половины респондентов во всех этнических группах полагают, что этническая принадлежность всегда будет разъединять людей. Чаще всего с таким утверждением соглашаются татары и латыши (59,1 % и 59,2 % соответственно).

В отношении к утверждению «Я предпочитаю, чтобы меня окружали люди моей национальности», респонденты разделились практически поровну. Больше всего респондентов, предпочитающих, чтобы их окружали люди их национальности, оказалось среди латышей (62,9 %).

Скорее всего, противоречивые, на первый взгляд, тенденции, отразившиеся в ответах респондентов на вопросы об их отношении к национальности как к дифференцирующему признаку, свидетельствуют о процессах, связанных с желанием избежать этнокультурного смешения. Исследование проводилось в исторически сформировавшемся поликультурном регионе, населяющие его народы имеют опыт многовекового сосуществования на одной территории, к тому же исследуемые населенные пункты остаются преимущественно однородными по этническому составу.

Б) Оценка проницаемости культурных границ

Был проведен анализ данных, отражающих мнения респондентов о том, насколько люди другой культуры могут сохранять и развивать культуру другого народа. Среди представителей всех исследуемых нами этнических групп, проживающих в пределах ИКЦ, больший процент респондентов согласны с предложенным утверждением, т.е. склонны рассматривать культурные границы как непроницаемые. Нужно отметить, что, как и в предыдущем случае, мнения респондентов разделились: половина респондентов согласна с мнением о том, что органично развивать и сохранять национальную культуру могут только люди этой национальности, другая половина не считает культурные границы непроницаемыми.

Изучая этническую толерантность, мы просили респондентов оценить следующее утверждение: «Честно говоря, я предпочел бы не общаться с представителями некоторых народов». Большинство респондентов толерантно относятся к представителям других этнических групп, но все-таки около четверти опрашиваемых согласились с тем, что предпочли бы не общаться с представителями некоторых народов. Интересно, что самыми толерантными оказались немцы, среди которых лишь 4,8 % согласны с утверждением, а самый высокий процент интолерантно настроенных респондентов - среди опрошенных белорусов (21,6 %) и удмуртов (11,7 %).

Таким образом, по результатам качественного и количественного анализа показателей сложившейся этнической идентичности представителей десяти обследованных этнических групп можно отметить следующее. Безусловно, существует определенная специфика формирования основных компонентов этнической идентичности в зависимости от принадлежности индивида к группе с тем или иным социальным статусом. В случае угрозы сложившейся этнической идентичности субъект может избрать разные стратегии поведения с целью поддержания позитивной идентичности (снизить субъективную значимость своей этнической идентичности, ориентироваться на идентификацию с другой этнической общностью, обладающей более высоким социальным статусом (ассимиляция), активизировать защитные механизмы внутригрупповой суггестии и внешнегрупповой контрсуггестии, что закономерно приведет к развитию этнической интолерантности). Причем, любая из перечисленных стратегий может работать как на индивидуальном, так и на групповом уровне.

Большой процент наших респондентов во всех обследованных этнических группах воспринимает себя верующими людьми (60,8 %), т.е. демонстрирует высокую позитивную значимость принадлежности к определенной конфессии. Большинство опрошенных относит себя к традиционным вероисповеданиям. Башкиры и татары традиционно являются мусульманами, русские - православными. Удмурты, придерживаются традиционных древних верований, также как и 18,2 % марийцев и 4,3 % чувашей. 20,1% удмуртов относят себя к православной религии, 41,3% - удмуртов отрицательно ответили на вопрос: «Насколько Вы религиозны?», возможно, таким образом, респонденты подчеркивают свою приверженность традиционным верованиям. Немецкое и латышское население отметило свою приверженность к католической религии. Также можно отметить то, что в обследуемых нами ИКЦ среди русских практически не встречаются представители старообрядчества. Исключение составляет население ИКЦ «Усень-Ивановское», где есть старообрядческая община.

В основном респонденты во всех этнических группах отметили средний уровень религиозности. На наш взгляд, отсутствие ярко выраженной религиозной компоненты в столь сложном в конфессиональном плане регионе позитивно влияет на уровень толерантности в межэтнических отношениях.

Анализ результатов исследования позволяет сделать следующие выводы:

1. 
   Позитивная этническая идентичность (позитивные автостереотипы и позитивные чувства, связанные с этничностью) взаимосвязаны с этнической толерантностью в поликультурном регионе. Негативная этническая идентичность (негативные чувства, связанные с этничностью) связаны с этнической интолернтностью.
   
2. 
   Четкость/амбивалентность этнической идентичности взаимосвязана с показателями этнической толерантности/интолерантности в межэтническом взаимодействии, а так же с установкой на поддержание своей культуры.
   
3. 
   Дифференциация по религиозному признаку связана с дифференциацией по этническому признаку.
   

Первая тенденция - это этническая толерантность, выраженная главным образом в позитивных гетеростереотипах, близкой социальной и культурной дистанции между этническими группами, в сочетании с позитивной этнической идентичностью, нежеланием менять этническую принадлежность.

Вторая тенденция - это этническая интолерантность, выражающаяся в негативных гетеростереотипах, в дифференциации по этническому и религиозному признаку, а также установках на внутриэтнические браки. Данная тенденция основывается, на наш взгляд, на негативных компонентах этической идентичности, ее негативности и амбивалентности, которые проявились в той или иной степени во всех десяти этнических группах.

В исследовании мы столкнулись с наличием тенденций как толерантности, так и негативизма в отношениях между этническими группами. Подобная амбивалентность социально-психологических установок в межэтническом взаимодействии хорошо иллюстрируется данными факторного анализа, выполненного по методу главных компонент путем вращения корреляционной матрицы по типу «vary-max». При анализе психосемантического или ментального поля социально-психологических установок на межэтническое взаимодействие выделились 6 основных факторов (у всего массива опрошенных), описывающих 68,4 % общей дисперсии.

Результаты факторного анализа всего массива респондентов указывают на существование так называемой надэтнической общности, образованной не по этническому, а по региональному (территориальному) признаку - татаро-башкирской. Выявлено также действие двух разнонаправленных тенденций - этнической толерантности и позитивной этнической идентичности (позитивных этнических авто- и гетеростереотипов, четкости, определенности этнической идентичности) и этнической интолерантности и негативной этнической идентичности (установки респондентов на внутриэтнические браки, дифференциация по этническому признаку, синдром навязанной этничности). Важно отметить, что толерантность тесно связана с позитивной этнической идентичностью, а интолерантность — с негативными компонентами этнической идентичности.

Результаты исследования взаимосвязи характеристик этнической идентичности и установок межэтнического взаимодействия представителей обследованных нами этнических групп Башкирии позволяют прийти к следующим выводам:

1. 
   Основой этнической толерантности в изучаемых нами ИКЦ Башкирии является социально-психологическая общность, образованная не по этническому, а по региональному (территориальному) признаку.
   

2. 
   Этническая идентичность занимает ведущее место в структуре социальной идентичности у всех опрошенных нами респондентов. В современном мире при расширении диапазона групп, с которыми индивид может идентифицироваться (семейная, профессиональная, дружеская), значимость этнической идентичности действительно снижается. Однако она может резко возрастать при наличии угрозы позитивному восприятию своей этнической общности и проблем в межэтнических отношениях. Согласно результатам исследования, опрошенные представители этнических общностей воспринимают этнокультурную ситуацию в регионе как относительно благоприятную.
   
3. 
   Представителям разных этнических групп свойственна разная степень выраженности этнической самоидентификации. Так, татары, башкиры, чуваши продемонстрировали более выраженную, четкую и определенную этническую самоидентификацию по сравнению с другими этническими группами.
   
4. 
   Позитивная этническая идентичность (позитивные автостереотипы и чувства, связанные с этничностью) представителей всех обследуемых групп взаимосвязана с толерантными межэтническими установками.
   
5. 
   Установки на этническую интолерантность связаны с негативными установками на межэтнические браки, с чувствительностью к оскорблениям по этническому признаку и установками на дифференциацию по религиозному и этническому признаку.
   
6. 
   Во всех обследуемых группах респонденты продемонстрировали две стратегии межэтнического взаимодействия: установки на дифференциацию по этническому признаку и установки на поддержание своей культуры. Для понимания сути этнокультурных процессов полезно рассматривать поликультурный регион как социальную систему, в которой каждая группа выступает в качестве элемента системы, а суть процессов интеграции и дифференциации этнических групп понимается как чередование этапов развития системы. С этой точки зрения поликультурные регионы с длительным периодом совместного сосуществования этнических групп представляют собой достаточно сбалансированные системы. В них интегративные процессы превалируют над процессами дифференциации, и большей частью существуют так называемые надэтнические общности регионального типа, несущие в себе некий «сплав» культурных характеристик населяющих их этнических групп (знание языков, элементов традиционных культур, обычаев и норм поведения). Для таких регионов характерны высокий уровень базовой этнической толерантности и отсутствие серьезных межэтнических конфликтов. Суть дифференцирующих процессов в таких регионах - не в «разбегании» социальных групп и не в их взаимной неприязни, а в создании эффективных групповых границ, позволяющих сохранить групповую индивидуальность, специфичность группового субъекта как выполняющего системно-полезную функцию¹²⁴. Одним из основных социально-психологических факторов, позволяющих сохранить групповую индивидуальность, является этническая идентичность, характеристики которой играют важную роль в формировании этнической толерантности. Именно таким регионом со своей уникальной спецификой этнокультурной идентификации и межэтнического взаимодействия является Республика Башкортостан с установившейся сетью ИКЦ.
   

ИКЦ существуют на территории Башкортостана в течение 15 лет. Как показало исследование, они являются новой формой этнического самоопределения и способствуют сохранению традиционных национальных культур, удовлетворению национальных запросов населения в республике. Положительные результаты их функционирования дают основание считать целесообразной сочетание гражданской инициативы и политического решения по организации ИКЦ в полиэтничном регионе. Государственная поддержка в рамках всесторонней работы ИКЦ позволила поднять общий уровень жизни населения в сельской местности, что дало ему возможность активно и полноправно включаться в общественную жизнь края, проводить на собственной территории качественно организованные мероприятия, формировать туристическую инфраструктуру с целью экономического развития района.

Особо важный вклад работа ИКЦ вносит в стимулирование общественных инициатив, в приобщении граждан к идее сохранения культурного достояния наций, в воспитании взаимного уважения представителей разных национальностей.

В целом можно говорить о благоприятном фоне этнического взаимодействия регионах функционирования ИКЦ. На это указывает ряд позитивных социально-психологических характеристик, которые свидетельствуют об общей толерантности представителей всех обследуемых нами групп, населяющих ИКЦ РБ.

Основа такого толерантного межэтнического взаимодействия носит, безусловно, исторический характер, и на данном этапе можно констатировать, что, преодолев испытания политическими и социально-экономическими изменениями и кризисами, происходившими в РФ в течение последних десятилетий, межэтническое взаимодействие не утратило своей толерантности.

В глобализирующемся мире, с одной стороны, происходят постоянная диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой - возрастает их дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем востребованней оказывается локальная специфика. Поэтому вектор современных исследований, безусловно, должен быть направлен на изучение эффективных конкретно-исторических реалий, каковыми являются ИКЦ. Их опыт служит хорошей основой для благоприятных условий проживания многонационального народа РБ. Проведенное исследование создает возможности дальнейшего изучения новых форм этнического самоопределения в современном российском обществе.