Кадыров Д. Философия единого поля

Граница Тибета и Непала – Танг цзон.

Афганистан – гора Дангара.

Иран – гора Туран в предгорьях Хорасана.

Северо-восточная Африка – город – Танга под Килиманджаро.

Марокко – город Тангир; и т.д.

Тибет – пос.Тингри под Эверестом.

Непал – гора Тенг Боче.

пер. Тангла на границе Индии и Пакистана.

Филиппины – гора Тандаг.

Ява – гора-вулкан Теннгер.

Австралия – оз.Тангла; и т.д.”

Чтобы понять, что в данном случае речь никак не может идти о простом фонетическом совпадении в географических названиях, необходимо вспомнить какое значение имеют горы, горные объекты (реки, озера, водопады, поселения и т.д.) к религиозным миропониманиям древних людей.

Обратимся, к примеру, к М.Эллаиде: “Символическая и религиозная значимость гор безгранична. Горы часто считаюся местом, где встречаются Небо и Земля, и, следовательно, “центральной точкой” – точкой, через которую проходит Axis Mundi (Мировая ось), местом, предельно насыщенным сакральностью… Будучи местом, где встречаются Небо и Земля, гора располагается в Центре мира и конечно же является высочайшей точкой на земле. Вот почему так много сакральных объектов («святых мест», храмов, дворцов, священных городов) уподобляются горам и сами превращаются в «Центры Мира».

Вспомним, двигаясь назад во времени: мусульманская святыня Кааба – по поверьям мусульман самое высокое место в мире, и «Полярная звезда доказывает, что оно расположено напротив центра неба». Для христиан центр мира – Голгофа, где был создан и похоронен Адам. У иудеев гора Сион, Синай. Вспомним, что в Ветхом Завете Бог-Отец вручает скрижали с заповедями именно на горе (Священное писание у иудеев тенгрианское – Тора). В индийской мифологии гора Меру возвышается в Центре Мира, и Полярная звезда светит прямо на нее. У иранцев Центр Земли гора Хара-Беразаити. Палестинские горы Фавор и Геризим не были затронуты потопом, поэтому они считались высочайшими горами на Земле, а сама Палестина стала «Святой Землей». В Китае столица идеального владыки располагалась точно в центре Вселенной, т.е. на вершине Космической горы. То же самое и у японцев, у сибирских и центрально-азиатских народов, у европейцев, австралийцев, африканцев, индейцев и т.д. Именно поэтому, пишет М.Эллаиде: «…отметим освящающую власть «высоты». Высокие места насыщены сакральными силами. Все, что близко от Неба, получают ту или иную долю его трансцендентности. Гора, храм, город и т.д. освящаются потому, что им придаются атрибуты Центра, т.е. они изначально были отождествлены с высшей точкой Вселенной, где сходятся Небо и Земля. Следовательно, освящение, связанное с ритуалами восхождения на холм и по лестнице, имеют силу потому, что помещают верующего в высшую небесную сферу… Преодоление человеческого состояния через вхождение в святое место (храм или алтарь), через ритуальное освящение или через смерть имеют конкретные обозначения – «переход», «вознесение», «восхождение».

Так связь «пирамида – священная гора» хорошо прослеживается в мифологии иранских народов – коня для отправления души, вознесения души, надо было искать «на вершине четырехстенной бурой, недоступной людям и птицам горы». У многих народов вознесение к Богу на мифическом коне совершается с вершины священной горы.

Но вернемся к Тенгри. В чувашском языке гребень гор именуется сарт тарри.

В «Булгарской летописи» записано: «Они (камырцы) не потерпели, что остальные синдийцы стали придавать каменным изваяниям верховного синдийского (индоиранцы) божества – Тара или Тангра – кощунственный вид простого человека, а не остроконечной каменной горы Самар с гладкими ровными стенами, и вернулись из Синда на прежнее место жительства – на реку Самар у горы Самар. Их область стали называть Туран… Однако, когда одна часть туранцев стала делать изваяния Тара из чистого золота, а другая из глины, то третья оставила их и поселилась в другой местности, названного в честь прежнего места обитания – Самар…» (Бахши Иман, 1983). То есть многие природные объекты люди называли сообразно своим культурным ценностям.

Так что распространенность географических названий с именем Тенгри, однозначно говорит о распространенности самого этого имени среди народов планеты.

На ременной пряжке из Рождественского могильника видна сцена поклонения святой горе Самар – символу Тура, тот же сюжет присутствует на ременной пряжке из Картуковского могильника в Марийской Республике.

В своей книге “Полынь половецкого поля” Мурат Аджи пишет: “Тенгри принадлежит к числу древнейших мифологических образов Востока. Он – небесный дух-хозяин. Причем небо - это и Он сам, и место Его постоянного обитания. Кипчаки говорят “Тенгри”, или “Тенгери”, буряты – “Тэнгэри”, монголы – “Тэнгер”, чуваши – “Тура”. Произношение вроде бы разниться, а смысл слова у всех народов одинаковый: дух, неперсонифицированное мужское божественное начало”. "Бог вечен, ибо Он есть Мир и Создатель Мира", - говорили в древности тюрки. Тенир - антропоморфный бог, отражение более высокой ступени развития духовной жизни общества. Он творец, судья, создатель мира, создатель космоса, людей, животных, податель благ и властелин мира. Образ верховного божества у тюркских народов был создан в глубочайшей древности.

Далее Мурат Аджи продолжает: “Тенгри-хан мыслился у тюрков огромных размеров, космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и он сам есть мир! Титул “хан” указывает на его главенствующую роль во Вселенной. У тюрков в отличие от других народов Бог был единым, этим и отличалась их вера от веры соседей”. По его мнению М.А.Хабичева Тенгри «связан со скифским божеством Вселенной. Отсутствие изображения Тейри (Тангра), можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной».

Культ Тенир – культ Космоса. С.М. Абрамзон писал: «Камнеписные памятники позволяют сделать вывод о том, что содержание самого понятия «Tanri» у древних тюрков было значительно шире, чем божество неба. Это верховное божество выступало как бы в виде синтеза всех астральных представлений, оно адекватно понятию «Вселенная». Глубина восприятия Мира, широта космологических взглядов, недифференцированное поклонение Всевышнему, в то же время простота и ясность философских идей – одни из важнейших атрибутов древнейшего миросозерцания кочевников. Суть и концептуальное содержание Тенгрианства Д.Сарыгулов также видет в “простоте, логичности и рациональности мировоззрения, его наполненности здравым смыслом и отсутствии далеких от реальности фантазий, абстракций, измышлений и т.п. ...”.

Несмотря на несколько абстрактное ощущения Космоса, культом Неба, Космоса дышала вполне неабстрактное культурно-философское бытие древних людей. В своей статье «Древности Сибири: петроглифы, орнаменты, мифы» А.П.Окладинков и Б.А.Фролов писали: «…еще в палеолите¹⁸ сложилась та самая архаическая космология, которая используется во всех мифологических системах (в том числе в упоминавшихся уже сибирских мифах): с 3 вертикальными делениями космоса (верх, низ, центр) и 4 сторонами света. Мальтинцы строили ритмы своих орнаментов в соответствии с вертикальной осью космоса и ее тремя делениями. И эта традиция нашла продолжение и развитие как в Сибири, так и далеко за пределами Северной Азии. Вряд ли случайно, например, до XX в. почитается число 3, змея и спираль у айанов, чье происхождение и история все более убедительно связываются с Австралией, особенно после открытия в Центральной Азии петроглифов, аналогичных петроглифам Нижнего Амура. Кстати, аналогии последним известны теперь и на Тихоокеанском побережье Канады. А троичная космология Ригведы¹⁹ или финской Калевалы? Новейшие исследования обнаруживают все больше точек соприкосновения мотивов Калевалы и ее космологического "каркаса" с образами петроглифов Карелии».

Круговая организация Космоса, три космические ипостаси и Единая космоось нашли глубочайшее отражение в культурной стороне жизни кочевых народов. Это основа основ космологии почти всех древних народов.

Описывая украшения сакского воина, извлеченных из кургана Иссык и содержащие 4 тысячи (!) золотых зооморфных украшений казахские историки-востоковеды К.А.Акишев и А.К.Акишев пишут: «Интересна символика композиции на кулахе. Деление фризов на три вертикальных регистра, изобразительная их градация (нижний бескрылые и верхний – крылатые звери); гора (подножие – вершина), дерево (корни – ствол – крона); совмещение в центрирующих фигурах трех иконических изображений и, наконец, круговая организация композиции в горизонтальной плоскости (4 коня, 4 стрелы, 4 крыла) символизировали устройство космоса по вертикали и горизонтали: подземный, земной и небесные миры круглой и четырехугольной формы. Композиция, таким образом, представляла космограмму, отражавшую сакскую концепцию «мирового древа». Представления о власти у саков были связаны с космологией. Вождь олицетворял «мировое древо» – правильно организованный и, следовательно, защищенный космос. Он был его осью и центром. Знаки власти олицетворяли тождество структуры союза племен и космоса».

Для сравнения. «Збручский идол», позволяющий восстановить аналогичную картину мироздания и у восточных славян (по мнению ученых, в целом отражает основную суть религиозных верований древнее населения Восточной Европы), имеет такую же символьную атрибутику. Например, туловище идола представляет собой «мировую ось», один конец которой уходит в подземное царство, а другой упирается в небо. Оно разделено на три яруса, из которых состоит мир: Нижний ярус с изображением бога подземного царства, Средний – срединный мир–Земля в виде мужчины и женщины, образующие круг и Верхний ярус – небесный - самый большой.

В.Н.Топоров в книге «Древо Мировое» пишет: «ДРЕВО МИРОВОЕ (arbor mundi, "космическое" древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - "древо жизни", "древо плодородия", "древо центра", "древо восхождения", "небесное древо", "шаманское древо", "мистическое древо", "древо познания" и т. п.; более редкие варианты: "древо смерти", "древо зла", "древо подземного царства (нижнего мира)", "древо нисхождения". С помощью Древа мирового во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как "ось мира" (axis mundi), "мировой столп", "мировая гора", "мировой человек" ("первочеловек"), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».

У кочевников в Космоось, в «Мировое древо», олицетворявших центр мироздания была вложена философия единства оси мироздания с централизованным могуществом его земных властителей – царей-кочевников. Помните лозунг великих кочевых властителей, в том числе и Чингизхана: «Один Бог на небе – одних хан на Земле».

Гунны верили, что великий Тангрихан и «красивое дерево» защищают страну, они приносили жертвы деревьям, в особенности крупным, в частности, дубу и груше. Яркие свидетельства почитания тюркскими народами дерева сохранились в пережитках древней религии балкарцев и карачаевцев - это культ «Раубазы терек» и «Жангыз терек». Древние тюрки также обожествляли богиню Умай. Ее часто изображали с младенцем на руках – аналогия много позднего христианского изображения Матери Богородицы.

Но все же главным и единственным Богом оставался Тенир. В гимне в честь Тейри балкарцев и карачаевцев (М. Ч. Джуртубаев, «Древние верования») есть такие строки.

«Тейри неба - один (единственный, истинный) Тейри

Тейри неба - тот, кто создал землю и небеса,

Тот, кто каждый день дарует нам рассвет».

Далее В.Н.Топоров пишет: «Поскольку горизонтальная структура Древа мирового моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева]».

Тот же мотив прослеживается у кыргызов в эпосе «Манас». Манас как культурный герой, и как мифическая духовная сила отождествляется с Мировым древом – космической осью. Поэтому правы те исследователи-манасоведы, которые относят культурного героя – Манаса к нечто бóльшому, чем просто эпосный персонаж и историческая личность. Манас космологический – это истинная духовная основа кыргызского эпоса.

В своей книге “Духовный мир древних кыргызов” профессор Ш.Б.Акмолдоева пишет: “...структурообразующее начало в картине мира предков кыргызов есть Манас как мировое дерево. Посредством этого образа и его аллофоморфов организуется весь пространственно-временной континуум. Связывая все сферы космоса по вертикали, Манас как мировое дерево служит и осью мира, и его центром. Этот центр может мультиплицироваться:

В «Манасе» также указана и современная космогонистическая концепция образования небесных объектов из завихрения Единого космического поля: «Алдыдагы жер деди, жер көтөргөн жел деди, Жеткен Жан келээр жөргөлөп, жердин өзү дөңгөлөк. Асмандагы жылдызды, Адам болжоор неме эмес. Ар бир жылдыз Ай, Күндөн, Чоңдугу да кем эмес». Краткий смысл слов такой. До появления Земли, существовал «Ветер», который воздвиг Землю. (Далее поясняется, что Земля круглая, а звезды по своим размерам не меньше чем Луна и Солнце. Последние строки ясно указывают на то, что весь стих отражает космологию).

Здесь надо отметить, что ветер, как движение воздуха, по смыслу не мог быть применен. Для обозначения воздуха (атмосферы), т.е. того, чем непосредственно дышат, кыргызы применяют слово «аба», а его движение - «шамал». Поскольку атмосферный ветер может существовать только на поверхности космических тел, и без последних собственно не бывает атмосферы, то в Космосе может быть только один такой «ветер», который как мы показали выше современные ученые называют вихревым сгущением вселенского поля. Таким образом, древние кыргызы давно имели знания о Едином поле и давали правильное, и вполне научное объяснение тому, как происходит образование космических объектов.

В.Н.Топоров пишет: «Древо мировое отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности, именно схема Д. м. содержит в себе набор "мифопоэтических" числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. семичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Древа мирового, шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т.д.); двенадцать как число, описывающее Д. м. ("Стоит дуб, на дубу 12 сучьев..." или "Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд..." в русских загадках) как образ полноты».

В целом космология древних кочевников – это законченный, сгармонизированный Мир. Круговой космос вращается вокруг единой космической оси – мирового древа. Небо, Космос они представляли как материальную сущность, как мировую материю – первооснову “всего сущего”, ведь согласитесь глупо поклоняться “космической пустоте”. Потверждением этому служит и то, что сам Космос в представлениях кочевников был неоднородным, многослойным. В эпосе “Манас” есть такие строки: “көк бирөө деп ойлобо, катар-катар көп...“ – “Не думай, что небо одно. Есть множество небес...”.

Об этом пишет и Аджи Мурат: “... небо было поделено на девять ярусов... Эта цифра у восточных народов долго признавалась как цифра Тэнгри-хана. В ней - три раза по три”. Не о трех ли фундаментальных силах, действующих в трехмерном пространстве, говорили древние кочевники?! Заметим, что в Теории Единого поля Самата Кадырова Вселенная тоже слоистая. Эти слои вращаются вокруг единой космологической оси. Напомню, что по Теории Единого поля структура элементарных частиц тождественна структуре Вселенной и также слоистая, эти слои вращаются вокруг центра масс частицы с частотой де Бройля. Тождество структуры элементарных частиц и Вселенной говорит об ограниченности и завершенности Мира. Об этом тонко подмечает Ш.Б.Акмолдоева: “...Да и само деление на определенное количество слоев неба, земли и т.п. говорит в пользу истинности утверждения об ограниченности, оконеченности мироздания”.

Вообще в цифре “девять” заложен огромный символический смысл. Почему все древние кочевники почитали цифру “9”, а древние монголы даже число “99”, и почему у мусульман 99 эпитетов в адрес Аллаха? Чтобы понять символичность цифры “9” – цифры Тенгри-хана, нужно вспомнить, что противоположностью Божьему числу считается цифра “666” – трижды перевернутый Тенгри, т.е. во-первых, это искаженная, изуродаванная и вырожденная до уровня сказки Духовность, во-вторых, ложная, сфальсифицированная, превращенная в театр хаоса и абсурда Космология и, в-третьих, это обезображенная Этика, в которой идеи братства, коллективизма и соборности людей подменены идеалами верховенства личности, его прав и свобод, над интересами народа и общества. Вот он Антимир - царствие безбожия, и такова его философия.

Великая космическая гармония не может быть вместилищем хаоса. Любая Система, заключающая в себе хаос, обречена на гибель как система. Особое восприятие древними людьми космического устройства не сопоставимо с космологическими концепциями XX века, к примеру, с той же гипотезой «Большого взрыва», с 4-ой временнóй координатой, по которой фантасты-физики могли бы передвигаться вперед и назад во времени. Ни в одной из религий, ни древних, ни современных Бог никогда не поворачивал время вспять.

Видимо не случайно, что и Самат Кадыров, и многие ученые в мире, с особой настойчивостью отвергали и отвергают простанственно-временную платформу Теории относительности, где пространство 4-ех мерно, а Вселенная разлетается к чертовой матери. На этих зашоренных догмах, широко популяризующихся с телеэкранов и журнальных полос, была выстроена вся физика 20 столетия – колосс на глинянных ногах. “В последние годы жизни Эйнштейн, Планк, Шредингер, де Бройль, Дирак, Бриллюэн, Фейнман и многие другие выдающиеся ученые выражали критическое отношение к физики XX века” – пишет С.А.Салль. Ко всему, что стало следствием выводов СТО. Не зря крупнейший экспериментатор Э.Резерфорд называл теорию Эйнштейна “чепухой”, а гений электротехники Н.Тесла заявлял, что считать ее физической теорией могут только наивные люди²⁰. Добавим сюда имена Лоренца, Пуанкаре²¹, а также Майкельсона, Китинга, Миллера, Саньяка, ссылаясь на экспериментальные работы которых Эйнштейн отвергал существование мирового эфира. Майкельсон сожалел, что его ранние работы “породили такое чудовище как СТО”. Нет в такой космологии ни гармонии, ни духовности.

Не удивительно, что сегодня критика теории относительности быстро растет, и растет она по экспоненте или выражаясь словами Лифа Робинсона по поводу нагнетания критики в адрес Эйнштейна: «…все растущие мощные волны принципиально отличной информации».

В этом плане появление новой космологической концепции (новой с точки зрения других современных космологических теорий), в которой Вселенная представлена как самовращающееся и замкнутое сферическое космополе, заполненное многоуровневой гармонией вращения, именно из кочевого народа закономерно. И прав Чоюн Омуралиев когда говорит, что физическая Теория единого поля не случайно была создана кыргызом, несмотря на все попытки других ученых, поскольку философия Единого поля у кыргызов в крови, в их исконном мировоззрении, она неотделима от сознания и культуры этого народа, она до сих пор в незаглушенном, активном, живом состоянии находится в генах кыргызов. И потому, будучи физиками лишь в первом поколении, кыргызы сразу же смогли ухватить научную суть этой мировой физической концепции, охватить ее целостно и неотделимо от собственного древнейшего духовно-космологического восприятия Мира, без хаоса, без научной двусмысленности, без путаницы и лишнего усложнения, как и их собственная духовность в чистом виде - без образов, без пантеонов, храмов и идолов.

Все вышесказанное источает глубокое чувство духовного первоисточника.

В своей книге «Тенгрианство – восприятие мира эпохи неолита и мировоззренческая основа цивилизации» Д.Сарыгулов правильно пишет, что тенгрианство «было ранним, первичным восприятием мира, носившим системный, цельный и комплексный характер». Его верхние исторические пределы определяются периодом распада алтайского праязыка к X тысячелетию до н.э. (ссылка на О.П.Суника) или VII тысячелетием до н.э. (С.А.Старостин). Там же: «Тенгрианство, как раннее и первичное мировоззрение человечества, алтайские народы смогли донести до V-IV веков н.э., пока оно не стало вытесняться христианством, исламом и буддизмом. Кыргызы и казахи сохранили его до второй половины XVIII – начала XIX веков”.

В этом плане кыргызский этнос не мог быть рожден позже цивилизаций Междуречья, Америки, Индии или Тибета, которые ко времени своего появления уже утеряли Первофилософию. Ко времени расцвета древне-шумерийского царства изначальный смысл «Тенир» уже исказился. Не помня и не имея этимологии этого слова, шумеры со временем стали называть Дингиром Солнце. У кыргызов же Солнце олицетворялось лишь с частью - «глазом» Всевышнего.

На этно-реликтовую линию кыргызов, напрямую восходящей к общечеловеческому корню, или, по крайней мере, к тому времени, когда Философия Единого поля все еще была доминирующей на планете, указывают следы кочевой культуры кыргызов в первобытности. Н.Будаев пишет: «…неандертальцы при захоронении своих сородичей посыпали умерших красной охрой, и строили сложные жилища круглой формы, первые примитивные аналоги юрты, и ели конину». Но какова связь между захоронениями неандертальцев и религиозным мировоззрением кочевников, ведь дело же не в том, что первые ели конину. Дело в том, что в самом способе захоронения скрыт огромный культурный аспект. А именно, вера в жизнь после смерти. Веря в то, что после смерти жизнь продолжается, доисторические люди выкапывали могилы, преимущественно круглой формы, не редко обкладывая их стены камнями. Одним из важнейших элементов древних захоронений является то, что между телом покойника и стенами, а также сводом могильного сооружения всегда оставляется пустая ниша. Смысл всего этого лежит на поверхности – древнейшие люди строили для умерших под землей аналоги своих жилых домов. Поэтому они не закидывали тела умерших сверху песком и камнями, а обязательно оставляли вокруг тела свободное пространство. Люди и по сей день хоронят так. В этом смысле кочевые курганы, разбросанные по всей Европе, есть ничто иное как «загробные» юрты кочевников. А поскольку достоверно известно, что круглая форма жилища считается самой древней, то без труда можно провести параллель между курганами кочевников и древнейшими формами жилых домов.

Курганная культура как один из элементов древней всеобщей протокультуры не случайно имеет следы практически на всех континентах: Евразии, Америки, Африки. Ее внутреннее смысловое содержание ничем не отличается в разных уголках планеты. Для сравнения приведем данные исследований североафриканских курганов. Исследователь Аттилио Гаудио в книге «Цивилизации Сахары» пишет: «Курган представляет собой простой способ захоронений, который характерен для обществ с простейшей цивилизацией; возможно, этот способ обуславливался наличием твердых грунтов, в которых трудно копать могилы. В конусообразных курганах трудно обнаружить какие-либо характерные особенности, позволившие различить их или сгруппировать по типу, отнести к какому-то определенному народу или установить время их возведения. Размеры курганов колеблются от 2 до 12 м в диаметре. Они бывают закругленными, остроконечными или имеют форму кратера и всегда выложены из плохо обработанных и необожженных камней. Нередко в погребальной камере со стороны боковой стенки кургана проделывается окошко, рядом с которым отводится место для подношений мертвым. Иногда несколько курганов связаны между собой тропинкой».

Доисторическая древность “загробных юрт” прослеживается даже в том, что первые древнеегипетские пирамиды строились округлой формы. Эти округлые пирамиды, как предшевственники известных трехгранных пирамид, почти все подверглись разрушению временем. При этом известно, что трехгранные пирамиды – это чистой воды “инженерский ход”, который был введен позже для решения конкретной задачи, а именно, для обеспечения устойчивости этой масштабной конструкции, состоящей из таких громоздких камней.

Но впоследствии и курганная культура, как и большинство элементов единой протокультуры стала предаваться забвению и изменению. Лишь кочевники, в том числе и кыргызы, сумели сохранить приверженность всеобщей культурно-духовной платформе вплодь до последних столетий. Совершая континентальные нашествия они невольно восстанавливали ее всюду куда проникали. Забытая, под напором кочевой цивилизации, она вновь и вновь оставляла следы в поздней истории всечеловеческой культуры.

В книге "Философия и современная космология" (Москва, 1977г.) Акбар Турсунов пишет: "В качестве наглядного примера можно указать на мифологему о небе как живом существе. Ее яркие следы бросаются в глаза не только в творениях античных философов; она проходит красной нитью через все восточное и западное средневековье, а также европейское Возрождение. Достаточно сослаться на такие известные имена, как Платон и Аристотель, Маймонид и Аверроэс, Патриций и Бруно, чтобы представить себе широту распространения и глубину влияния указанной мифологемы на философско-космологическую мысль разных народов и эпох".

В книге «Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрок» О.Жанайдаров пишет: «Вероятно, перволюди верили в Единого бога, а потом во время распада первобытнообщинного строя и формирования рабовладельческого стали верить в множество богов, стали язычниками. Такая картина наблюдалась в Древнем Египте, Ассирии, античных Греции и Риме. Изрядно поплутав среди языческих столетий, способствовавших формированию почти всех крупных этносов Европы и Азии, эти страны и народы стали снова верить в Единого бога…».

Во многих древнейших религиозных учениях связь Творца с образом единого космического поля – Тенира просматривается тем отчетливее, чем ближе их время ко времени деградации Первофилософии: «Все – это бессмертный Брахман, и нет ничего другого; Брахман перед нами, Брахман позади нас, и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами; повсюду простирается Он. Все, вся эта великолепная Вселенная – это только Брахман», - Мундака Упанишада, II, 12. «Энергетикой Сознания сгущает Себя Брахман; из этого рождается Материя, а из Материи жизнь, Разум и миры», - говорят древнеиндийские Упанишады.

В древнеиндийском эпическом повествовании о великом мудреце Маркандее из рода Ангираса говорится о том, как Маркандей возжелал узнать тайну сотворения Вселенной. И едва помыслив об этом, он оказался за пределами этого мира. В страхе и отчаянии он увидел себя в глубокой тьме, там не было ни солнца, ни луны, ни клочка земли. Затем он увидел спящего и возлежащего на водах человека, его огромное тело святилось собственным светом. В это мгновение человек открыл рот и вдохнул воздух, проглотив мудреца. И Маркандей вновь очутился в зримом мире с его горами, лесами, городами и звездами. Маркандей решил, что все им увиденное было сном. Спустя время ему вновь приснилось, как он оказался в бесконечной пустоте и тьме. Но вместо прежнего человека во тьме он увидел светящееся внутри себя маленькое дитя, которое обратилось к нему словами: «Сын мой, я древний Пуруша, твой прародитель. Я Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта Вселенная, созданная Мной и заключенная во Мне». Интересно, что в модели вращающейся и замкнутой Вселенной предполагается, что Вселенная, вращаясь, вырабатывает внутрь себя инерциальное поле, т.е. магнитное. Известно также, что магнетизм – источник света. Видимо не случайно, что в видениях Маркандея «живая» Вселенная-Господь была «святящейся внутри себя» и «светилась собственным светом».

О космосе как о теле Господнем говорится в одной из книг Бхагавадгиты под названием «Вселенская форма». Главный персонаж книги, Арджуна, просит Бога показать Его собственную вселенскую сущность. Господь отвечает ему: «Ты не сможешь увидеть Меня нынешними глазами. Я наделю тебя Божественным зрением, узри Мою непостижимую силу… Созерцай тысячи разнообразных цветных божественных форм… Ты увидишь все, что желаешь увидеть сейчас и в будущем, все движущееся и недвижущееся находится в Моем теле». «Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он облачен в божественное одеяние и украшен гирляндами. Он благоухал ароматическими маслами, покрывающими Его тело. Все это дивно, сияюще, безгранично и всепроникающе…». «Арджуна сказал: …Я вижу Тебя о Господь вселенной в форме вселенной…».

В современных мировых конфессиях образ Единого замкнутого космического поля более заштрихован. В связи с чем, современные библейские и мусульманские теологии не в силах правильно оценить суть этих учений.

Хотя древнейшее миросозерцание все же просматривается в мировых конфессиях. К примеру, в Библии говорится: «Вселенная тверда и не подвигнется», что точно указывает на ее упругую, физически закрытую и неизменную структуру. Там же, в Библии, записано, что у Творца «по множеству могущества и великой силе …ничто не выбывает» (Исаия, 40:26). Эти строки абсолютно схожи с космологией Теории Единого поля Самата Кадырова: ничто, ни одна частица не может покинуть замкнутую Вселенную, тем самым и сохраняется средняя плотность вещества во Вселенной.

Довольно тонким и показательным на этот счет является стих описывающий состояние Вселенной в Коране. Аллах говорит, что Он воздвиг небеса (под словом «небеса», по трактовке современных мусульманских теологов, скрыто понятие «Вселенная»), и когда захочет Он в силах расширить их, т.е. раздвинуть границы Вселенной. Некоторые мусульманские теологи понимают данный аят как указание на модель расширяющейся Вселенной. Но это неправильное понимание слов Священной Книги. Наоборот. Эти строки Корана ясно указывают на то, что размеры и границы Вселенной изначально, с момента сотворения и до времен пророка Мухаммеда оставались неизменными, но эти границы, как и было сказано пророку, Аллах может изменить, если пожелает.

Все во власти Его, но мы вряд ли сможем стать свидетелями этой вселенской перестройки, поскольку с изменением границ Вселенной изменяться и все параметры физического Мира - от макро- до микрокосма. Поменяются все мировые константы, участвующие в описании Мира, изменится предельно возможная скорость движения материи во Вселенной, изменятся параметры элементарных частиц и их спинов, поменяются характеристики атомов и т.д. и т.п. Существующий материальный Мир испарится как дымка, а его место займет другой физический Мир. Потому Аллах и говорит, что мог бы сделать это, но захочет ли? Неужели, дабы вдолбить-таки нерадивым земным людишкам Его собственную космическую суть, Он станет перестраивать Себя.

Если некоторые мусульманские теологи под небесами понимают Вселенную, то они должны соответственно читать и другой аят Корана (21:32): “Мы небеса раскинули (для них) охранным сводом...”. Сегодняшние теологи от ислама не в состоянии точно оценить и следующий стих Священного Корана, где говорится о том, что “небеса возвращаются”. Если “небеса” находятся в движении, т.е. дословно “возвращаются” и в то же время имеют “охранный свод”, т.е. предельные границы, то таким движением может быть только движение по кругу. В этом смысле они и “возвращаются”. Поэтому модель вращающейся Вселенной более точно согласуется с истинной сутью Корана, суть которого - древнекыргызский круговой Космос.

«Защищенный» и “круговой космос”, великое «космическое древо» как космологическая ось является неуничтожимым атрибутом культуры древних цивилизаций. Более позднее духописание лишь упрочило эту сокровенную истину. Весь вещественный Космос – это проявления Его тела. Мы часть Его, и все что окружает нас тоже Он. Он – это Единое поле - целостная мировая физическая материя заполняющая все вселенское пространство, поэтому в Коране пророк Мухаммед говорит, что Аллах нигде-то там - в конкретном месте, но говорит пророк, что Аллах повсюду сразу: "Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы не обратились там лик Аллаха. Поистине Аллах объемлющ, ведущий", - Сура 2.

Образ Бога-Человека, Бога-Существа, старичка на небе со своим воинством ангелов, которые время от времени подслушивают нас и подсматривают за нами, сильно утрируют и искажают истинное предназначение религии, ограничивают понимание сути данных древним людям учений о Господе-Вседержителе. Слова Творца: создадим человека «по образу Нашему и подобию» несут в себе намного более глубокий смысл, чем представляемый сегодняшними проповедниками, верующих в Бога как в Санта-Клауса. Ведь записал же в своем Послании к римлянам Святой Апостол Павел: «…Славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела…». В Коране Аллах предстает перед нами не как человекоподобный образ, а как всекосмическая сущность: «…Трон Его объемлет небеса и землю…», (Коран). При этом подчеркивается, что то, что объемлет небеса и то, что объемлет Землю - суть одно.

Роль человека исследовательская. Ученые вплотную подобрались к таким вопросам как происхождение и эволюция небесных объектов, структура вещества, элементарных частиц, атомов, к вопросам распределения силового поля внутри и на поверхности любых объектов, но все же структурная сущность самого поля остается для человечества самой устрашающей загадкой. Структурная сущность поля – идея бесконечно ускользающая и пока что остающаяся недосягаемой.

В.Григорьев и Г.Мякишев в своей книге «Силы в природе» пишут: «…Это накладывает определенные условия на уравнения, которые описывают такую материю: эти уравнения должны быть нелинейными… Программа теории единого поля привлекательна с многих точек зрения, хотя бесспорно успеха здесь никто гарантировать не может. Если построение теории единого поля в какой-либо форме будет осуществлено, то книга о силах природы будет выглядеть совершенно иначе. Как именно об этом можно только догадываться». Именно в структуре этой материи и в ее скрытых пока для науки свойствах таятся самые глубинные основы бытия. Об этом высказался в свое время профессор Вайскопф: «Почему электрон и протон устойчивы, а другие частицы нет, этого пока мы не знаем. Условия устойчивости и неустойчивости частиц – основа всей науки».

Наступившее тысячелетие ознаменуется всепланетной переориентацией науки и просвещения к осмыслению природного миропорядка в рамках жизнедеятельности Единого поля, вся теоретическая наука будет переосмыслена в этих вселенских рамках, все научные силы и средства будут брошены на оформление данной теории, так или иначе будет пересмотрена вся история науки и научные биографии, имеющие отношение к созданию Теории единого поля.
ФИЛОСОФИЯ ЕДИНОГО ПОЛЯ - ИСТОК ВСЕХ РЕЛИГИЙ
«О сын Бхараты, те кто знает поле, знает и Меня,

все имеет телесное поле, знающий о поле имеет знание,

Таково мое мнение».

«Природа, наслаждающийся и сознание», Бхагавадгита.

«Ибо все из Него, Им и к Нему».

Рим. 11, 36.
На кресте Христос, обращаясь к Отцу, воскликнул – «Эллой!».

Эллой, то бишь Аллах, принято обращаться к Всевышнему в мусульманских странах. Но что же это за имя – Эллой? Эллой, Эллохим, Эллоим, происходит от аккадского «элиль», «элон», «эллу» - «сиять», «светлый», т.е. также как и у соседних государств Месопотамии того времени, шумерский Дингир, египетский Ану и т.д., аккадский Бог Эллу – это был Бог ясного Неба. Напомню, что Вавилон (аккад., древнеассирийский – «баби элон», переводился как «Врата Неба». Таким образом, современные мусульмане произнося «Аллах, Милостивый и Милосердный» попросту произносят: «Небо, Милостивое и Милосердное». Этого не мешало бы знать каждому мусульманину, а также не забывать и христианам – помнить Того, кому поклонялся сам Иисус, ведь смысл слов «Отче наш, Тот, что на Небесах» совершенно иной.

Интересное в имени Эллой еще и то, что оно и по смыслу и фонетически близко к тюркскому Аалам (Вселенная-Космос). Из этого исходит удивительное смысловое родство исламского «Алла Таала» с тюркским «Аалам Талаа» – «Вселенское поле»?

Так к кому воззвал Иисус? К Богу Неба, к живым небесам, к живой небесной тверди. Если так, то все учение Христа, твердившего «Я и Он одно», «Я в Нем, и Он во мне», и который называл и себя, равно как и всех людей «сынами Божьими», будет иметь совсем иной физический смысл. Наши тела – это проявленная в теле человека Его собственная физическая суть. Поэтому, ударяя какого-либо, ты ударяешь в этом человеке Божью материальную основу. Потому Иисус и учил, чтобы мы не отвечали тем же, когда нас ударят по щеке, а лучше подставить другую. Это не учение унизительной кротости. Это учение высочайшей духовности и глубочайшего знания. Но его не поняли.

Впрочем, и учение Мухаммеда совсем не то, как его «механизировано», по-справочному понимают многие. Если глубже осмыслить перевод всех аятов Корана, то можно без труда увидеть чему учит эта Священная книга. Единому, всеобъемлющему Богу, неразрывной физической связи Всевышнего и Космоса учит она. В этом смысле каждая сура точно воспроизводит то древнетюркское мировоззрение и отношение к жизни, которое было у них еще задолго до пророка Мухаммеда. Поэтому тюркские народы легко восприняли учение Мухаммеда, без «меча и огня». Сегодня не случайно они на 90 процентов являются приверженцами мусульманства («правоверными» – верующими в единого Бога), суть которого есть ничто иное, как их древнее собственное духовное нутро.

Когда цивилизация тюркских народов, под влиянием соседних культур, стала отходить от своего миропонимания, обращаясь, то в зороастризм, то в буддизм, то в манихейство и т.д., народы единой тюркской семьи окунулись в мрачную эпоху кровавой междоусобицы. На это их толкали все соседи: Византия, Рим, Китай, Европа. Учение Конфуция²² «уничтожать кочевников руками кочевников» стало всеобщим правилом ведения политики против тюркских народов. И надо отдать должное Мухаммеду в том, что мусульманизация тюркских народов сплотила их, как и прежде, культурно, кровно, а многовековая братоубийственная война среди них быстро угасла, и сегодня ее нет. Не менее важным, в бескровном принятии ислама тюркскими народа является то, что ислам не противоречил таким основополагающим воззрениям кочевников как поклонение духам предков и культу мазаров.

Древние тюрки никогда не связывали Бога Вселенной – Тенгри с исключительностью одних династий или родов над остальными, преимуществом ханов перед простыми людьми. Тенир был для них всеобщим благодетелем. У них вера никогда не переплеталась с политикой. К сожалению, этого нельзя сказать о последователях Моисея, Иисуса, Будды, Мухаммеда? Последователи этих великих учителей человеческих не поняли своих учителей. Почему? Потому что, если смотреть внимательнее, то можно увидеть, что описательная тождественность Творца у всех мировых пророков с Единым вселенским полем в всегда оставалась и остается в неприкосновенной силе. Он – это единое физическое космополе, это единый творец Космоса, который Он создает из Себя и в Самом Себе. Он сам есть Космос. Весь мир пребывает в Нем: «Единый, господствует над всеми лонами и сущностями, Сам являясь лоном всего», - Шветашватара Упанишада. Он материален: «Я есмь Сущий», - Исх. 3.14., а не какое-то там мифическое духовное начало, весь этот Мир - Его физическое проявление нам и свидетельство о Нем.

В «Шримад-Бхагавадгите», в главе «Природа, наслаждающийся и сознание» записано: «Арджуна сказал: «О мой дорогой Господь, я хочу узнать о пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и Объекте знания». Господь ответил ему: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем, того, кто знает это поле, называют знающим поле». И далее: «О сын Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, Кто знает все тела, пребывает в них, и что знанием именуется понимание этого поля и Знающего его. Таково Мое мнение», «Под Моим контролем проявляется вся материальная природа, все движущееся и не движущееся, о сын Кунти, так работает все космическое проявление».

Представляя Себя тождественно мировому полю Творец разъясняет, что Он является тем фундаментальным состоянием природной материи, которая есть причинная сущность проявленная в виде вещества: «В материальном творении Господь есть лишь высшая причина. Непосредственная причина – материальная природа, благодаря которой космическое проявление становится видимым», - Ведическая смитри.

В древнеиндийской «Матсья-Пуране» современная научная праматерия описывается как «невидимая божественная субстанция» – майя – вечносуществующая, неделимая, всепорождающая. Проявлением «игры майя» считается Вселенная. Здесь Творец, характеризуя Себя как невидимая всесозидающая материя, говорит: «О Маркандей, от Меня происходит все, что было, есть и будет. Повинуйся Моим вечным законам и странствуй по Вселенной, заключенной в Моем теле... Я – Тот, Кем проявляется мир, но чье волшебство проявления – майя – остается непроявленным и непостижимым».

О том, что Творец есть первопричина вещества написано в Бхагавадгите, главе «Знание Абсолюта»: «Я объясню тебе материальное знание и божественное знание, зная которые полностью, познавать дальше в этом мире ничего больше не остается…». Творец говорит, что Он источник рождения всего созданного: «Я – включающий в Себя все – источник проявления, также как уничтожения… нет истины высшей, чем Я, все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить²³. Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны … Я – звуковая вибрация в эфире и способности человека. Я – изначальный аромат земли, Я – жар в огне, Я – жизнь всех живущих…».

В Бхагавадгите, в главе «Самое сокровенное знание» записано: «Вся материя входит в Мою сущность, Я создаю снова и снова все космические явления в целом, вся природа подчинена Мне». «Мной, Моей невидимой формой проникнуты все космические явления, все живые существа во Мне, но Я не в них. Моя мистическая сила, которая поддерживает все живые существа, но Я не часть космического проявления, Я – сущность всего этого проявления. Как ветер, дуя везде всегда остается на небе, так и все созданное остается во Мне, таким образом пытайся понять это».

Издревле Творец представляется людям как основа и содержимое всего мирового вещества: «Для тех, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Такой йог, знающий, что Я и Параматма (Создатель – авт.) во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах», - Дьяхна-Йога, текст 30-31.

В Смитри-шастра записано: «Вишну един, и все же Он вездесущ. Несмотря на свою единую форму, Он присутствует во всех благодаря Своей непостижимой энергии…».

Позже идентично эта мысль высказывается и в Библии (в 1Кор. 15;28): «Бог будет всяческая во всем».

В Евангелии в Послание Святого Апостола Павла к ефесянам записано: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас», Послание к римлянам: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы…».

В кришнаизме все творения, в конечном счете, покоятся во Всевышнем: «Мой Господь, я склоняюсь в почтении перед Тобой, потому что Ты управляешь всей непроявленной энергией, и потому что Ты – конечный источник материальной природы. Все действует под Твоим управлением. Ты изначально управляешь всем, и Ты – источник всех могущественных энергий».

Вообще это очень показательно, когда Творец упоминает о Своих «непостижимых», «могущественных», «непроявленных» и т.д. энергиях. В чем измеряется энергия? В Джоулях? В Ваттах? Это лишь фамилии людей.

Энергия измеряется в том, через что она выражается. Возьмем, к примеру, закон сохранения энергии, открытый когда-то Лавуазье: Е=тс². Из этой формулы видно, что энергия выражается через массу и скорость (поэтому прав Самат Кадыров, когда говорит, что «энергия эквивалентна массе»). Таким образом, Господь явно указывает нам на то, что Он материален, Он обладает массой. Без Его массы Его энергия не существовала бы.

Особое внимание необходимо уделить и отождествлению Бога со светом. Во многих религиях эпитеты в адрес Творца, олицетворение Его силы и величия выражаются через свет: «божественный свет», «воссиял», «свет и тьма» и т.д. Случайно ли? Нет. Ведь с точки зрения учения о Едином поле, свет в любом его понимании - это «квант электромагнитного излучения» (М.Планк), т.е. производное гравиинертных сил.

Более глубокое, непредвзятое и нерелигиозное изучение материала говорит о том, что древние образы Создателя, на самом деле не имеют ничего общего с современными представлениями служителей храмов. Издревле люди представляли себе Творца гораздо глубже, чем это может показаться, и их представления как видно из всего вышеприведенного не были такими наивными и отвлеченными от истинных проблем существа Мира.

Единая духовно-космологическая концепция, где духовность неотделима от космологии, где Дух материален, а Материя одухотворена – единственный выход к объединению мировых культур в 3 тысячелетии. Человечеству, вооруженному современными научными знаниями, придется вернуться к этому древнему миропредставлению.

В следующей главе мы рассмотрим единство Материи и Духа на уровне живого вещества, живых организмах, и покажем, что это единство, неразделимость сосуществования мира телесного и мира духовного - залог той этики, которая и есть поведенческая суть всех моральных заповедей, утвержденных во всех священных книгах.