Книга Четвертая Стхити Пракарана о существовании перевод с санскрита

1 * - Строфы 1-5, 8-13, 29-36, 38-42, 45 и 48-51 написаны прозой.

1. 
   Рама спросил:
   

2. 
   Васиштха ответил:
   

3. 
   Как они преумножаются и как пребывают непроявленными, слушай, я расскажу тебе, О безгрешный Рама.
   
4. 
   Все это - случайное проявление всемогущей энергии чистого Сознания Брахмана, которая проявляет то, что намеревается в нем самом.
   
5. 
   Намерение само по себе уплотняется и становится тем, что потом будет разумом.
   
6. 
   Разум мгновенно создает воображаемое, подобно небесному замку, и этот нереальный, но видимый мир, оставив Брахмана, существует как будто на самом деле.
   
7. 
   Проявления Сознания раскидываются повсюду как видимый мир, оставаясь при этом пустым пространством, подобно небу.
   
8. 
   Когда возникает намерение вообразить Создателя Брахму, видится форма
   

Праджапати,

9. 
   С его четырнадцатью мирами и гулом бесконечного количества живых существ. Все это творение, О Рама, существует только как воображение.
   
10. 
    Все есть только пространство, пустота, наполненная концепциями разума, как небесные замки - только воображение, состоящее из заблуждения.
    
11. 
    Из всего разнообразия существ, некоторые пребывают в глубоком невежестве, некоторые возвышены как мудрецы, некоторые пребывают между ними. 12. На земле, среди всех видов живых существ, только люди способны к пониманию этого учения.
    

13. 
    Но и они погружены в многочисленные беспокойства и страдают от заблуждений, ненависти и страхов. Об их саттвических и раджасических качествах я расскажу позже.
    
14. 
    Также я расскажу о бессмертном Брахмане, вездесущем и неизменном, безначальном и бесконечном, в котором нет заблуждения и который является бесконечным светом чистого Сознания;
    
15. 
    О неподвижном удивительном Сознании, чья вибрация обретает местами плотность и материальность, подобно катящейся волне на спокойной поверхности океана.
    
16. 
    Рама спросил:
    

13. 
    Васиштха ответил:
    

13. 
    Изменение, разделение, место и прочее не существуют в Боге, хотя кажутся существующими.
    
14. 
    Нет и не будет слов для описания Реальности, помимо символических, и эти слова используются в соответствии с привычной речью.
    
15. 
    Слова «рожденный Сознанием», «состоящий из Сознания» должны пониматься символически, как указующие на Высшую Истину.
    
16. 
    Когда говорится о «рожденном Сознанием», между созданием и создателем нет различия, как нет разницы между огнем и порождаемым им другим огнем, различия между которыми воображаемы.
    
17. 
    Выражения, подобные «одно появилось из другого», обычны в этом мире, «порожденное» и «создатель» - только качества силы действия.
    
18. 
    «Это одно, а это - другое» - такие неверные понятия существуют только на словах, а не в Брахмане, где нет никакого разделения.
    
19. 
    Эти понятия появляются благодаря силе разума, и, утвердившись, обретают значение.
    
20. 
    Говорить, что языки пламени в огне создают друг друга, - это только слова, в них нет истины.
    
21. 
    Нет таких отношений, как «созданное» и «создатель» и т.д., кроме как на словах. Существует только Единое, как может оно «творить» в неразделенности?
    
22. 
    Такова природа слов, где слово следует за словом, и разделения и противоречия, существующие между ними, в действительности не отражают реальность.
    
23. 
    Волны в океане видятся отдельными от него из-за невежества, и единый Брахман только кажется принимающим формы слов.
    
24. 
    Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект и материя есть
    

13. 
    Все это - только Брахман, и Брахман превосходит все. В реальности нет мира, - все есть только Брахман.
    
14. 
    «Это то», «это другое», «это отличается» - это только слова, выражающие иллюзорные невежественные понятия в пространстве Сознания. Как словами можно выразить Истину?
    
15. 
    Как огонь порождает языки пламени, так в Атмане появляется разум со множеством непостоянных мыслей, хотя он и не существует в реальности!
    
16. 
    Слова и понятия, будучи нереальными, ошибочно принимаются за реальные, как человек с дефективным зрением видит в небе вторую луну.
    
17. 
    Так как все есть Брахман и Брахман вездесущ и бесконечен, все, что появляется из него, неотлично от него самого, все появляющееся есть только он сам.
    
18. 
    Вне реальности Брахмана здесь ничего не существует. Воистину, все здесь есть только высочайший Брахман, все есть только высочайшая реальность! 36. Пусть это будет твоей целью, и мы объясним все это позднее в деталях.
    

37. 
    Здесь существует только невежество, и ничего более; по мере разрушения заблуждений, ты полностью узнаешь истину.
    
38. 
    Как когда рассеивается тьма ночи, видится видимый мир, так когда уничтожается нереальное, остается реальность.
    
39. 
    Когда этот весь огромный мир, видимый из-за дефекта понимания, успокоится в чистом свете Сознания, О Рама, в чистоте останется только Истина, не оставляя никаких сомнений.
    

1. 
   Рама спросил:
   

2. 
   В один момент я погружен во тьму непонимания, в другой полон света понимания, как непостоянные облака в сезон дождей то рассеиваются, то снова собираются вместе.
   
3. 
   Как может появиться намерение в бесконечном неограниченном наполненном едином Сознании, которое никогда не заходит?
   
4. 
   Васиштха ответил:
   

5. 
   Ты увидишь это, когда взойдет солнце понимания, и ты сам узнаешь силу моих слов и их ограниченность.
   
6. 
   Слова используются для объяснения учения и писания, не позволь значениям слов ввести тебя в заблуждение!
   
7. 
   Когда ты вскорости узнаешь безграничную чистую истину, ты поймешь истинное значение слов и не будешь путать смысл с его описанием.
   
8. 
   Это разнообразие слов, создающих разделение, используется для обучения, объяснения учений и писаний.
   
9. 
   Это разнообразие слов и их значений используется для обучения невежественных, но не для мудрых, знающих истину.
   
10. 
    В чистом Сознании нет ни намерений, ни загрязнений, ни заблуждений и прочего. Этот мир - только этот высочайший Брахман, не имеющий привязанностей.
    
11. 
    Это будет еще повторяться снова и снова в разных формах и со множеством доказательств, пока не будет понято, О безгрешный!
    
12. 
    Без использования речи, никакими другими способами невозможно уничтожить плотную тьму невежества.
    
13. 
    Это огромное незнание само желает знания, которое уничтожает все заблуждения, О Рама!
    
14. 
    Одно оружие уничтожает другое, одна грязь смывается другой, яд лечит от яда и враг уничтожается врагом.
    
15. 
    Так и эта иллюзия, майя, О Рама, радуется собственному уничтожению! Ее существование не очевидно, но когда замечаешь ее, она пропадает.
    
16. 
    Майя запутывает понимание и порождает миры, и при этом ее не замечают! Удивительно, какова она! Воистину, этот мир чудесен.
    
17. 
    Когда ее не видят, она живет и проявляется, но когда она замечена - она пропадает. Пока эта майя остается непонятой, она развлекается.
    
18. 
    О, как удивительна эта майя, привязывающая к миру! Она одновременно нереальна и весьма реальна, и приводит к полному невежеству.
    
19. 
    В великом нераздельном Сознании она раскидывает сети разделения. Тот, кто знает этот мир как иллюзию, воистину, является лучшим из людей!
    
20. 
    Иллюзия вообще не существует в высшем Сознании, и когда ты поймешь это, ты поймешь то, что стоит узнать и поймешь смысл моих слов.
    
21. 
    Пока ты не пробужден к этой истине, будь твердо уверен в моих словах и в том, что невежества не существует.
    
22. 
    Весь этот видимый мир - огромное раскинувшееся пространство мыслей и идей разума, этот мир не существует, состоя только из понятий.
    
23. 
    Тот, кто твердо знает, что только Брахман реален - свободен, и знает, что подвижные и неподвижные объекты - только видимости ограниченного сознания. 24. Невежество связывает все живые существа в этом мире, подобно сети для ловли птиц; как места, видимые во сне, нереальны, но кажутся со всей определенностью реальными.
    

25. 
    Тот, кто смотрит на мир без привязанности, не тонет в страданиях. Тот, кто считает, что эти формы - часть него самого,
    
26. 
    Хотя они совершенно отличны от его истинной природы, тот погружен в невежество. Заблуждения разделения и пр. даже не возникают в высшем Сознании,
    
27. 
    Чистом Атмане, как песок остается отличным от воды. Этот мир - кажущееся наложение понятий, слов и смыслов,
    
28. 
    Возникающее из-за привычного непонимания, но все эти различия не существуют в самом Сознании. Без изучения писаний это непонимание
    
29. 
    Продолжает существовать, а не пропадает, подобно ткани без составляющих ее нитей. Ибо невежество продолжается, пока чистое Сознание не узнано
    
30. 
    С помощью самопознания, а самопознание возможно только при прилежном изучении писаний. Невозможно пересечь реку невежества без самопознания. 31. О Рама, без этого не достигается состояние бессмертия. Это невежество, заволакивающее понимание, как-то рождается,
    

32. 
    Затем утверждается и разрастается. О Рама, не трать время на исследование того, как оно появляется!
    
33. 
    Исследуй вопрос о том, как от него можно избавиться. Когда невежество уничтожено, ты узнаешь, О потомок Рагху,
    
34. 
    Как оно появляется и уничтожается. Есть только неделимая реальность Брахмана, невежества вообще не существует, и когда оно исследуется, оно больше не появляется.
    
35. 
    Кто и как может узнать истинную природу несуществующего заблуждения? Оно появляется, растет и распространяется только по ошибке.
    
36. 
    Приложи усилия для уничтожения невежества, и тогда ты это узнаешь сам.
    

32. 
    Кто бы избежал этого непонимания! Приложи усилия для уничтожения этой болезни,
    
33. 
    Чтобы она не вовлекала тебя в страдания новых рождений! Уничтожь это невежество, которое является другом всех страданий, цветком на дереве непонимания, которое заставляет бесполезное казаться важным!
    
34. 
    Приложи усилия и уничтожь скорее это невежество, искажающее понимание, приносящее несчастья ужасных волнений от страха и депрессий и прорастающее огромным количеством неверных понятий в сердце. Сделав это, ты пересечешь огромный океан повторяющегося существования.
    

1. 
   Васиштха сказал:
   

2. 
   Слушай, О Рама, я расскажу, как и обещал, о раджасических и саттвических типах существ для понимания способностей разума.
   
3. 
   Брахман бессмертен, вездесущ и полон, его называют бесконечным светом Сознания, и в нем нет ни начала, ни конца, и отсутствуют заблуждения.
   
4. 
   Сознание - его тело, и потому вибрации в нем - тоже только Сознание, которое местами как бы уплотняется, как на спокойной поверхности океана местами появляется рябь.
   
5. 
   Как вода в океане местами волнуется, а местами спокойна, так всемогущее Сознание своим могуществам в некоторых местах вибрирует.
   
6. 
   Как в небе сам собой возникает ветер, так в Атмане его собственной силой возникает движение.
   
7. 
   Как в спокойном огне свечи пламя колеблется само собой, также и в чистом Сознании сама собой возникает вибрация.
   
8. 
   Как в водах океана играют серебристые волны, так во всемогущем Сознании проявляется разнообразие.
   
9. 
   Как океан кажется пузырящимся золотом в свете солнца, также органам чувств в океане Сознания видятся пузыри творения.
   
10. 
    Как в небе видится несуществующее жемчужное ожерелье, так же сила Сознания в огромном пространстве Сознания проявляется как преходящие формы объектов.
    
11. 
    Все эти изменяющиеся формы в огромном океане Сознания являются только самим чистым Сознанием, как волны в океане являются только водой.
    
12. 
    Эти видимые проявления самого Сознания пребывают в чистом Сознании неотличными от него, раскинувшись, как сцена, видимая через замочную скважину.
    
13. 
    В своем всемогуществе сила Сознания вибрирует, само по себе проявляя время, как луна сама по себе распространяет вокруг прохладу.
    
14. 
    Эта сила проявления Сознания в самом себе, называемая светом Сознания, далее действует совместно с временем, пространством и причинностью.
    
15. 
    Сознание, зная себя только как Сознание, пребывает в безначальности и бесконечности, но как бы забыв себя и принимая себя за формы, становится ограниченным.
    
16. 
    Как только высшее Сознание как бы становится формой, возникают бесчисленные имена и понятия.
    
17. 
    Сознание, кажущееся отдельным от самого себя, нереально, подобно волне, отдельной от океана.
    
18. 
    Как различные золотые украшения видятся в золоте, будучи только золотом, так в Атмане видятся все существующие разнообразные объекты.
    
19. 
    Как не отличается пламя, зажженное от одного огня, также нет различия в природе Сознании; кажущиеся различия состоят только в разделении на части, пространство и время.
    
20. 
    Сознание, толкаемое силами места и времени, устремляется к своим понятиям и входит в активное состояние, отождествляясь со своими фантазиями. 21. Этот аспект сознания, принимающий форму различных понятий и отождествляющийся с проявлениями пространства, времени и причинности, называется свидетелем, О могучерукий.
    

22. 
    Этот свидетель полностью знает тело внутри и снаружи, и потому его называют также знающим тело.
    
23. 
    Он, развивая скрытые склонности, становится чувством эго, которое, развивая понятия в себе, становится тем, что называют интеллектом.
    
24. 
    Интеллект, увлекаясь концепциями, становится разумом, и разум, с уплотнением понятий, постепенно становится чувствами.
    
25. 
    Затем появляется то, что мудрыми называется органами чувств и действий, и руки, ноги и пр. вместе составляют тело. То, что обычно называют телом, рождается и живет.
    
26. 
    Так индивидуальное сознание, джива, связывается веревками понятий и склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно все более обращаясь к внешним объектам.
    
27. 
    Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание проходит через кажущиеся изменения, погружаясь в неосознанность.
    
28. 
    Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится разумом.
    
29. 
    Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.
    
30. 
    В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как возбужденные коровы следуют за быком и как реки стремятся к океану. 31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему свой собственный кокон.
    

32. 
    Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на веревке, и он сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.
    
33. 
    Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые опасные джунгли мира.
    
34. 
    Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.
    
35. 
    Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.
    
36. 
    Иногда его называют разумом, иногда - интеллектом; иногда - пониманием, иногда - действиями; иногда это - эго, иногда - то, что называют телом.
    
37. 
    Иногда его называют характером, иногда считают, что это - майя, или иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда - как причинность страданий.
    
38. 
    Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда - сердцем, иногда - невежеством, а иногда - желанием.
    
39. 
    О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является прибежищем всех страстей.
    
40. 
    На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружен бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.
    
41. 
    Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.
    
42. 
    Как шелковичный червь, он заключен в собственной темнице страданий, с органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.
    
43. 
    Самому себе он кажется таким же ужасным и важным как вершина Гималаев.
    

45. 
    Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.
    
46. 
    Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.
    
47. 
    Как завядает сорванный лотос, так разум страдает, разлученный со своей изначальной природой.
    
48. 
    Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.
    
49. 
    Он бьется в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в сети мира, пустого по сути, как небесный город.
    
50. 
    Разум, воспаленный объектами чувств, несет, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!
    
51. 
    Разум погружен в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!
    
52. 
    О Рама, тот, кто в этом мире не обеспокоен нечистым состоянием своего разума с его чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто страдает от страстей, старости, смерти и отчаяния, - тот просто демон в человеческой форме.
    

1. 
   Васиштха сказал:
   

2. 
   Огромные их множества были рождены, рождаются сейчас и будут появляться как бесчисленные пузырьки в водах водопада.
   
3. 
   Скованные собственными склонностями, они бессильно пребывают в самых разнообразных обстоятельствах.
   
4. 
   Постоянно и повсюду, в воде и на земле, они рождаются и умирают, подобно пузырькам пены на поверхности воды.
   
5. 
   Некоторые из них родились первый раз, другие рождались уже сотни раз.
   

7. 
   Некоторые рождаются снова и снова в сотнях эпох; некоторые рождаются как один тип существ, другие рождаются как самые разные существа.
   
8. 
   Некоторые пребывают в ужасных страданиях, другие ощущают немного счастья. Некоторые поднялись до состояния богов, другие пребывают в раю. 9. Некоторые - небесные киннары и гандхарвы, другие - видьядхары или огромные змеи. Некоторые - полубоги Солнце, Индра и Варуна, другие трехглазый Шива или великий лотосорожденный Брахма.
   

10. 
    Некоторые - демоны-кушманды, веталы, якши, ракшасы и пишачи, другие - брамины и правители земли, третьи - торговцы или шудры.
    
11. 
    Некоторые - неприкасаемые чандалы, питающиеся собаками, другие - злобные охотники-кираты и пушкасы. Некоторые - травы и растения, другие - плоды, корни и насекомые.
    
12. 
    Некоторые - разнообразные лианы и кусты, другие считают себя травой или камнем, третьи - листья и цветы деревьев кадамба, джамбира, шала, тала или тамала.
    
13. 
    Некоторые - богатые и могучие министры, советники и короли, другие - нагие или одетые в куски коры отшельники и мудрецы.
    
14. 
    Некоторые - змеи и удавы, черви, насекомые и муравьи, другие - львы и буйволы, антилопы, олени и газели.
    
15. 
    Некоторые - лебеди, чайки, журавли, цапли и кукушки, другие - разноцветные лотосы, водяные лилии и кувшинки.
    
16. 
    Некоторые - слоны и слонята, свиньи, быки и ослы, другие - шмели, мухи, оводы, осы и комары.
    
17. 
    Некоторые погружены в несчастье, другие - счастливы. Некоторые - в раю, некоторые - в аду.
    
18. 
    Некоторые живут среди звезд, другие - в дуплах деревьев. Некоторые пребывают среди ветров, другие - в неподвижном пространстве.
    
19. 
    Некоторые полагаются на лучи солнечного света, некоторые - на нектар лунных лучей, некоторые - на сладкий сок цветов, трав, лиан и кустов. 20. Некоторые живут здесь как освобожденные в этой жизни, будучи сосредоточием прекрасных качеств, другие пребывают всегда свободными, слившись с высочайшим Брахманом.
    

21. 
    Некоторые чистые достигнут освобождения через долгое время, другие вообще отвергают идею о существовании Сознания и о том, что все есть Сознание.
    
22. 
    Некоторые - возвышенные божества, другие - могучие быстрые реки.
    

21. 
    Разумы некоторых пробуждены, другие находятся в глубоком невежестве. Некоторые учат мудрости, другие пребывают в глубокой медитации.
    
22. 
    Живые существа, связанные собственными понятиями, пребывают беспомощно там, куда их приводят их собственные склонности и желания. 25. Они бродят по миру, некоторые поднимаются на небеса, некоторые опускаются в преисподнюю, - как непрерывно то взлетает, то падает мяч в руках играющей с ним Смерти.
    

26. 
    Ведомые на веревке своих бесчисленных желаний, ограниченные собственными склонностями и скрытыми тенденциями, они переходят из одного тела в другое, как птица перелетает с дерево на дерево.
    
27. 
    Этот видимый мир раскинулся огромной сетью иллюзии, поддерживаемой бесконечными понятиями, желаниями и фантазиями.
    
28. 
    Невежественные существа будут бродить в этой самсаре, как бесконечные волны на поверхности воды, пока не осознают свою собственную чистую сущность.
    
29. 
    Познав себя, оставив нереальное и обретя истинное знание, они со временем достигают высшего состояния и больше не возвращаются в этот мир.
    
30. 
    Некоторые глупцы, даже имея некоторое различение и пройдя через тысячи рождений, продолжают пребывать в страданиях самсары.
    
31. 
    Некоторые с неразвитым разумом, даже достигнув высот, снова становятся низкими существами и попадают в преисподнюю.
    
32. 
    Некоторые мудрые, появившись из безграничного состояния Брахмана, скоро возвращаются к нему всего лишь за одно рождение.
    
33. 
    Бесчисленные существа в других мирах достигли состояния других великих богов, таких как лотосорожденный Брахма или Шива.
    
34. 
    О Рама, как и здесь, так и в других мирах, некоторые становятся примитивными существами, а некоторые - богами, другие же становятся змеиными демонами-нагами.
    
35. 
    Как существует эта огромная вселенная, есть, были и будут и другие самые разные миры.
    
36. 
    По самым разным причинам появляются и разрушаются разнообразныме существа и творения.
    
37. 
    Некоторые из существ становятся небожителями, другие - духами, третьи - богами, четвертые - демонами.
    
38. 
    Как в этом мире обитают человеческие существа, так же различные существа пребывают в других мирах.
    
39. 
    Существа, следуя своей природе и своим желаниям, несутся и сталкиваются друг с другом, подобно волнам в океане.
    
40. 
    Творения появляются и пропадают, взлетают и падают, подобно волнам в океане.
    
41. 
    Бессчетные существа беспрерывно появляются и существуют какое-то время в высочайшем Сознании, неописуемые извне, но ощущаемые внутри.
    
42. 
    Они отличны и неотличны от своего источника, как свет от лампы, как лучи от солнца, как искры от расплавленного металла, как языки пламени от огня, 43. Как минуты и секунды от времени, как аромат от цветка, как капли дождя от тумана, как волны от полноты океана.
    

44. 
    Появившись и сменив множество тел, эти многочисленные существа в конце творения возвращаются к своей изначальной природе.
    
45. 
    Так постоянно появляются, существуют, растут и разрушаются эти тройственные миры, будучи только ошибочным видением, не существующей иллюзией в высшем Брахмане, подобно волнам в океане.